Карлос Кастанеда

[ДАНИИЛА 6 439]

 

 

пора вводить термин ПСС - познание собственной скромности)

 

Ну, почему же вы так настойчиво пытаетесь заключить в собственность то, что ей никогда не принадлежало?  Даже в теме про Карлоса Сезара Арана Кастанеду, который описал целое учение, как освободиться от собственности, оно, желание обратного, даже на миг не останавливается. 

 

 

 

давайте уж про Кастанеду.

 

Карлоса Кастанеду можно смело причислить к величайшим загадкам ХХ столетия. Достоверно о нем известно только то, что он - автор десяти книг-бестселлеров и основатель компании "Cleargreen", которая ныне владеет правами на творческое наследие Кастанеды. Все остальное - не более чем предположения, если не сказать - домыслы.

 

Кастанеда тщательно сохранял "тайну личности", практически не давал интервью и категорически отказывался фотографироваться (однако, по стечению обстоятельств, несколько фотографий Кастанеды все же существует). Он даже отрицал, что когда-либо был женат, хотя Маргарет Раньян, автор книги воспоминаний об этом человеке, утверждает, что Кастанеда был ее супругом. Кастанеда любил мистификации. Его знакомый, Жозе Бракамонте, охарактеризовал Карлоса так: "Большой лгун и верный друг".

 

Карлос каждый раз с упоением придумывал себе новую родину, новых родителей, и т. д. Ему, по всей видимости, это просто доставляло удовольствие, как ребенку доставляет удовольствие рассказывать, что его папа - космонавт.

 

Чаще всего Карлос говорил всем, что родился в Бразилии, в Сан-Пауло, в Рождество 1935 г. в очень респектабельной семье, а отец его был академиком. Он любил туманно намекать, что Освальдо Арана, дипломат, революционер, известная фигура того времени, приходился ему дядей. Кому-то другому он поведал, что родился в 1931 г., еще кому-то - что это случилось в Бразилии, но не в Сан-Пауло, а в городе Juyuery и т.д.

 

Иными словами, подлинная биография Карлоса Кастанеды была известна лишь ему самому; удел всех прочих - пытаться ее реконструировать.

 

 

Одна из таких попыток была предпринята в 1973 году журналом "Тайм"

 

Итак, Карлос Сезар Арана Кастанеда (таково его полное имя) родился 25 декабря 1925 года в городе Сан-Паулу, Бразилия.

 

Его отец был часовщиком и золотых дел мастером, а звали отца Сезар Арана Кастанеда Бурунгари. Когда Кастанеда родился, его отцу было 17 лет, а матери - всего 15-16. Мать, Сусанна Кастанеда Навоа, то время была хрупкой миловидной девушкой и здоровьем, по всей видимости, не отличалась. Она умерла, когда Карлосу было 24 года.

 

В историях, которые рассказывал о себе Кастанеда, сочетаются вымышленные и подлинные факты. В некоторых интервью Кастанеда упоминает свою бабушку и деда, у которых он какое-то время жил, когда был ребенком.

 

Бабушка имела иностранное происхождение, возможно, турецкое, и была очень крупной и не красивой, но доброй женщиной, и Карлос ее любил. А вот дед Карлоса, по всей видимости, был фигурой действительно неординарной. Это был маленький рыжеватый мужчина с синими глазами, выходец из Италии, который рассказывал маленькому Карлосу всевозможные истории и все время что-то изобретал. Как-то раз для того, чтобы продемонстрировать новое изобретение, он созвал весь клан Арана-Кастанеда. Когда старик, наконец, показал плоды своих трудов, вся семья испытала легкий шок: "Это - домашний туалет, - похвастался дед, сияя от радости, - ну, кто хочет первым попробовать?"

 

Позже, во время духовного обучения в Мексике, дон Хуан потребовал, чтобы Карлос сказал "прощай" своему деду. То, что дед умер, не имело значения - он продолжал оказывать влияние на Карлоса, на его взгляды и жизнь - слишком мощный был человек, воспитавший Кастанеду. Карлос вспоминает, что прощание с дедом было одним из самых тяжелых потрясений в его жизни. Он представил деда в мельчайших деталях и сказал ему "прощай"...

 

В 1951 году Карлос Кастанеда эмигрировал в США, а в 1960 году произошло событие, коренным образом изменившее жизнь самого Карлоса Кастанеды и тысяч его последователей - Кастанеда, тогда студент Калифорнийского университета, приехавший в Мексику за "полевыми материалами" для своей дипломной работы, встретил дона Хуана Матуса, индейца из племени яки. Дон Хуан стал духовным учителем Кастанеды и в течение двенадцати лет передавал подопечному сокровенные знания своего племени.

Основной задачей Дона Хуана было разрушить все уже сформировавшиеся в мозгу Кастанеды рамки и заставить его увидеть не узкую полоску реальности, а весь огромный и бесконечно разнообразный мир.

 

Поначалу для снятия блокировок в мозгу юного Карлоса пришлось прибегать к очень жестким мерам и применять растительные психотропные средства, что и дало повод противникам Кастанеды обвинять его в пропаганде наркотиков. Обвинителям были предоставлены контраргументы:

а) психоделики это не наркотики, они не вызывают привыкания;

б) переживания, испытываемые под воздействием мескалина и т.п. Кастанеда описывает только в самых первых книгах и эти описания способны скорее оттолкнуть читателя от подобных экспериментов, чем привлечь - во всяком случае, сам автор, признавая, что этот опыт был ему нужен, сам никогда добровольно на его повторение не шел;

в) в последующих книгах Кастанеда неоднократно подчеркивает, что психотропные средства могут послужить лишь первоначальным толчком и не более того, добиваться же устойчивых результатов по управлению состояниями сознания следует совершенно иными методами, о которых он и рассказывает.

 

С разрешения дона Хуана Кастанеда стал записывать его слова; так родилась первая из известных во всем мире книг Карлоса Кастанеды - "Учение дона Хуана. Путь индейцев из племени яки", опубликованная в 1968 году. Эта книга мгновенно стала бестселлером - как и девять последующих. Все они представляют собой запись бесед дона Хуана с Кастанедой, а цепь событий в них обрывается в 1973 году, когда дон Хуан таинственно исчез - "растаял подобно туману".

 

До сих пор люди спорят, был ли дон Хуан реальным человеком, или он был придуман Кастанедой? М. Раньян пишет, что имя Хуан Матус так же распространено в Мексике, как имя, скажем, Петя Иванов - в России. В своих курсовых работах Кастанеда сначала просто упоминал пожилого индейца, который согласился его учить. Имя Дон Хуан Матус всплыло позже.

 

Если верить Кастанеде, скромный старик-индеец был самым настоящим магом-шаманом, последним представителем уходящей вглубь веков линии тольтекских магов. Более того, Дон Хуан обнаружил у Кастанеды соответствующие склонности и на протяжении 13 лет обучал его непостижимому искусству древней магии.

 

Стремление Кастанеды ускользнуть от любой определенности и фиксации прямо вытекает из основного требования, предъявляемого к тольтекским магам школы Дона Хуана Матуса - его духовного учителя: быть текучим, гибким, неуловимым, никому не позволять запихивать себя в тесные рамки шаблонного поведения и стереотипных реакций. По терминологии магов-тольтеков или воинов, как они предпочитают себя называть, воин-маг должен "стирать свою личную историю".

 

Так что можно быть уверенными - мы никогда не узнаем, был ли Дон Хуан реальным человеком. Если его ученик столь преуспел в стирании личной истории, то учитель уж точно постарался не оставить никаких следов пребывания на этой планете.

 

 

Кастанеда заявлял, что Дон Хуан не умер, а "cгорел изнутри", однако у него не было и тени сомнения относительно его собственной смертности. "Так как я - идиот, я уверен, что я умру," - заявил он "Times". - "Я бы хотел обрести целостность, чтобы покинуть этот мир таким же способом, которым это сделал он, но нет никакой гарантии." Легенда гласит, что и сам Кастанеда ушел из нашего мира схожим образом - как бы растворился в воздухе. Менее поэтическая версия некролога сообщает, что он скончался 27 апреля 1998 года от рака печени и что после кремирования прах Кастанеды, согласно завещанию, отправили в Мексику.

 

 

Источник:  http://www.chugreev.ru/

[ДАНИИЛА 6 439]

 

 

Что касается таких литературного направления как символиз и сюрреализм, то парадокс ведь в том, что их представител как раз и были глашатаями смерти нововременного концепта "литература" и подобно людям античности и средневековья на жизнь, поэзию,политику, эзотерику, музыку, архитектуру и т.д. и т.п. смотрели как на целое.

 

 

 

Просто иногда на эзотерику можно смотреть как на литературу(Например,На Ошо как на постмодерн).

 

Можно смотреть в то, что есть, без попыток это как-то назвать. Без этих попыток - заключить, закончить, ограничить то, что есть, названием, оно просто есть, как есть, не-два. Смотреть на это, как на целое - это осознавать, то, что есть.

 

Назови это жизнь, но само слово жизнь в целом без смерти не может знаться, как отдельное. Назови это путь, но без путешествия, путешественника нет пути. Назови это безграничностью, но без границ нет безграничного. Смотреть на ЭТО, как на литературу, но без литератора (читателя) её нет. Эзотерика невозможна без наружного, как муза без музыки, как творец без творения, наука без учёного,  нагваль без тоналя. Нет скромности без щедрости, распущенности, нет солнца без тьмы, нет океана без реки, страдания без страсти, желание без желающего.

 

Всё это только слова. Но если предлагается всмотреться в то, что есть, в себя, то само путешествие внутрь себя обнаруживает простоту, чистое бытие, есть, как есть. В этой чистоте не-двух раскрывается тайна, потому в этом изначальном начале, источнике без истечения, кончаются все вопросы. Из этого НЕ-ДВА все слова-пути исходят и к этому возвращается.

 

Это забавное, увлекательнейшее путешествие - в познание себя - ум всё время откладывает, этот вопрос - кто я? -откладывается. Путь души (тональ Нагваля)  откладывается на "потом", после какой-то смерти, но... он продолжается и продолжается  здесь, сейчас. 

 

Почему это самоисследование откладывается? Почему осознание самоё себя откладывается? Это тайна, которая знается в самой себе. Как ЭТО может исчезнуть, если оно всё время здесь, не исчезает? Какой интерес исследовать то, что не исчезает? Пока ум не запутается в своих лабиринтах или не будет скован страхом смерти, его от любимого занятия не оторвать. Ум прежде должен зайти в тупик, из которого нет выхода, только тогда он готов к вопросу: кто я? Для Нагваля путешествие снаружи не закончится, пока есть надежда найти что-то, что его развлечёт самой игрой. Он очень любит играть в представления. И самоисследование для него тоже представление, игрушка. Потому он готов вооружится многими знаниями, читать много литературы, которую он назвал духовной. Через чтение он имеет представление о безмолвии, скромности, просветлении, Нагвале, Ошо, Кастанеде, Данииле. Но чем строится представление, сама игра, действия, общение? Разве не знанием самоё себя? Знание - это не представление, знание знается собой, а не представлениями. Если в игре существования предлагается осознать самоё себя, то предлагается единство, самоосознание, согласие. У существования всего две игры  - игра в представления и в знание знание. В представлении само единство разделяется на безмолвное знание "я" и отражение, противника. Безмолвное знание остаётся постоянным, как наблюдение за отражением, за "кем-то". В осознанности предлагается только видеть в отражении себя. Это просто. Но привычка видеть СЕБЯ в разных отражениях и не помнить СЕБЯ,  всё время сбивает игру, игру: кто я? 

 

 

 

Прощай ДАНИИЛА, прощай... хотя, блин, как там говорит ДАНИИЛА? Загляни внутрь себя и найдешь там ДАНИИЛУ.

 

Да, она предлагает это постоянно хотя бы потому, что Кастанеда это тоже предлагает, и Ошо предлагает, и Христос с Буддой, и Толстой с Достоевским, Дидро с Чеховым. Она предлагает за всеми этими именами видеть не личности, а СЕБЯ. Ум в представлениях, игре жизни творит пытку, наказание: поставить представлениями вокруг СЕБЯ зеркала и помнить - в каждом отражении ТЫ. Если поместить человека в тюремную камеру, где есть только только зеркала, человек сходит с ума. Он не может вынести одного лика, тела. Через несколько минут пребывания в этом заключении он начинает бороться с самим собой, что-то доказывать, ненавидеть, командовать, подчинять, унижать, угрожать. Это ум во тьме, в действии подсознания. Будда, созерцающий себя, спокоен.  

 

Кажется, что это просто, очень просто - наблюдать в мире, отражении, в каждом миге происходящего СЕБЯ. Но это почти невозможно в привычке видеть каждый раз новое отражение. Никакое предложение даже в согласии на него само по себе не работает. Даже если человек начинает что-то понимать, просветляться, как только внимание отпускается, так сразу срабатывает автоматизм действия подсознательного. Через минуту согласия с предложением об единстве и договорённости забывается и сама договорённость и желание полного просветления. Потому нужна практика, постоянно-действующая практика остановки ума от двойственности, разделения. Пока привычка разделять не умерла, преображения не будет. Достаточно один раз умереть в сознании, ПОЛНОСТЬЮ очистить ум от представлений, пережить просветление, чтобы потом, как говорится, стирать только пыль с поверхности зеркала ума. Это может произойти только здесь, в сознании, осознанная смерть. После этого переживания агрессивность и заблуждения ума теряют силу.

 

Здесь, в этой теме, говорилось о скромности, напоминалось о безмолвии, о каком-то предпочтительном знании СЕБЯ, отдельности себя от собеседника. Все "обвинения" - это уловки ума, уводящие от этого самого опыта - полной ясности, глубокого переживания полной ясности. Ум может ставить эти ловушки для кого-то другого. В себе - это только осознание самих этих ловушек, потому что в СЕБЕ - это значит единство СЕБЯ, а не множественность, недвойственность, а не двойственность в разделении Нагваля на себя и собеседника. Все предложения, адресованные собеседнику - это ловушка ума, в которой Воин должен искать выход здесь и сейчас, а не после того, как совершится действие подсознания. Предложение "кому-то" должно переадресовываться самому себе, тогда начнёт что-то просветляться, осознаваться. Пока игра в воображение или сны не закончена, любое предложение осознания самоё себя бессильно. Внутри вас никого нет, всё это только представление. Это просто, если останавливать увлечённость образами, снами.

 

@Gouliard, прощай ты говоришь себе, или полной ясности. Диалога не получится только потому, что ты постоянно уходишь в отдельность себя. Если нет общего устремления, то ничего не получится. Не получится у тебя и с Манией, потому что вы говорите друг с другом, а значит, двойственность или игра в личности сохраняется.

[Gouliard 372]

ДАНИИЛА, ты вот в недвойственности по самые уши, но диалога у тебя ни с кем не получается, общих с тобой устремлений что-то. ни у кого не обнаруживается. Может устремления поменять?

[ДАНИИЛА 6 439]

 

 

Может устремления поменять?

 

Нет ничего проще. Поменяй тему, раздел, устремление единства ты найдёшь во всём остальном форуме. Там полная идиллия, строящаяся на взаимоотношениях, разделении недвойственности.  Но если ты пришёл в эзотерику, то взаимоотношения придётся подвинуть, сдвинуть наполовину, чтобы осталось место для понимания о том, на что указывают слова: философия, просветление, недвойственность... Этим устремлением, ДВИЖЕНИЕМ, СДВИГОМ (грехом) ты возвращаешься в единство рая. Эзотерика или вхождение во внутренний мир единства ПРОЯВЛЯЕТСЯ, ДЕЛАЕТСЯ устремелением в единство, во взаимопонимание. Понимаешь разницу? Эзотерика делается, философия творится, просветление проявляется. Когда название не отделено от самопроисходящего - это единство. Но если слова говорятся, а делается другое - это разделение.

 

Всё очень просто. Но уму требуется просветление, ясность, чтобы обнаружилось, что всё на своём месте. 

 

 

 

 

 

ты вот в недвойственности по самые уши

 

Ты её никогда и не покидал. Но в тебе проявляются попеременно два направления, два устремления, которые нужно чётко увидеть в себе. А чтобы увидеть, нужно размышлять, философствовать. Не говорить о философии, а философствовать. Можешь назвать это и медитацией - размышлением. Философия (эзотерика, медитация), как действие, глагол открывает только то, что есть, показывает это, что есть. Если Кастанеда не употребляет слово недвойственность, то только через размышление ты можешь обнаружить, что она (недвойственность) есть само устремление в Кастанеде. Отказ от личности - это действие, ведущее к сдвигу. Нет в сущем никакого другого движения! Только сдвиг в построение отношений(разделение) и обратно. Всё остальное только мыслится, как действие.

 

 

 

но диалога у тебя ни с кем не получается, общих с тобой устремлений что-то. ни у кого не обнаруживается.

 

Давай разбираться. Что ты подразумеваешь под диалогом? 

 

 

 

ДАНИИЛ, так ты достигла чего или нет? Пустоты или просветления там какого-нибудь?

 

Что выражает это предложение? Что ты предлагаешь увидеть в себе, какое достижение?  В данном случае идёт разделение. Вот оно(единство существования) разделилось на Gouliardа и ДАНИИЛу. Тогда всё единство начинает делиться дальше. У Gouliardа не обнаруживается в данном случае пустоты, просветления? Нет? Тогда может это у ДАНИИЛы? Игра в отношенния продолжается. Что ещё есть в сущем, как явление? Что проявляется? Литература? У Даниилы этого нет, у Гольярди тоже, может это у Достоевского с Пушкином? Можно и Ошо к ним приписать. А чё, нужно же сами явления сущего кому-то приписать, присвоить в разделении, закрепить, а то без закрепления отношения никак не построить. Древо сравнения или путь разделения в уме так и строится: это большое - это маленькое, это зелёное - это красное, это литература - это философия. Чтобы ЭТО стало отдельным, оно наделяется признаками, определениями, то есть границами. Разделённое на два закрепляется в ограничении отдельности. Но сама философия, как действие, размышление, осознание действия - это то, что встаёт над действием самопроисходящего, подсознательного. Но чтобы это стало возможным, сначала происходит познание построения отдельности, а только потом разделённое возвращается снова в единство.

 

Как Даниила может чего-то достигнуть? Кто такая Даниила? Если это не сам ум, существование, то в разделении существования, Даниила выходит некоей личностью, которую нужно определить, заключить в пределы. А как это делается? Наделением её каких-то качеств. В существовании есть наполнение, есть опустошение, это проявляется попеременно. Если Данииле (имени, только имени, закреплённому ничто) приписать (присвоить) просветление, к примеру, то Гольярди автоматически его (просветления) лишается. Это умственное построение относительности, отношений в разделении единства. Автоматическое действие. В осознанности просветление - это свободное явление. В единстве оно проявляется только в паре, недвойственности. На фоне потемнения, неясности проявляется просветление. Это просто обнаруживается в смене одного другим. Это не достигается! Это само проявляется. Но в построении пути сравнения диалог или самовыражающееся знание (говорение) происходит на основе разделения единства существования. Это сама условность. Ум строит в себе личность, отдельность, себя, чтобы в другом (отражении, другой личности) была возможность проявления одновременности того, что проявляется попеременно.

 

В Кастанеде, как в уме (Нагвале) строится путь(тональ) соединения. В нём происходит сдвиг, движение в обратное - от разделения в соединение. Учение Дона Хуана - это путь соединения существования в самом себе. Личность - это обусловленное построение Нагваля, в котором познается отдельность: сон и бодрствование, горячее и холодное, моё и общественное в самой бесконечности разделения единства. Когда познание отдельности закончено, НАПОЛНЕНО РАЗДЕЛЕНИЕМ, существование устремляется вновь в соединение. Как это сделать? Это не делает кто-то отдельный, это делается само. Но в сновидениях или мыслеобразах это может проявиться, как встреча Кастанеды с учителем или ещё как. Образы самопроисходящего творятся в постоянном разнообразии.

 

Путешествие внутрь себя, самопознание - это освобождения СЕБЯ от отдельности и осознание самопроисходящих процессов, проявлений. Вы можете, к примеру, наблюдать каждое утро как из неразделённого единства проявляется знание, выходит свет. В единстве покоя, неподвижности (в сне без сновидения) отсутствует подвижность. Сам выход из неподвижности, естности в покое (покойнике) уже есть противоположность покою. Это просто знается, наблюдается, как проявление, просветление на границе перехода одного в противоположное. Это не то, что достигается, это просто обнаруживается в самообследовании, самонаблюдении. Как можно достигнуть то, что есть? То, что есть, осознаётся, а не достигается. Затормозите мышление, сдвиньте мышление, "уберите" в себе слова, описывающие вас, перейдите в наблюдение самопроисходящего чуда. Каждое утро обнаруживает ЗНАНИЕ себя (ничто, неописываемого словами знания). Оно просто проявляется, обнаруживается в пробуждённости СЕБЯ. Это бессмысленное знание. Затормозите процесс самоописания, сделайтесь безмолвными. Просто наблюдайте. Для этого не нужно учение. Учение - это только способ привлечения внимания к тому, что есть, привлечение устремления в наблюдение самопроисходящего.

 

Построение личности - это автоматический процесс, ставший автоматическим после обучения и закрепления оного в знании. Этот процесс ЗАКРЕПИЛСЯ. Сам закрепился, стал самопроисходящим. Творение личности происходит автоматически и несомненно, то есть без разделения. Чтобы вернутся в неразделённое, несотворённое единство, нужно остановить этот процесс творения личности и только! Это просто, потому что это ЕСТЬ, как есть. А вот построение личности словами - это наложение на самопроисходящее. Это творение образа, отдельного образа себя в проявлении безграничного знания СЕБЯ в каждом образе, проявленном мире или неограниченности знания СЕБЯ. Оно, это чувство СЕБЯ, знании СЕБЯ явлено в каждой форме, каждом явлении. Это одновременное проявление знания СЕБЯ, Нагваля в осознании БЕЗГРАНИЧНОГО ЗНАНИЯ.

 

но диалога у тебя ни с кем не получается, общих с тобой устремлений что-то. ни у кого не обнаруживается.

 

 

Так с КЕМ может происходить диалог? С образами СЕБЯ в единстве или в условном разделении? Что должно обнаружиться? Сначала должна установиться определённость устремления - или в единство, или в разделение. Если определённости, закрепления определённости нет, то нет и взаимопонимания. Если построение личности не остановлено, то диалог - это построение отношений в разделении. Можно это назвать политикой, можно назвать разделением безхозного знания и закрепление самопроисходящих процессов за какой-то отдельной личностью.

 

Построения взаимопонимания в данной теме просто не происходит. Даниила может это самопроисходящее приписать Гольярду в качестве обвинения, а Гольярд в свою очередь может от этого отказаться и перенаправить закрепление хозяина за свободнопроисходящим явлением снова на Даниилу. Это игра существования, спектакль, в котором действуют лица, личности. Но как может произойти взаимопонимание? Только движением, сдвигом в одно направление, в единой устремлённости. Если в теме или учении Дона Хуана предлагается освобождение от построения игры в личность, но это предложение постоянно игнорируется, то сдвига или подвижности в знании не происходит в цель единства. Если диалог строится в разных целях устремления, то как можно достигнуть единства? Это не означает, что кто-то прав, а кто-то нет. Это просто разные цели существования.

 

Тема про учения Дона Хуана может строится и строится в полной свободе и непринуждении. Если предлагается само учение, как нечто отдельное от себя, то тема строится на попытке сделать заключение, определении - что такое Учение Дона Хуана. Ум ищет способы закрепить само Учение в рамки, в определения. Потому и предлагается увидеть Учение, как литературу. На основании данной ясности предлагается прочитать книги Учения, как литературу. На основании данной определённости ищутся и другие определения, куда "воткнуть" само это явление - Учение Дона Хуана. Можно рассматривать, к примеру, как эти книги влияют на общество, что происходит под их воздействием, как меняется общество. В интернете есть куча исследований по данной тематике. Это развлечение ума, игра в то, что есть. И предложение соединиться с учением Дона Хуана, пережить его прямо здесь - это тоже игра существования. Но тогда должны приняться правила игры - отказ от личности, отказ от построения постов для построения личности. Если здесь упомянается другое имя - Ошо, то его дискурсы или выражения никак не противоречат УЧЕНИЮ Дона Хуана, не противоречат, а дополняют, потому что Ошо, когда говорит о просветлении или ясности ума, говорит о том же - выясните, кто вы? Если вы тело, личность - то ваши построения мира, игра существования строится на политике, на отношениях, на самой обусловленности разделения существования, в которой закрепление каких-то качеств за одной личностью лишает автоматически их же в другой. Называя Учение Дона Хуана или Учение Ошо - литературой, вы просто ограничиваете само существование рамками условности. Но разве вы сама - литература? А может только философия? Или полная непросветлённость? Кто вы?

 

Если вы сами - сама неопределённая безусловность знания - я есмь, просто знание, сама ясность бытия вас, то в самой этой ясности вы только осознаёте игру условности, игру, строящуюся на каком-то условии, договорённости. Вы не ищите, что такое Кастанеда, ОШо, Даниила и не приписываете им каких-то определённых качеств. Вы их знаете, как самоё себя. Вам нет нужды что-то придумывать или додумывать, нет и противоречий. В самой этой ясности вы увлечены только игрой, но не выяснением, кто есть кто. Вы свободны от суда над кем-то или чем-то, свободны от желания обвинения кого-то в чём-то или ещё какого желания. Вы можете в это только играть, но не копить негатив, не желать мщения только потому, что кажется, что кто-то не достоин вашего внимания, кто-то виноват в самопроисходящем. Вы не забываете, кто вы в полном прояснении, потому, играя, вы в любую минуту можете остановить игру и напомнить себе, кто вы, чтобы освободиться от самой игры. Вы не будете серьёзно что-то доказывать другому, не будете опускаться до ругательств и издевательств над кем-то, вы не сможете самой ясностью причинить вред кому-то, после которого придёт раскаяние в содеянном поступке. Ваше сердца всегда будет спокойно, свободно от выяснений или благоговейно, молитвенно посылающей мир всему миру. Просветление ума - это праздник, подобный солнечному дню или дождю в радости. Это поэзия, это философия, музыка, наука - всё в единстве, всё, что самим умом ставится выше над обычным выяснением, кто прав и кого судить. Это постоянная свобода и постоянное осознание, что всё на своём месте.

 

Почему Кастанеда принял учение Дона Хуана? Да потому что он страдал, страдал как Ошо, как Будда, Христос в мире противоречий. Если ум познал красоту сердца в науке, философии, музыке, поэзии, то как он может наслаждаться, к примеру, победой над врагом, возвышением в чине, в руководстве над массами? Если эта радость проявлена, то она на своём месте и достаточна. Она не будет искать чего-то другого. Но если общим знанием сама наука, творчество ставится выше этих побед, то ум не может быть полностью счастливым. Он будет бороться с тем, что выше этой малой победы личности. Кастанеда ничего не оставил из описания личной жизни. Он стёр личностную историю. Это его право в самом послушании учителю, безукоризненном послушании учителю. Но то, что его привело к учителю, не скрыто, оно проявляется постоянно. Если ум ищет выгоду только для себя, то он не будет "опускаться" до нужд кого-то, до "чужой" свободы в волеизъявлении. Он будет искать виноватых в и мстить противнику. Вся игра обусловленного ума построена на суде и выяснении виновных в самопроисходящем, а также в желании заслуги этого самопроисходящего только себе. Общую победу, торжество он будет приписывать личности, а в неудачах искать безличностное, обстоятельства, чтобы оправдать себя, как личность. Это разделение в уме тревожно за разрушение культа личности в себе, оно наполнено постоянном страхом какого-то разоблачения или уничтожения. Кастанеда знал в себе эту игру, знал и страдания ума в самой безвыходности, когда ищется общая правда, истина, то, что выше над личностным. Кастанеда, как и Ошо, и Будда, Христос образованием был наполнен возвышенными чувствами всеобщей правды и справедливости. Это то, что делает человека человеком. Но эта наполненность вступает во внутренние противоречия с самопроисходящим. Потому только в устремлении в просветления ума возможно освобождение от этих внутренних противоречий. А сие возможно только в полной свободе от эго, личности.

 

Книги Кастанеды - это только игра, описание путешествия самого устремления в безличностное. В вас происходит та же самая игра в представления, как это может быть. Это не имеет ничего общего с самой ясностью или просветлением. Это игра в представления. И пока она в силе, просветление невозможно. Оно проявляется, но тут же исчезает в увлечении самой игрой в представления. Просветление тут же закрывается самим увлечением в творении образов. Она всегда здесь - ясность, но творение личности её закрывает. Если вам важна полная ясность, то для этого не нужно творение представлений о том, как это должно быть и каким образом это можно достигнуть. Нужно временно уйти от этого творения в себе и оставить наблюдения за умом и размышления, приводящие к самой ясности. А они строятся не на игре, а на самом знании, которое здесь и сейчас. В полном просветлении ум перестанет путаться в двойственности игры самоё себя. Это не достигается, это просто осознаётся.

[ManiA 946]

Можно смотреть в то, что есть, без попыток это как-то назвать. 

 

Всё это только слова. 

 

 

Любая попытка определения, дифференциации--это попытка понять явление сквозь призму уже доказанных наукой методов исследования.

Противопоставление науки и эзотерики представляется нелогичным хотя бы уже потому, что последняя всегда использовала элементы первой.

Поскольку любая эзотерика по своей природе эклектична, то и методы ее исследования тоже должны быть соответствующими.

Эклектизм.

ДАНИИЛА, в ветке об Ошо были приведены доказательства того, почему его учение можно считать чистой воды постмодернизмом.

Никаких доказательств обратного приведено не было.

Вы всегда говорите, что это должно быть, потому что так надо.

Кастанеда применил массу удачных трюков(надо сказать,достаточно популистских),добавил практик в конце,но опять же использовал он приемы классической литературы.

Если говорить о Кастанеде только как о писателе,то "пазл не сложитcя".

Но отрицать явное влияние литературы мы тоже не имеем права.

Вся эта эзотерика по сути-- "разбавленная" литература.

Конечно, ставить знак равенства между собственно литературой и эзотерикой мы тоже не можем.

 

Вы призываете к ясности, к молчанию.

Но эти явления могут быть в совершенно разных плоскостях и абсолютно не пересекаться!

Одно дело--это молчание Христа в ответ на обвинения Великого Инквизитора.

Совершенно другое--молчание оппонента в каком-нибудь политическом споре.

 

"Все это только слова".

Не бывает "просто слов".

Всегда пишет определенная личность, подбирая определенные слова.

" Весь мир для меня выражается словом - сочетанием слов.

Мир - словарь.

И как я радуюсь словам.

Слова меня трогают - я чувствую их взгляд, рукопожатие.

Меня можно оцарапать словом и обольстить…"

                                                            А. М. Ремизов

[ДАНИИЛА 6 439]

 

 

Никаких доказательств обратного приведено не было.

 

 

Одно дело--это молчание Христа.

Совершенно другое--молчание оппонента в каком-нибудь политическом споре.

 

Если вы разделяете молчание по категориям, то тогда на ваши доказательства в теме Ошо было молчание Христа.И в этой теме оно остаётся таким же.   Это не способ противопоставления себя кому-то, это полное приятие говоримого, но в проявлении половине возможного. Вы не можете видеть то, на что я указываю. В вас прежде должно произойти преображение. Без устремления к нему преображение невозможно.

 

Внутреннее единство не доказывается, оно есть. Как можно доказывать то, что есть? На это только указывается. К примеру, у тела есть нос. Вы станете это доказывать? Или вы укажите туда, где нос, чтобы ищущий его увидел? На данный момент вам всё ясно. У вас нет вопросов, в вас не родился поиск. В ясности вы ничего не выясняете. Но вы не избавлены от желания, то есть вы остаётесь несвободным от желания. Вы привели доказательства и желаете их получить назад в измененном виде. Вы не видите изменение, а если видите, то не принимаете. Молчание в ответ - это тоже ответ. Если он вам нужен, вы его видите, осознаёте молчание, как ответ, как изменение на проявление доказательств. Я не призываю! вас видеть то, что не скрыто. Если вы видите ответ, как безмолвие, то это и есть ясность, осознаваемая ясность. Из безмолвия ясности в вас родилось желание - получить доказательства от противного. Вы разве сами не можете это произвести? Или вам непременно нужна личность, лицо, которое это сделает? Если нужна личность, то это просто игра, а если нужно доказательство от противного, то для этого образ собеседника и ожидание ответа от него не нужно.

 

 

 

Всегда пишет определенная личность, подбирая определенные слова.

 

Это убеждение, гипноз. Чтобы чары гипноза перестали действовать, вам нужно пробуждение или сомнение в убеждённости. Помните, как сказал Кастанеда - вы приказали быть личности и она стала реальной. Ваше убеждение, что "пишет личность" - это установка ума на реальности того, что возможно. Вы не станете это подвергать сомнению, потому что тогда вы умрёте. А вам этого не хочется. Ваш мир построен на личности, на культе личности. Если вы это подвергнете сомнению, весь ваш мир рухнет, все ценности этого построенного мира разрушатся до основания. Но если вы боитесь разрушения, боитесь отказа от культа личности, то разве это реальность? То, что может быть разрушено, разве это реальность? Разрушаются представления, а то, что есть без исчезновения и рождения - реальное, и оно не зависит от того, в чём вы убеждены. В вас есть знание, что вы, как личность, умрёте. Неважно, что вы об этом думаете. Вы можете не не думать о своей смерти или, наоборот, думать. Но мышление, мысли, слова, разбиваются самой явностью этого. При встрече с образом смерти в вас само это колебание, нежелание думать о смерти, может поставить не перед выбором, а стать самой несомненностью этого факта. Вот когда это произойдёт - несомненность, тогда и начнётся поиск того, что не исчезает, что реально и незасимо от ваших представлений. Вам станет нужна сама ясность в этом вопросе. Тогда и только тогда в этой несомненной готовности вы услышите, что Христос говорит - прежде умри, тогда вы услышите, увидите, что двигало Кастанедой, когда он отказывался в себе от личности.

 

 

Это произойдёт не раньше полной осознанности смерти личности. Вот тогда у вас будут вопросы, тогда родится желание слушать хоть что-то недоказуемое, ненаучное, неопределённое в этом мире, построенном на культе личности, но слышать то, что говориться, как об истине, источнике, который не перестаёт быть. Это будет нужно вам, и в самой нужности вы сами в себе откажетесь от доказательств. Вы просто ясно увидите, что доказательства нужны личности, которая всё равно умрёт. А коли так, что в них искать? Только в полной несомненности смерти личности вам станут не нужны все попытки определений. Что вам до "доказанных наукой методов исследования", если все они построены на культе личности, которая всё равно исчезнет, даже если будет доказано, что тело может жить тысячу лет? Тело всё равно умрёт.

 

Если вам сейчас на миг стало понятно что-то из сказанного, ясно в несомненности, тогда в вас может родиться поиск. Тогда вы будете слушать Кастанеду, не как Кастанеду, а как самого себя, тогда вы будете слушать Даниилу, не как отдельную от вас личность, а как себя. Но если вы уйдёте от этой ясности, тогда вернётся привычное построение диалога, основанного на культе личности, поиск истины исчезнет, а вместе с его исчезновением останутся только слова, мёртвые слова, которые не задевают за живое. Эти т.н. диалоги вновь станут только провождением досуга, но не самой жизнью, наполнением устремления к распознаванию реальности.

 

 

 

Вы призываете к ясности, к молчанию.

 

Я не призываю, я проецирую поиск, проецирую пробуждение интереса, заинтересованности. А пробуждение интереса - это только шаг к ясному безмолвию. Только шаг, в котором родятся вопросы, как путь к просветлению, к полной, безусловной ясности, безмолвной ясности. Ясность не в слове, не "у слова". Слова - это только мост, выходящий из безусловной ясности и возвращающий назад.

[ManiA 946]

Если вы разделяете молчание по категориям, то тогда на ваши доказательства в теме Ошо было молчание Христа.И в этой теме оно остаётся таким же.  

 

 

А вот это уже казуистика чистой воды.

Разговор-то был, прости господи, не с Христом.

Призывы к ясности,отказу от ума,от личности всегда были,что называется ,от лукавого.

(Думается, Вы просто не совсем осознаете,к чему призываете. И это хорошо.)

Здесь нет ничего нового.

Вот Вы, ДАНИИЛА, проигнорировали слова относительно прочтения(перечитывания) Ф.М.Достоевского, а между тем в "Легенде о Великом инквизиторе" показано,как коварен может быть дьявол,как он может искушать человека.

И одно из самых сильных искушений--это как раз таки и есть отказ от личности,попытка выкинуть ум и прийти к полной ясности.

Комментарий к поэме:

"Человеческая личность защищается от такого полного обнажения, ибо она охраняет самое себя. Человек, будучи личностью, не может себя полностью отдать в руки другого. Личность для другой личности не доступна и непостижима: individuum ineffabile. В ней всегда остается больше того, что она говорит или открывает, даже в часы самой величайшей любви. Человек может всего себя раскрыть только Богу и только в руки Господа он может сложить все свои тайны. Но инквизитор пытается преодолеть эту закрытость личности. Он хочет занять место Бога и своей волею пропитать все человеческое существо. Это ему удается, ибо он уничтожил человеческую личность и тем самым уничтожил все преграды, которые скрывают содержание и глубинную жизнь личности. Человек инквизитора не имеет ничего своего.  Он — пуст. Все, что в нем возникает — решения, переживания, поступки, радости, — все это уже не его. Если они и живут в его душе, то только как чужые предметы. Душа инквизиторского человека превратилась в склад, в который масса сгружает свое добро. Инквизиторский человек уже не имеет ничего своего, того, что принадлежало бы только ему одному, что было бы сочленено с его сущностью и проистекало бы из этой сущности. В его душе открылась бесконечная пустота. Именно поэтому он полностью доступен инквизитору. И он радуется, ибо имеет возможность открыть этот свой склад и показать все, что в нем нагромождено. Радость быть пустым — последняя и, возможно, самая большая радость в царстве инквизитора. Она -- это сама основа этого царства и его счастья. Человеку, который обнажил себя полностью, который отдал другому все содержание своей души, который принял чужие переживания и чувства, идти уже некуда. Ему остается лишь радоваться тому, что у него ничего не осталось. Ему остается радоваться чисто формальному своему существованию. Царство инквизитора достигает своего завершения в формализации человеческой экзистенции.

Инквизитор создает царство, в котором люди, по его утверждению, будут счастливы, не будут вздорить друг с другом, утратят гордость, будут сыты, довольны и смиренны. 

 Неудивительно, что по претворении всех этих ценностей в конкретную жизнь зверь будет ползать у ног инквизитора и обрызжет их кровавыми слезами. 

 Инквизитор все время вел человека назад в природу. Он применял к человеку и его существованию законы животного мира. Он осуществлял в жизни человека животные требования. Поэтому зверь стал символом человеческой жизни. Инквизитором объединенное и сплоченное человечество пало к его ногам в образе зверя, а сам инквизитор воссел на этого зверя, как его владыка, как его кесарь и бог, и воздвигнул чашу, на которой было написано — «Тайна!». Да, действительно, это есть тайна человека, о которой говорит Откровение. Это тайна, в которой для человека кроется возможность -- или обожиться или превратиться в животное. Это есть тайна становления человека. Человек, будучи в своем бытии всего лишь наброском, должен стать. Он должен развиться и проявить кроющийся в нем в нем образ и подобие. Но образ, который человек носит в себе, двойственен: — это образ Бога, как первообраз и конечная цель человека и образ животного, как его материальная опора. Поэтому и становление человека может происходить в двух направлениях: человек может идти по направлению к Богу, постоянно проявляя и подчеркивая свою божественность, но он может идти и по направлению к животному, проявляя свое животное начало. От выбора этого основного направления зависят все те конкретные состояния, которые создаются на историческом пути человечества.

Христос пришел в мир, чтобы помочь человеку идти по направлению к Богу, чтобы помочь ему полностью проявить кроющийся в нем божественный первообраз. Ведомое Христом человечество развивается до той мистической Общины святых, которая объемлет весь мир и составляет Мистическое Тело Христа. Символический образ этого обоженного человечества — ЖЕНА, поправшая голову змея, питаемая в пустыне орлом, в подножье которой месяц и украшением на голове звезды. Этот образ символизирует силу Духа, победившую природу и всякую природную тварь поставившую себе на службу.

Инквизитор, как противоположность Христа, как антихрист пришел в мир за тем, чтобы соблазнить человека идти по направлению к животному; чтобы выявить в человеке его животность. Историческое человечество борется за божественность или животность, ибо за это внутри себя борется всякий человек.

Как мы видели, Достоевский в легенде «Великий инквизитор» развивает эту борьбу до конечных ее результатов. Он показывает, как и почему инквизитор создает свое царство необычайно похожим на Царство Христа. Но инквизиторское царство не только чрезвычайно похоже на Царство Христа, оно и чрезвычайно от него отлично. Оно похоже на Царство Христа по своей внешней структуре, похожи формальные начала, похожа и цель. Отличается же оно своим содержанием, своим направлением и средствами. Объектом этих двух царств является историческое человечество. Но это человечество, попав под влияние двух сущностно различных начал -- Христа и духа пустыни, развивается в противоположных направлениях и достигает противоположных результатов. В Царстве Христа человек становится святым, то есть обоженным: он становится другом и братом Бога. В царстве инквизитора он становится природочеловеком, следовательно, человеком-животным. Он становится насмешкой над образом Бога, превращаясь тем самым и в насмешку над самим собой".

http://read24.ru/fb2/antanas-matseyna-velikiy-inkvizitor/

Изменено 17 марта, 2014 пользователем ManiA

[ДАНИИЛА 6 439]

@ManiA, ваш путь познания себя, как видно, только начинается. Не буду мешать. Пообщайтесь пока с Достоевским и его блуждениями ума в готовых мыслеобразах. Это не путь самоисследования, но театр, доставляющий удовольствие в переживаниях.  Только то же самое вы можете проделать и через книги Кастанеды и любые другие книги,  фильмы, сны. Достоевский читал Библию, всё приведённые вами образы в комментариях, отражены (описаны) в Откровении Иоанна Богослова. Многие писатели и поэты вдохновлялись этими откровениями в творчестве. Но в данной теме предлагаются другие образы.

 

Чтобы продолжить тему, я оставлю заметки тех, кто практикует Тенсегрити. Вам же, если близок мир христианских образов, можно посоветовать молитву. Очень действенная практика, с неё я и начинала внутреннее путешествие. Молитва останавливает внутренний диалог. Но можете пользоваться и чужим умом без практики, готовыми ответами признанных авторитетов. Если они для вас авторитеты, то поинтересуйтесь хотя бы, как это творчество пришло к ним. Если бы Толстой списывал откровения у Достоевского, вам бы не принесло это удовольствия. Потому вам и предлагается практика, позволяющая открыть внутренний огонь творчества.

 

 С чего надо начинать новичку?

- Основной секрет — добраться до связи с энергетическим телом. И главный инструмент — это тишина ума, так как мы постоянно проводим время во внутреннем диалоге о себе и других, и это заставляет нас бегать по замкнутой колее вместо того, чтобы выйти за пределы привычного понимания себя и мира и вдохнуть жизнь из энергетического тела — из связи с тем миром, который больше всех нас. И вот для того, чтобы прийти к тишине, мы выслеживаем себя — мы понимаем много, много вещей о себе и тогда внутренний диалог замолкает. Поэтому первая задача — начните осознавать, что вы делаете и почему вы это делаете. В самых разных областях жизни. Новичку также нужны решимость и несгибаемое намерение, потому что на каждом повороте вас будет подстерегать внутренний диалог. Задача как новичка, так и опытного практика — остановить его. Стать хозяином самого себя и дирижером своей жизни — вот наша задача. Когда я начал делать Тенсегрити, я мало что понимал в этом. Самое простое с чего начать — делать магические пассы каждый день. Магические пассы сами будут вести вас. Нужно просто продолжать идти — даже если тяжело, даже если другие не поддерживают вас, нужно идти. И если кто-то смеется над вами, если вас осуждают и не принимают, продолжайте идти. В конце концов вы придете к пониманию и осознанию где, с кем и как делать Тенсегрити. Только личный опыт даст вам эти знания.

 

- Что такое «внутренний диалог» и «внутренняя тишина»? Зачем нужна «остановка внутреннего диалога»? Какие практики Тенсегрити помогают остановить «внутренний диалог» и установить «внутреннюю тишину»?

- Внутренний диалог — это непрекращающаяся болтовня о себе. Как я сегодня выгляжу, что они обо мне подумают, он такой-то, она такая-то, какое право они имеют так со мной поступать, у них все равно ничего не получится, я ему этого никогда не прощу, я ненавижу его, мне плевать на них всех и так далее… Это внутренний диалог.

Внутренняя тишина — это не отсутствие мыслей, хотя в этом состоянии мыслей может и не быть вообще. Внутренняя тишина — это отсутствие мыслей о себе. Вспомните великие подвиги в истории человечества, большинство из них было совершено в состоянии внутренней тишины. Эти люди действовали из внутренней тишины, они думали о других, они просто не думали о своем «Я». И чем больше мы пребываем в этом состоянии, тем больше мы приближаемся к безмолвному знанию — состоянию, когда мы видим течение энергии, когда мы можем читать энергию.

Внутренний диалог останавливается точно так же, как начинается. Мы начали говорить с собой добровольно, согласившись с этим, когда были детьми. Теперь нам следует дать себе другую команду — остановить внутренний диалог.

Все начинается с команды. Процесс примерно такой: мы даем себе команду остановить внутренний диалог и его становится меньше. Представьте, что вы находитесь в доме, в котором полный разгром. Приведение в порядок этого дома символически можно сравнить с тем, как вы узнаете свой внутренний диалог. Возможно, вы понимаете теперь, что это огромная работа и далеко не каждый хочет браться за это дело. Но если мы хотим приблизиться к внутренней тишине, у нас есть только один путь — остановить внутренний диалог. Это позволит нам увидеть «из чего мы сделаны», вы сможете увидеть это сами, как только перестанете разговаривать с собой: нас окружает живой, волшебный мир и тайнам этого мира нет конца.

Внутреннюю тишину устанавливать не требуется. Она приходит сама, как только мы перестаем болтать — «Я, Я, Я». Есть проверенные и очень эффективные упражнения, которым нас учат на семинарах по Тенсегрити. Одно из них — это записывание своих мыслей несколько раз в день. Это упражнение называется «выслеживание внутреннего диалога». Через месяц, когда вы посмотрите в свои записи, вы сможете увидеть тот материал, с которым вам предстоит работать в дальнейшем, делая перепросмотр. Другое — это магические пассы, которые дадут вам энергию делать все это.

[ManiA 946]

 Вам же, если близок мир христианских образов, можно посоветовать молитву. Очень действенная практика, с неё я и начинала внутреннее путешествие. Молитва останавливает внутренний диалог. Но можете пользоваться и чужим умом без практики, готовыми ответами признанных авторитетов. Если они для вас авторитеты, то поинтересуйтесь хотя бы, как это творчество пришло к ним. 

 

 

ДАНИИЛА,молитва--это само собой.

Что значит "как творчество пришло к ним"?

Вопрос гениальности необычайно сложен, только факты биографии не могут, в принципе, ничего объяснить.

[ДАНИИЛА 6 439]

 

 

Вопрос гениальности необычайно сложен, только факты биографии не могут, в принципе, ничего объяснить.

 

Ты опять хочешь выразить что-то (гениальность) готовыми клише, определениями? Это говоришь не ты, не истинный, а то в тебе, что зомбировано, вложено, то есть обусловленный ум. В тебе есть другой ум - свободный, и он не скрыт, но отодвигается обусловленным умом "в зад". Попробуй истинного себя не задвигать. Это не сложно, просто пропускай мысли обусловленного ума своим ходом, но не следуй им, не вовлекайся в их течение.

 

Почему это просто? Потому что это есть и всегда было. Когда, к примеру, тебе говорили - вот ты уже стал большим - это не была твоя цель, она родилась словами и периодичным подстрекательством к этой цели взрослого. Да, ты порадуешься, что стал большим, но внутри тебя есть то или тот, кто не менятся, неизменен. И вот он ЗНАЕТ, что вот это - стал большим, стал студентом, взрослым или ещё кем - к нему не имеет никакого отношения. ОН знает, что вот эти определения - временные, ОН это временное просто наблюдает. Но ОН знает, что ОН гораздо больше, чем все отдельные определения "меня" и меньше, чем любое из определений. ОН (ОНО - внутреннее Я) неизменен, чтобы во внешних изменениях не происходило бы. ОНО знает только СВОБОДУ СЕБЯ. ОНО знает, что гениальность в нём проявляется, также, как и ничтожество, также, как радость или огорчение, страдание. Для обусловленного ума важно признание той же гениальности от кого-то, важно подтверждение, важно покровительство, денежное вознаграждение или доска почёта. Но для истинного тебя достаточно всплеска этой самой гениальности, когда мысль осенила, когда, к примеру, разбирая эл.розетку  в доме ты сам разобрался, куда что втыкать и с чем соединять и оно заработало. Ты в этот момент есть гений. Тебе не нужно ничего, кроме того, что есть, как радость самостоятельного открытия. Это для обусловленного ума нужно что-то добиваться, писать "правильную" биографию или рисунок жизни, чтобы все на тебя ровнялись, делали выводы, как нужно жить, чтобы получить вот эту самую безвозмездную радость жизни. Для тебя, истинного, свободного от "долга", "правильности", "нужности" ничего не нужно помимо, кроме этой радости откровения в самом себе. Когда ты познал в себе какую-то ограниченность, грань страха, чего-то невозможного, всё время отвращающего тебя от преодоления чего-то в себе, хоть пройти по бревну, не падая, но когда ты смог этот страх, эту границу в себе преодолеть даже тогда, когда это никто не видит и не узнает, ты - бог, ты это чувствуешь именно так.

 

Я не буду сейчас расписывать, как вот этот самый обусловленный ум, творение личности, соответствия каким-то стандартам порой наглухо закрывает это истинное Я. Это случается, это тайна случается, и тогда ты, истинный, как бы умираешь - делаешь всё, как надо, говоришь то, что надо, живёшь автоматом, сверяешь не только свои поступки, но и дела другого с рамками, стандартами, определениями правильности. Ты становишься при всей этой правильности неправильным, неживым, обусловленным. Ты это узнаешь в себе, как саму невозможность жить дальше в этих границах. И тогда приходит время чистки, время молитвы и беспомощности вернуться в то, что так явно в детстве - быть самим собой. Тогда в тебе рождается воин, разрушающий все догмы, правила и законы, воин, который разрушает всю скорлупу обусловленности ради жизни здесь и сейчас, той самой радости хоть в печали, хоть в смехе, но в настоящем, Настоящем, а не придуманном мире. Кроме этого чувства свободы и свободного эмоционального выражения тебе ничего не нужно. Ты становишься вновь свободным только тогда, когда полностью будут разрушены все обусловленности. Ты обнаружишь тишину ума и вспомнишь, что так было в детстве. Ты не помнишь никакого детства, но вспомнишь себя  - вот эту свободу эмоций от мыслей. Тогда ты обнаружишь, что не просто гениален, а божественен, свободен, как бог. Ты этим чистым умом увидишь, что всё понимаешь, даже то, что было невозможно для понимания, когда за это понимание ставили оценки в школе. Ты будешь понимать физику или химию, историю или анатомию так, как знаешь себя. Когда рамки личности спадут, ты просто это обнаружишь. Ведь тогда тебя ничего не будет ограничивать.

 

Но это не представление. Это освобождение невозможно представить, это просто переживается. Ты узнаешь, что ты был гениален всегда, потому что увидишь, что гениальность - это просто быть тем, что ты есть и делать то, что тебе хочется, что ты любишь больше всего, а не то, что нужно кому-то другому. Если ты будешь писать книгу, то будешь писать то, что тебе хочется, и писаться она будет легко без желания понравиться кому-то или желания получить за это что-то, кроме самого счастья написания. И книга будет написана гениально, потому что она будет писаться любовью. Даже если она никому не понравится, тебе это не огорчит надолго, потому что ты в свободе от личности, обусловленного ума  - неисчерпаемый творческий потенциал, который может тратится так, как ему хочется - хоть сидеть часами и наблюдать ползающую муху. Ты в детстве мог быть в этом неограничен, но в освобождении от обусловленности ты сможешь уже и ответить другому, кому это не нравится, так, что у него не останется сомнений в этой правильности, или промолчишь так спокойно, с улыбкой, что в тебе не родится желание что-то доказывать или объяснять другому. Ты обретёшь ту свободу, которая только и была твоей всегда.

 

Это не сложно, быть гением не сложно, потому что для того, чтобы быть самим собой, ничего дополнительного не требуется.

[Vasilisa81 3 260]

@Сергей Цветков,

Страница не найдена((

[Alter Ego 53 385]

@Vasilisa81,http://vk.com/public71080716

[anika 9 631]

...мда... "Только здесь вам будут доступны подледники ПОЛЕВЫХ ЗАМЕТОК Карлоса Кастанеда!"

 

мой мозг вскипел. не надо мне никаких подледников. и ледников. я учить русский корошо.

[Сивый Конь. 38]

Заметки себе и заметки, КК и так по ним написал 1 книгу, чего вы от них ждете? Наверняка он там писал сокращенно а в книге расскрывал и дополнял уже

Кому оно надо?

Какая с этого она польза для всех нас?

[anika 9 631]

@Alter Ego, три последних неофита наверное по очереди с одного компа кастанедили? И чего спрашивается ради?