Самопознание

[ДАНИИЛА 6 522]

12-й

Lilian девачка ты себя самапознала?

Обычно самопознание заканчивается актом творения Творением себе подобных в природе, как это совершили Адам и Ева, или творением своего внутреннего духовного мира в неограниченных проявлениях культуры, искусства, науки. Но самопознание может закончится и саморазрушением, которое в разных масштабах приводит к смерти только человека или человечества в целом. Разрушение всегда несёт обновление, рождение нового. Так что самопознание также бесконечно, как и незнание о себе ничего

[Alter Ego 53 385]

Так что самопознание также бесконечно, как и незнание о себе ничего

Из всего этого напрашивается вывод, что самопознание и незнание - это одно и то же

[Мамочка 5 204]

Так что самопознание также бесконечно, как и незнание о себе ничего

Из всего этого напрашивается вывод, что самопознание и незнание - это одно и то же

Я знаю только то, что ничего не знаю...(с)

[ДАНИИЛА 6 522]

Так что самопознание также бесконечно, как и незнание о себе ничего

Из всего этого напрашивается вывод, что самопознание и незнание - это одно и то же

Я знаю только то, что ничего не знаю...(с)

 

Есть очень тонкое, почти неуловимое умом отличие того, что ты не знал до того, как узнал, и того, что ты не знаешь, когда познакомился с тем, что не знал

 

« …Я предлагаю: пусть барышня расскажет нам сказку.

 

- Боюсь, что я ничего незнаю, - испугалась Алиса»

В наивном незнании, рождённом из пустоты, не может сложиться сказки. Для того, чтобы сотворить сказку, надо кое-что знать. Потому незнание в начале отличается от незнания в конце качеством незнания, тем качеством, которое от незнания переходит к знанию в себе и умению творить.

 

Я продолжу мысль, которую Deys высказал в Православии. Ведь просто человек из пустоты сотворить ничего не может, подобно Богу. Он может только продолжить начатую кем-то мысль или дело.

 

Когда Бог дал человеку во владение землю, первый человек начал давать имена всему и всем, чтобы они ему служили для познания себя самого. Цель жизни человеческой в конце познания самой жизни есть приобретение качества божественности. То, что было сотворено по образу и подобию Отца должно стать истинным сыном отца. Объект познания должен стать тождественен познающему объекту, слиться с ним воедино. Для примера: можно учиться в школе, узнать названия предметов, их признаки и качества и использовать знания для творения в какой-то области жизни или чтобы потом стать самому учителем. Только опять есть качественное отличие просто учителя от божьего сына, знающего всё и могущего творить подобно отцу из пустоты, из ничего Так, только к очередному примеру, Deys и Д.С.К. в «Астрологическом прогнозе» начали слагать свою сказку на основании своих знаний. Но сказка быстро закончилась, как и наша жизнь заканчивается, потому как исчерпались знания по этому предмету. Узнавая ещё что-то, они могут продолжить рассказывать, присоединяя новые познания. Но сказка всё равно закончится, потому как не будет приведено в действие тождество природы ума и творца жизни сказки. Прийти к знанию природы пустоты очень сложно, но можно. Тому посвящён весь раздел «Самореализация» на форуме «Кофейни» (см. ссылки выше), которую я предлагаю тем, кто уже способен оценить качество этой темы.

 

А здесь пока продолжу «Алису в стране чудес» по теме самопознания или по-восточному аханкрити в ракурсе прихода к тождеству через познание объектов наблюдателя и самого свидетеля-наблюдателя этого объекта.

 

 

- Научитесь не переходить на личности, - отвечала Алиса не без строгости. – Это очень грубо.

Болванщик широко открыл глаза, но не нашёлся, что ответить.

- Чем ворон похож на конторку? – спросил он, наконец.

- Так-то лучше, - подумала Алиса. – Загадки – это гораздо веселее…

- Ты хочешь сказать, что думаешь, будто знаешь ответ на эту загадку? – спросил Мартовский Заяц.

- Совершенно верно, - согласилась Алиса.

- Так бы и сказала, - заметил Мартовский Заяц. – Нужно всегда говорить то, что думаешь.

- Я так и делаю, - поспешила объяснить Алиса. – По крайней мере… По крайней мере я всегда думаю то, что говорю… а это одно и то же…

- Совсем не одно и то же, - возразил Болванщик. – Так ты ещё доброго скажешь, будто «Я вижу то, что ем» и «Я ем то, что вижу», - одно и то же!

- Так ты ещё скажешь, будто «Что имею, то и люблю» и «Что люблю, то имею», - одно и то же! – подхватил Мартовский Заяц.

- Так ты ещё скажешь, - проговорила, не открывая глаз Соня, - будто «Я дышу, пока сплю» и «Я сплю, пока дышу», - это одно и то же!

- Для тебя-то это, во всяком случае, одно и то же! – сказал Болванщик, и на этом разговор оборвался…

_ Если вам нечего делать, - сказала Алиса с досадой, - придумали бы что-нибудь получше загадок без ответов. А так только попусту теряете время!

- Если бы ты знала Время так хорошо, как я, - сказал Болванщик, - ты бы этого не сказала. Его не потеряешь! Не на такого напали!

_ Не понимаю, - сказала Алиса.

- Ещё бы! – презрительно встряхнул головой Болванщик. – Ты с ним небось никогда и не разговаривала!

- Может, и не разговаривала, - осторожно отвечала Алиса. – Зато не раз думала о том, как бы убить время!

- А-а! тогда всё понятно, - сказал Болванщик. – Убить время! Разве такое ему понравиться! Если бы ты с ним не ссорилась, могла бы просить у него всё, что хочешь.

[ДАНИИЛА 6 522]

Не знаю, как вам, но сама фраза о том, что мир – иллюзия и природа вещей – это пустота, не вызывает отклика в моём сердце, если не углубиться в это понимание глубже. К медитации-размышлению-внимательному прослушиванию самого себя изнутри нельзя подходить некачественно, т.е. без чувств. Почему? Я оставлю фрагменты и ссылку на то, к чему желательно стремиться в самопознании, чтобы не служить бесчувственной пустоте и не превращаться в камень.

 

Просветление, как оно есть

 

Я перечислю наиболее распространенные ошибки, которые могут иметь место во время медитации. Эти ошибки люди совершали в древние времена, совершают их и сейчас.

Первая ошибка заключается в следующем.

 

Когда во время медитации вы начинаете искать свое "я", вы размышляете: "Голова – не "я", рука – не "я", живот – не "я", нога – не "я", сердце – также не "я". Кроме того, нет никакого "я" вне меня". Из этого вы заключаете, что "я" найти невозможно, оно необнаружимо. "Я" подобно пространству, в котором нет ни центра, ни краев, и которое нельзя "схватить" или "удержать".

 

Поскольку "я" невозможно удержать, следовательно, оно пусто. Затем, отказавшись от любых концепций, связанных с "удерживанием" или "цеплянием", вы приходите к выводу о том, что все феномены так же непостижимы, как и "я".

 

Сделав такое заключение, вы входите в бесконцептуальное состояние. В это состояние войти очень легко. Вы ищете "я" и не можете его найти. Вы думаете: "Я" не существует, потому что я не могу его "схватить". Подобно этому, вы ищете пространство и не можете его найти. С тем же успехом вы ищете стол... "Какая часть стола-"стол"?" – спрашиваете вы, и не находите ответа на этот вопрос.

 

Не обнаружив стола, вы делаете вывод, что его не существует. В результате вы погружаетесь в медитацию, подобную пространству.

 

В этом состоянии, как в пространстве, нет ни центра, ни краев, нет ничего, за что можно было бы зацепиться, что можно было бы удержать.

 

Эта медитация – следствие неправильной интерпретации учения. Если вы будете долго ее практиковать, то концепций у вас поубавится. И, на первый взгляд, омрачений у вас также станет меньше...

 

Но в действительности этот метод, как болеутоляющее средство, просто притупляет вашу боль. Он никогда не освободит вас от сансары, поскольку в его основе лежит глубокая убежденность в том, что "я" вообще не существует.

 

А это нигилистическая позиция, так как она не включает в себя понимание взаимозависимого происхождения. Это ошибка....

 

Еще одна ошибка. Согласно некоторым интерпретациям, во время медитации на пустоту ума следует определить его цвет и форму. Исследовав свой ум, вы не находите у него ни цвета, ни формы. Кроме того, ума, существовавшего в прошлом, сейчас уже нет, поэтому вы не можете обнаружить свой прошедший ум. Ум, который существует в настоящем, ежесекундно меняется. Будущего ума еще нет. Выяснив все это, вы говорите: "Ум – это пустота. Ума не существует".

В данном случае, несмотря на то, что вы употребляете термин "пустота", на самом деле ваши взгляды также основаны на нигилизме.

 

Если вы осознали, что у ума отсутствуют цвет и форма, это не значит, что вы постигли абсолютную природу ума. Если бы это было так, "добраться "до абсолютной природы ума было бы очень легко, и для этого не было бы необходимости серьезно изучать тексты Нагарджуны.

 

Спросите у любого человека, не знакомого с буддийской философией: "Есть ли у вашего ума форма или цвет?", и он вам скажет: "Конечно, нет!"

 

В действительности, исследование прошлого, настоящего и будущего ума является анализом непостоянства, и к выявлению абсолютной природы ума не имеет никакого отношения.

 

Кхедрубже писал о том, что индийские махасиддхи – великие мастера Махамудры – не искали свой прошлый, настоящий и будущий ум, потому что одного только этого недостаточно для постижения абсолютной природы ума.

 

Некоторые тибетцы, выполняя медитации Махамудры и Дзогчена, пытаются найти свой прошлый, настоящий и будущий ум, и, не обнаружив его, заключают, что это и есть абсолютная природа ума. Но настоящая практика гораздо глубже такого подхода.

 

По словам Кхедруба Ринпоче, в этом случае вы просто медитируете на непостоянство своего ума. Вашего прошедшего ума сейчас нет, он уже закончил свое существование.

 

Сколько бы вы ни искали свой ум, относящийся к настоящему моменту, вы его не найдете, потому что он все время меняется.

Поэтому в буддийской философской школе Мадхьямика Прасангика утверждается, что нет неделимых частиц времени.

 

Вы не можете на что-то указать пальцем и сказать, что это и есть настоящий момент. Все взаимозависимо. В Прасангике считается, что "производное" и "непостоянное" – это тождественные понятия.

 

Если в момент своего возникновения некий производный, или составной, феномен не начинал бы разрушаться, это означало бы, что он постоянен.

 

Однако любой производный феномен разрушается с первого же мгновения своего возникновения. Понимание этого имеет отношение к пониманию непостоянства и никак не связано с постижением абсолютной природы ума.

 

Если вы будете пребывать в неконцептуальном состоянии, осознавая, что нет ни прошедшего, ни настоящего, ни будущего ума, и так созерцать свой ум без всяких концепций, это не будет постижением абсолютной природы ума, потому что она гораздо глубже...

 

Если бы это было так просто, я бы уже много лет назад постиг природу ума и стал буддой. Но непостоянство ума может понять каждый.

 

Еще одна ошибка при медитации на пустоту.

 

Некоторые люди начинают медитацию в соответствии с учением Чандракирти, то есть сначала ищут объект отрицания, а затем отрицают его.

 

Когда они осознают: "Это пустота" и удерживают на этом свое внимание, то в первый момент их медитация верна. Но уже в следующее мгновение у них появляется ощущение, что пустота- это нечто, имеющее истинное существование.

 

Они начинают цепляться за истинность пустоты. "Все феномены пусты от самобытия, но эта пустота существует", – полагают они. Это называется "цеплянием за истинность пустоты", или "лекарством, превращенным в яд".

 

Потому что в этом случае та якобы истинно существующая пустота, за которую вы цепляетесь, не лечит вас от болезни вашего ума.

 

Четыре сущностных положения медитации на пустоту личности:

 

А теперь выясним, что такое настоящая медитация на пустоту.

 

Эта медитация включает в себя четыре сущностных положения, использование которых на практике принесет вам подлинные результаты.

 

Чандракирти и лама Цонкапа говорили о том, что начинать надо с медитации на пустоту личности, потому что ее постичь гораздо проще, чем пустоту ума.

 

Затем, когда вы поймете пустоту одного феномена-личности, вам легко будет понять и пустоту всех остальных феноменов, потому что в самой пустоте нет никаких различий, отличаются только объекты пустоты.

 

После постижения пустоты "я" вам будет уже легко познать абсолютную природу своего ума. Это та же самая пустота, отличается только ее объект.

 

Медитация на пустоту включает в себя следующие положения:

 

1. Выявление объекта отрицания (в данном случае- личности).

2. Определение логического следствия.

3. Установление несуществования объекта отрицания в пяти совокупностях.

4. Установление несуществования объекта отрицания вне пяти совокупностей.

 

Вывод: развитие глубокой убежденности в пустотности "я" от самобытия. Эта убежденность и есть постижение пустоты.

 

Пример:

Возьмем двух людей – один человек никогда не видел синюю чашку, а другой ее видел и знает, что это такое. Когда я скажу им обоим: "Медитируйте на пустотность этого стола от этой чашки", то оба они сосредоточатся на пустотности, но правильно поймет это задание только тот человек, который знает, что такое объект отрицания – синяя чашка.

 

Для него пустотность стола от синей чашки будет означать отсутствие на столе конкретной синей чашки.

 

А для второго человека, не имеющего представления об объекте отрицания, это будет просто абстрактное ничто...

Затем, когда после медитации они откроют глаза, я магическим методом создам из некоей субстанции на этом столе синюю чашку, и первый человек скажет: "На этом столе нет никакой чашки.

 

Я провел анализ и пришел именно к такому выводу. Есть некая субстанция, которая, благодаря каким-то магическим приемам, порождает во мне восприятие синей чашки. Но на самом деле это не синяя чашка.

 

То, что я воспринимаю, иллюзорно, потому что никакой синей чашки на этом столе нет". В этом случае, даже если ему является эта синяя чашка, он не привязывается к ней.

 

Это очень важный пример – не забывайте его.

 

[ДАНИИЛА 6 522]

И мне вновь придётся приостановить процесс творчества мысли и философии, чтобы у других было время и для собственного поиска. Разговаривайте со временем, просите у него знаний, а не убивайте попусту, как Алиса в незнании

[ДАНИИЛА 6 522]

Вот раздолье! Теперь я, как слепая материя без поводыря-человека, могу растекаться без ограничения! Никто больше не живёт в этой теме, все ушли сражаться с тенью или самопознались и успокоились

 

А мне стало интересно, почему Толстой и Достоевский в своих произведениях, накормивших весь мир, так хорошо знали все тайны человеческой души. Закралось подозрение, что они тоже были причастны к соединению всех религий в себе. Для меня открытие, для другог это, наверное, давно известно. Я книги не очень люблю читать, потому знаю мало. Чтобы место не пустовало, я его займу сегодня вот этим.

 

 

"Всем бхагаватам прошлого и будущего,

а также Анаами Бабе, чьи лотосовые стопы

растоптали мой интеллект". Анаами Дасс.

 

"Если бы я знал Анаами Бабу,

стал бы я зеркалом русской революции?" Лев Толстой.

 

1. Анаами Бабу спросили:

-- Что такое Дао?

-- Это поток,-- ответил Баба.

-- Для чего он?

-- Чтобы быть с ним в гармонии.

-- Что для этого нужно делать?

-- Ничего.

-- Ничего не нужно делать?!

-- Нужно ничего не делать.

 

2. Когда в старости Анаами Баба потерял зрение, он говорил:"У Бодхидхармы было тысяча глаз и лишь один истинный, а у меня -- ни одного, и проблема отпадает сама собой!"

 

3. Анаами Бабу спросили, обладает ли собака природой Будды? "Природа Будды,-- ответил Баба,-- не вещь, которой можно обладать, и даже Будда не обладал ею. В собаке нет природы Будды, а в природе Будды нет собаки. У меня тоже ничего нет, а у вас -- есть".

 

4. Анаами Бабу спросили, что есть истина? "Вы что, оглохли?"--поинтересовался он через минуту, проведенную в молчании.

 

 

5. Анаами Баба учил Анаами Дасса искусству медитации:"Сядь в тихом и спокойном месте... впрочем, можешь стоять или идти куда-нибудь, если надо... Закрой глаза... или открой, если хочется... Собери все свое внимание... то есть рассей его... нет. Помни одно -- дхьяна должна... А! Забудь об этом. Принеси молока".

 

6. "Что такое самадхи?"-- спросил Анаами Дасс. "Ну-ка, посмотри на меня"-- повелел Баба.

 

 

7. "В чем суть вашего учения?"-- спросил Анаами Дасс. "Суть учения,-- сказал Баба,-- находится в самом учении, так же, как и смысл жизни -- в жизни ".

 

8. У Анаами Бабы спросили, любит ли он музыку? "Все это ерунда,-- ответил он,-- по сравнению с тем, что музыка любит меня".

 

9. Когда Анаами Баба был в Мекке, он вспомнил про гуру Нанака и решил полежать ногами в сторону Каабы, чтобы подразнить мусульман. Его увидел первосвященник, но тоже вспомнил про гуру Нанака и решил, на всякий случай, Бабу не трогать.

 

10. -"Брось ты этих кришнаитов, Анаами Дасс! - не выдержал как-то Баба. - Это ложное учение".

-"То есть оно не способно привести к просветлению?"

-"Ну, это ты загнул! Если я называю учение ложным, это не значит, что оно не способно привести к просветлению, - высказался Баба, - потому что к просветлению может привести все, что угодно"

-"С какой же стати мне тогда бросать кришнаитов?!"

-"Потому что это ложное учение, тупица!"

 

11. "Моя жизнь была исполнена страданий, - признался Анаами Баба, - пока я считал ее своей. Люди всегда тормозят, когда дело касается того, что кому принадлежит"

 

 

12. Один бхагават пожаловался Анаами Бабе, что не может выбраться из сетей Майи, иллюзии.

-- В чем же дело?-- поинтересовался Баба.

-- Настала эпоха Кали-Юги, теперь Майя практически неразрушима.

-- Как же ты преодолеваешь ее?

-- Повторяю мантру "Джаи Рам!"--"Почтение Раме!"

-- Ты оказываешь почтение Раме и Он не препятствует тебе, видишь, как работает вежливость? Я дам тебе другую мантру,-- сказал Баба.-- Отныне повторяй:"Джаи Махамайя ки джаи! Джаи Кали-Юга ки джаи!"

 

13. Анаами Бабу спросили, в чем суть страдания, и он дал вопрошающему по шее:

-- Больно?

-- Больно, Баба...

-- То-то и оно.

 

 

14. "Когда-то я хотел творить чудеса,-- признался Анаами Баба,-- но не мог. А теперь могу, но не хочу".

 

15. В молодости Баба совершил хадж в Мекку. "Какую заслугу ты приобрел этим?"-- спросили его позже. "Мозоли на ногах"-- мрачно ответил Баба.

 

16. Анаами Баба совершал утреннее омовение в Ганге, когда увидел недогоревший человеческий труп, проплывающий мимо. "В воде не тонет, в огне не горит"-- придумал загадку Баба.

 

17. Анаами Бабу спросили:

-- Баба, вы подвластны закону кармы?

-- Если ты толкнешь меня, я упаду.

-- В этом случае толкаю я и карму зарабатываю я. Хорошо, спрошу иначе, что будет, если вы толкнете меня?

-- Тогда упадешь ты.

 

18. "Бабаджи, почему я никогда не вижу вас медитирующим?"-- недоумевал один бхагават. "Действительно, почему?"-- спросил Анаами Баба и внимательно посмотрел на бхагавата.

 

19. Однажды Бабу посадили в тюрьму за бродяжничество на два месяца, но, поскольку один из тюремщиков был большим бхагаватом, Баба вышел только через два года, когда тюремщика перевели в другое место. "Сукин сын любил меня"-- вспоминал Анаами Баба.

 

20. Анаами Баба умер посреди улицы. Он весь день играл с детьми, а когда стемнело, стали раздаваться крики матерей, зовущих своих чад домой, и дети один за другим покинули улицу. Когда Баба остался один, его глаза заблестели. "О, меня тоже зовут домой"-- прошептал он и оставил тело.

 

21. Анаами Бабу спросили, можно ли есть мясо? "Почему вы спрашиваете разрешения у меня?!-- возмутился Баба.-- Спросите у мяса! Видите эту корову? Подойдите к ней и, если она разрешит, можете умять ее со всеми потрохами".

 

22. Анаами Дасс был единственным учеником Анаами Бабы. Когда он первый раз пришел к Бабе, тот спросил:

-- Как тебя звать, сынок?

-- Как хочешь Баба,-- ответил он.

-- Будешь моим слугой.

-- Вы нуждаетесь в служении?

-- Это ты в нем нуждаешься, глупец,-- засмеялся Баба.

 

23. "Анаами Дасс, ты загрустил?-- спросил Баба.-- Я тоже чувствую печаль".

-- Как святой может чувствовать печаль?

-- Может,-- заверил Баба.-- Единственное, чего святой не может, это идти у нее на поводу.

 

24. "Что вы со мной делаете?"-- время от времени сокрушался Анаами Дасс. "Только то, что ты позволяешь"-- невозмутимо отвечал Баба.

 

25. "У меня болит голова,-- сказал Баба Анаами Дассу,-- пожалуйста, отрежь ее". Анаами Дасс застыл в изумлении. "Я что-то не так говорю?-- полюбопытствовал Баба.-- Разве это не путь всех садху -- пытаться отсечь страдание, а не его причину?"

 

26. Анаами Баба и Анаами Дасс совершали паломничество к святым местам и в дороге у них закончилась вся провизия.

-- Что мы будем сегодня есть?-- спросил Анаами Дасс.

-- А чего бы ты хотел?-- поинтересовался Баба.

-- Немного хлеба и молока, если можно.

-- А что у нас есть?

-- Ничего, Баба.

-- Тогда на чем был основан твой вопрос, на твоих желаниях или на реальном положении вещей? Если у нас ничего нет, Анаами Дасс, то и есть мы ничего не будем,-- радостно сообщил Баба.

 

27. "Иногда меня трудно понять,-- признался Анаами Баба,-- но это не мешает делу, ведь какая польза в том, чтобы понять меня? Поймите себя".

 

28. Анаами Бабу спросили, кем он был в прошлой жизни? "Прошлое -- это уловка ума"-- ответил он.

 

29. "Ум -- как автомобиль,-- сказал Анаами Баба,-- его скорость дарит такое счастье, а столкновение с ним -- такую боль!"

 

30. Анаами Баба и Анаами Дасс пили чай. "Ты дурак,-- сказал наконец Баба.-- Зачем тебе Бог? Пей чай".

 

31. У Анаами Бабы спросили, кто достоин большего почитания -- Брахма, Вишну или Шива? "Брахма заварил всю эту кашу с сотворением мира,-- отметил Баба,-- за что его уважать? Но Брахма -- это зеленые почки, первое тепло, цветущие деревья и весенний ветерок... Вишну старается сохранить Майю, вращая колесо сансары, и это подло по отношению к вам. Но Вишну -- это знойный летний полдень над неподвижным прудом и песня одинокой кукушки... Шива разрушает все, что построили предыдущие два глупца, и у него совсем нет жалости к ним, а это жестоко. Но Шива -- это также и запах желтых листьев в прозрачном осеннем воздухе и первый снег... У меня совсем нет почтения к этой троице, но они так красивы, и как мне не любить их?"

 

32. У Анаами Бабы спросили, на сколько планов делится Существование? "Существование не делится,-- объяснил Баба,-- его делят такие дураки, как ты".

 

33. Анаами Баба и Анаами Дасс ночевали под открытым небом. "Посмотри на Луну, Анаами Дасс,-- сказал Баба,-- в ней -- целое учение. Луна мертва и наполнена бездействием, однако она отражает солнце точно так же, как святой -- Бога. А вокруг -- тьма".

 

34. "Есть,-- сказал Анаами Баба,-- есть такое слово "надо!". Но я им не пользуюсь".

 

35. Однажды на даршан к Бабе пришло несколько бхагаватов и каждый по очереди подходил к нему с личной просьбой.

-- Тебе чего?-- спросил Баба очередного бхагавата.

-- Я пришел к вам, чтобы обрести Свободу...

-- Свободен,-- сказал Баба.-- Следующий.

 

36. Однажды ход мыслей Анаами Бабы принял такой дурацкий оборот, что он не на шутку перепугался, что впадает в старческий маразм, но сразу же успокоился, когда понял, что просто случайно настроился на ум Анаами Дасса.

"Анаами Дасс, почему я могу читать твои мысли?" - спросил Баба.

"Не знаю, Бабаджи. Почему?"

"Потому что это не твои мысли" - ответил Баба.

"А почему я не могу читать ваши?"

"Потому что это не твои мысли" - проникновенно повторил Баба и постучал Анаами Дасса по лбу.

 

37. "Если у камня нет мыслей, - спросил Анаами Дасс, - то чем это отличается от медитации?"

"Медитация, - ответил Баба, - это умение слушать, а не молчать. Иначе я мог бы просто дать тебе этим камнем по голове, приведя вас к общему знаменателю."

 

38. "Вы постоянно бьете меня, Бабаджи, - пожаловался Анаами Дасс, - когда же это кончится?!"

"Это ничто, - усмехнулся Баба, - по сравнению с тем, что ты мне скажешь, когда я тебя убью"

 

39. "Бабаджи, неужели вы ни в чем не нуждаетесь?!" - спросили как-то Бабу.

"Ну, почему же, - возразил он, - просто мне нет нужды горевать по этому поводу"

 

40. "Бабаджи, я достиг нирвикальпа-самадхи!" - похвастался Анаами Дасс.

"Ну, и как там?" - заинтересовался Баба.

"Почему вы спрашиваете?! Вы-то об этом лучше меня должны знать"

"Ну, - сказал Баба, - когда-то я там действительно побывал, но это было так давно, что я все забыл"

"А где же вы каждый раз находитесь, когда сидите в своем кресле с закрытыми глазами?"

"Я просто сижу в своем кресле, закрыв глаза"

"Это и есть нирвикальпа-самадхи" - помолчав, сообщил Анаами Дасс.

[Гость Lilian]

И мне вновь придётся приостановить процесс творчества мысли и философии, чтобы у других было время и для собственного поиска. Разговаривайте со временем, просите у него знаний, а не убивайте попусту, как Алиса в незнании

Оно не убивается.

Вот когда я твёрдо пойму, что убиваю его здесь, то меня здесь никто не увидит. Даже на пять минут.

А кто дозрел, того и вовсе не бывает. Да в общем-то всему своё время. Про себя я это знаю точно. Я знаю все свои увлечения. Более двух лет ничто не увлекает - меньше - запросто.

[ДАНИИЛА 6 522]

Lilian

Я просто даю иногда безличностную установку для самопроверки, переспрашивая себя, а что я здесь делаю? И тогда ухожу. Если вопроса не возникает, значит, всё путём! Мы с тобой одной крови, ты и я! Хотя у тебя сейчас в голове не Киплинг, а Стругацкие. Да всё равно, главное, чтобы костюмчик сидел!

 

В. - Кто Я? Как это узнать?

Р.М. - Задай этот вопрос самому себе, вопрошающему. Я - это то, что остается после того, как устраняется не-Я.

В. - Что мешает постичь себя?

Р.М. - Привычки ума, стереотипы мышления (Васаны). Преодолевать их следует путем самопостижения, хотя это и кажется порочным кругом. Эго создает из этого проблему, а потом застывает в смущении перед неразрешимым парадоксом. Искать нужно не ответ, а вопрошающего.

В. - Что может помочь самопостижению?

Р.М. - Помочь могут Писания и те, кто постиг. Обратись к мысли "я" и проследи за ней до ее истоков, благодаря этому мысль исчезнет и останется только Я.

В. - Разве интеллект не способствует самопостижению?

Р.М. - Лишь до определенной стадии. Пойми, что Я находится за пределами мысли, следовательно, чтобы постичь себя, нужно выйти за пределы интеллекта.

В. - Можно ли постичь себя с помощью Писаний?

Р.М. - Знание,почерпнутое из книг, способствует самопостижению только в том смысле, что делает человека духовно настроенным.

 

Весь небольшой текст здесь Рамана Махарши. "ПРОБЛЕМА САМОПОСТИЖЕНИЯ"

[Гость Lilian]

ДАНИИЛА

у тебя сейчас в голове не Киплинг, а Стругацкие. Да всё равно, главное, чтобы костюмчик сидел!

У меня Стругацкие раза два в год обязательно "всплывают".

Только "костюмчик" - это не они. Это киношники. И вообще их сценарии это издевательства над самими собой. А может защищали так любимые детища от цензуры. Во всяком случае "Чародеи" - это не "Понедельник начинается в субботу"

Вот что касается самопознания: я начала читать Стругацких после Тургенева, Толстова, Чехова, Достоевского и Сухово-Кобылина... считала себя ооочень умной барышней, ибо подружки мои бегали по дискотекам и вообще ничего не читали...

Но были и другие, у кого настольной книгой был Макс Фриш, Пастернак, Самойлов... только последние были далече... и вот познакоммлась я с молодым человеком, помешанным на фантастике, гоняющимся за этими книгами просто одержимо. И спасибо, что он начал давать читать эти книги, ни купить, ни взять в библиотеке хорошую фантастику было невозможно.

Да и он доставал их через известных в городе "жучков"- книжных спекулянтов, книжные рынки, как и "барахолки" разгонялись милицией остервенело! Все эти "жучки" стояли на учёте, где следует

Я вот к чему, что я так слегка воротила носик: спекулянты же! - но люди были интереснейшие и не только нажива увлекала их, они знали об авторах книг - ВСЁ! И могли часами говорить о литературе. Критики беспощадные! Елейности никакой!

Назовёшь модный роман; "Альтист Данилов", например и что его сравнивают с "Мастером и Маргаритой" и такой шквал ругани летит! Без мата, если присутствуют дамы, - но аргументы были такие сочные, точные, острые, яркие.

Я, Дань, в ностальгию ударилась потому, что мне тогда уже определили тот круг авторов, из которых можно выбрать те, типо существующие 10 главных книг, которые обязательно надо прочитать

Может когда-нибудь созрею для индийских мудрецов, а пока меня огорчает, что не идёт "Сказка о Тройке" Стругацких. Главное это из немногих авторов, которых на "разгоне" уже нескучно читать, а эту "Тройку" скучно и всё тут. Бесь меня берёт - что ж такое! Я поглупела или они здесь чёто напортачили?!

[ДАНИИЛА 6 522]

Lilian

Всему своё время. Иногда мы возвращаемся туда, где нам было хорошо и всё понятно. Потому настольгия мучает, что ты попадаешь под соблазны ума и пытаешься вернуть это хорошое, как и бывает, что мы возвращаемся к тем людям, с которыми нам было хорошо, чтобы опять испытать чувство "экстаза жизни". Мне всегда трудно было заставить себя читать книги. Я всё время откладываю это удовольствие, как ненужное мне , но всегда с удовольствием слушаю, слушаю радио, телевидение, людей. Мне трудно это делать на форуме, потому как приходиться читать, а это - не моё. Потому я сразу "улетучиваюсь" в свой мир знаний. Может и просветлённых и духовных учителей я читаю только потому, что не знаю иногда или не слышу в себе пока то, что они мне открывают. Если бы просветлённый был рядом, я бы его не читала, а слушала и это было более ценно для меня.

А вот по твоим кооментариям к "Тройке" я могу только прибавить слова Довлатова: читайте и перечитывайте классиков до тех пор, пока не станете находить у них ошибки и просчёты, только тогда они станут для вас по-настоящему ценными и любимимы, своими родными и чисто человеческими так сказать, которых понимаешь и прощаешь. Ну, вот, даже процитировать не смогла без своих комментариев-дополнений, объясняющих всё моим родным языком

[ДАНИИЛА 6 522]

Мне захотелось написать про медитацию и книгу Ошо "Просветление - единственная революция" сознания Без своего добавления даже к заглавию книги не могу обойтись У меня эта книга лежит уже третий месяц. Вчера прочитала несколько страниц. Захотелось поделиться впечатлениями от прочитанного. Тех, кто проходит мимо, прошу - проходите, не задерживайтесь

Медитация - это молчание ума и слушание самого себя истинного. Так я могу теперь дать определению тому, про что долго раздумывала и не могла найти для себя подходящего определения. Итак, меньше думаешь - больше знаешь?

 

Меньше думаешь - больше понимаешь? Без знака вопроса эта истина высвечивается тогда, когда выявляешь природу своих мыслей. Просто наблюдая свои мысли, мы можем заметить, какие они. Они редко бывают светлыми, т.е. теми, которые относятся к истинной природе "Я", к небу, с которого мы свалились в глубину мрака тысячелетий. Наш мир наполнен страстями, желаниями, войной. Вокруг нас гораздо чаще можно увидеть недовольных жизнью, чем счастливых. Мы ищем благо и не находим его. В нашем уме идут вечные сравнения с соседом, у которого квартира заполнена добром и красивыми вещами, сравнением себя с подругой, чей нос лучше и чьи прямые ноги не дают покоя, когда идёшь с ней рядом по улице. Ум ищет в брате, друге, недруге то, что приводит к зависти. Мы видим, как кто-то помог в жизни кому-то встать на ноги, как кто-то кого-то продвинул, подсадил на какую-то ступень или просто помог материально. Наши мысли сравнивают, но не ищут самого себя истинного.

 

Почему мрак - это не наша истинная природа? Нам в нём страшно, неуютно, он воспринимается, как чуждое, инородное. По этой причине нам приходится бороться и враждовать с кем-то другим, кто в этой «темноте» не похож на меня. Ведь даже близкий и родной человек - это не-я и ему можно причинить боль. Разве мы слушаем себя, истинного, который говорит: "Не делай этого"? Истинный человек в нас, чья природа - чистое небо, становится всё тише и тише под толщей облаков, которые наш ум наводит, скрывая от нас чистоту неба. Наш ум каждый раз выискивает и находит веские доказательства виновности другого, которого надо непременно наказать, в чём-то обвинить? Он ищет кого-то, но не себя!

 

 

В один прекрасный момент опустошения от тщетности попыток что-то сделать, чтобы обрести себя, как-то себя реализовать и добиться успеха или признания в семье, мы останавливаемся и понимаем, что устали. Устали бороться и что-то СДЕЛАТЬ. Тогда приходит депрессия или болезни, которые стучат ключом по голове и говорят: "Открой же, наконец, себя, а не беги в подражании кому-то, надевая маски и прячась под личиной чьего-то или своего успеха или неудачи". Если мы не слышим опять себя, то наши мысли становятся всё темнее и страшнее, наши болезни прогрессируют, наши неудачи заводят в тупик. Мы становимся глухими к зову жизни, и жизнь превращается в ад или привычку, от которых хочется бежать, но только сил всё меньше. Наши мысли мрачнеют, мы ещё находим какой-то выход в "счастье для других" или ещё в чём-то и, в конце-концов, теряем и себя и других "неблагодарных", "предавших" ... А дальше - избавление от этого ада в смерти через угасающую в болезнях надежду или в единственном желании уйти из этой жизни, обманувшей своими иллюзиями.

 

Этот наш вечно сравнивающий ум образовал толщу беспросветную, приведшую однажды к полному апокалипсису сознания, к его тупику. Ум зародился в центре Европы и призраком пошёл гулять, образуя воронку, захватывающую мир, как в чёрную дыру. Первая мировая, революция в нашей огромной стране. Как живой организм борется с вирусом, так и на Земле появился ещё один вирус, похожий на первый, чтобы бороться друг с другом и освободить живой организм планеты от вирусов идей-ума. Первая и вторая мировая войны, бесчисленные революции и нескончаемый террор, чистка рядов, репрессии опустошили планету, как это происходит в болезни организма с клетками тела. Миллиарды личностей поглотила тьма бессознательного, в которой большая масса так и не поняли, за что боролись, за какую идею ума. В христианской идее божественной оставалась только одна личность без покушения на её приоритет. Атеизм привёл к полному – отрицанию этой личности ради себя самого, непонимающего себя, но стремящегося к какой-то бессознательной идее. Мы увидели однажды конечный исход такого поиска ума, поставившего планету под угрозу самоуничтожения.

 

Но вновь начинается жизнь, возрождение и повторяется всё снова и снова. Немногие останавливаются и обращают поиск выхода в самом себе, идут к просветлению этого мрака, ищут истинную природу самого себя, отделяя от себя природу подобного борющегося за что-то ума. Всё повторяется с малого и вновь навёртывается, как снежный ком. Меньше думаешь - больше понимаешь - это происходит тогда, когда ты начинаешь молчать этим сравнивающим умом и больше прислушиваешься к самому себе внутреннему, светлому, который желает мира и счастья для всех и для себя в том числе. Когда расчётливый и всёзнающий ум сам говорит человеку: «Я ничего не понимаю и не могу понять. Боже, помоги мне!» Вот тогда и начинается поиск самого себя, познание самого себя, своей истинной природы божественности.

 

Человек начинает искать целое, а не отбрасывает от себя половинки, не тратит жизнь и свою энергию на борьбу с половинками. И сразу к нему приходят книги, учителя, помощь друзей. Всё начинает приходить само по себе, соединяться с твоим истинным в единое целое и взаимосвязанное. Мир помогает тебе, когда ты не ищешь этой помощи, не ждёшь, не думаешь, чтобы пожелать, чтобы стать счастливым. Твои желания сразу исполняются, потому как не наполнены алчностью желания иметь что-то во что бы то ни стало, вопреки ЗДРАВОМУ смыслу и твёрдому расчёту, что всё твоим всё равно никогда не может стать. Ведь ты уходишь из этой жизни домой, ничего отсюда не забирая.

 

Нам повезло, что мы родились в это время. Как говорил Ошо и другие просветлённые, это благодатный миг во времени, передышка. Пока не родилась идея общественного ума, нам легче услышать самого себя и увидеть этот миг просветления на планете. Мы можем видеть, как собираются все религии, философии и пути в одном Интернете, в информационном поле земли. В незамутнённом пока просвете мы видим, что просветление и божественность возможны в каждом из нас. Книги, наводнившие прилавки магазинов, разные СМИ полны в своём ЕДИНСТВЕ полной информации. Нам кажется, что они противоречивы, а они отражают, наоборот, всю полноту идей и мнений. Если не волновать свой ум, а слушать сегодняшний мир в чистоте сердца, в его любви ко всему сущему, то ты наполняешься восхищением, радостью, которая предшествует просветлению твоего истинного «Я». Чем меньше думаешь, тем больше понимаешь – потому как, если начинаешь сравнивать и сопоставлять информацию, совершать работой мозга действия, свойственные по его природе, то ты не понимаешь ничего. Если ты в личной жизни, малом подобии планетарной жизни, видишь правоту сторон каждого члена семьи, то сам ты не можешь понять и принять чью-то сторону, потому как правы все или неправ никто. И ум никогда не справится с этой задачей выбора «правого». Твоё истинное «Я» может быть только выше всей этой борьбы ума в доказательстве и саморекламе маленьких «я». Оно может БЫТЬ в ИСТИНЕ только, как чистое небо над этой игрой ума в доказательстве приоритетов.

 

Все эти мысли мог породить только постоянный уход от природы сравнивающего ума, от желания освободить себя от самого ума и войти в высшее сознание единства всего и вся в любви и неосуждении причин, которые рождает только эго, это маленькое «я». Мы столько раз совершали и совершаем революций на планете и в каждой маленькой жизни, что должны прийти в остановке поиска ума к простой истине, что «просветление – единственная революция» сознания.

 

Пусть говорит просветлённый:

 

« Как только в вашем уме утихнут все волны, волны желаний, волны требований, волны: « Это должно быть, этого не должно быть», когда на поверхности вашего ума не будет возникать никаких волн, истина отразится такой, какая она есть. Как тогда найти слова, чтобы описать,… что внутри вас? Как выразить экстаз? На вас рекой изливается экстаз. Вы встретитесь со своим внутренним возлюбленным. Тогда наступает любовный месяц, только тогда.

Но если в вас есть желание ( этого экстаза), вы упустите.

И я знаю, что это желание кажется вам совершенно естественным. Оно является огромным препятствием. В эти мгновения возникает так много радости, как вы можете не желать не желать этого? Это так по-человечески. Я не говорю, что вы совершили большую ошибку, недостойную человека. Это совершенно человеческая ошибка. Когда на мгновение открывается окно, и в вас втекает огромное небо, когда на мгновение рассеивается тьма, и на вас падают лучи света, невозможно, практически невозможно больше не желать этого. Но вам нужно будет научиться этой невозможности. Пусть вы научитесь ей сегодня, пусть вы научитесь ей завтра или послезавтра, но вы должны будете ей научиться. Чем скорее вы научитесь, тем лучше. Станьте готовыми прямо сейчас, и это произойдёт тот же час. Не ждите не минуты.

«Мне захотелось остаться погружённым в это состояние». Это не имеет ничего общего с умом, поэтому оставьте ваш ум позади. Когда он будет тайком прокрадываться внутрь, вы должны будете говорить ему снова и снова: «Извини меня, но твоего вмешательства уже более, чем достаточно! Ты устроил беспорядок в миру, так оставь в покое хотя бы божественное. Ты отравил всю радость жизни. Теперь из внутренней глубины приходит счастье; не отравляй хотя бы это».

Оставайтесь осознанными и скажите уму до свидания.

Мало-помалу такие моменты (просветления) будут приходить всё чаще и чаще.

Они придут благодаря вашему опыту. Всегда, когда ум отсутствует, окно тотчас же открывается вновь. Вновь течёт поток небесной радости, на вас вновь падают лучи света. Вы вновь сияете, опьянённые. Вы вновь испили нектар.

Когда будет происходить вновь и вновь, вы обретёте ясность. Вы обретёте умение того, как держаться от ума подальше. Если это случается, пускай случается. И если этого не происходит, ждите спокойно. Оно придёт. То, что пришло однажды, придёт к вам вновь и вновь – просто не желайте этого. Вообще не вставайте между. Не создавайте никаких препятствий».

[splxgf 26]

Вот раздолье! Теперь я, как слепая материя без поводыря-человека, могу растекаться без ограничения!

Наивность

Что касается мыслей, то давно уже было сказано "думать это низкий тон", многие "истины" можно понять без чтения огромных текстов с занудными пояснениями, достаточно повесить на стенку плакатик "шкала тонов".

[Гость Lilian]

ДАНИИЛА

Мы ищем благо и не находим его. В нашем уме идут вечные сравнения с соседом, у которого квартира заполнена добром и красивыми вещами

Не про меня!!! Я захочу устроить, когда смогу, свою квартиру иначе, но порадуюсь, если чужая будет меня восхищать, чужому вкусу.

сравнением себя с подругой, чей нос лучше и чьи прямые ноги не дают покоя, когда идёшь с ней рядом по улице.

Ну уж нет! Буду гордиться, как это было не раз, что у меня ТАКАЯ подруга!

Ум ищет в брате, друге, недруге то, что приводит к зависти.

Я так люблю умных людей, они меня так радуют, что я стремлюсь к дружбе с ними.

Мы видим, как кто-то помог в жизни кому-то встать на ноги, как кто-то кого-то продвинул, подсадил на какую-то ступень или просто помог материально

В таких людях раздражает одно. Они кричат, что всего достигли сами, забывая публично выразить благодарность своим благодетелям. Это характеризует их крайне отрицательно!

Наши мысли сравнивают, но не ищут самого себя истинного.

Но ведь в сравнениях тоже рождается истина и можно честно себе сказать чего ты сам стоишь, приятно это или нет, но зато честно и вселяет желание приблизиться к более умным.

Бесит только хамство, необоснованное, прущее, как танк - твердолоботупое.

[ДАНИИЛА 6 522]

Lilian

Нет, в сравнениях ты познать себя истинноу никогда не сможешь Потому что все, с кем ты себя сравниваешь - есть ты. Вот найти себя в другом гораздо сложнее. Именно, чтобы узнать кто ты, ты можешь только найти себя в этом другом, с кем сравниваешься. Если даже долго искать, ты обязательно найдёшь, что то, что ты отрицаешь в другом, у тебя когда проявлялось, хоть в малой степени, отдалённо похожей, но у тебя тоже есть то качество и те "ошибки", которые ты не принимаешь в ком-то. И хамство - это только название того, что, к примеру, у тебя сокрыто просто в раздражении, когда ты опаздываешь, а тебе кто-то мешает опоздать Ты просто не выпускаешь этого дракона раздражения, но и зарекаться, что он когда-то вылетит, ты не можешь. Голод, постоянное третирование со стороны начальника, да мало ли какие факты могут вызвать в тебе всплески ответного хамства даже на невинном ребёнке И то, что мы ищем благо и не находим его, может выразиться по иному, не как в сравнении с соседом, а как "почему ядолжна выполнять работу в то время, как другому позволено ничего не делать?" и в других множественных вариантах.

Нет, в сравнении ума ты никогда не найдёшь себя, потому что ты отрицаешь самоё себя в ком-то при сравнении, ты не можешь оставаться самим собой, потому что другой что-то делает лучше тебя. Да, ты можешь не рассуждать!, т.е. давать отставку уму и делать что-то, что нужно или приятно, или потому что тебе хочется этому научиться, но никогда сравнение тебя не приведёт к покою, всемудовольству, блаженству, как в последней стадии познания самого себя в приятии самого себя во всём сущем! Моцарт и Сольери!