Школа адвайты

[ДАНИИЛА 6 384]

Это письмо будет понятно всем, кто общается часто с животными и не спешит их прогонять, не выслушав, что те хотели бы выразить своим беззвучным присутствием в нашей жизни. Язык безмолвия не так, уж, трудно понять, когда хорошо знаешь себя через множество опытов. И потому, молчишь ты или говоришь, знание просто идёт. Но понимание оного доступно только тем, кто не спешит с ним расстаться, находя в текущем блаженство света. Внутри каждого тела живёт "душа", которая знает что-то только здесь и сейчас и раскрывается через связи животного и человека, как нечто свободное от "тела" или "образа знания.

 

2 января 1946

Не выслушаете ли вы мой беззвучный вопрос?

Ты видел Джагадешвару Шастри, не так ли? Когда он был здесь, один пёс заходил в Холл вместе с ним. Это был особо разумный пёс. Когда Шастри или его жена приходили в Холл Бхагавана, он обычно входил и сидел как хорошо воспитанное дитя, а уходил вместе с ними.

Он очень хотел жить в этом доме. Люди делали всё, что могли, дабы препятствовать его проникновению в Холл, но безуспешно.

Однажды эта пожилая семейная пара доверила кому-то этого пса, когда они уехали в Мадрас и не возвращались 15 дней. Сначала, в течение первых четырёх или пяти дней, он искал их в Холле, обходил вокруг Холла, а затем бегал по всем местам, которые они обычно посещали.

Усталый и, возможно, возмущённый теми бесплодными усилиями, однажды утром около 10 часов, он пришёл к дивану Бхагавана и встал там, пристально глядя на Бхагавана. В это время я сидела в переднем ряду. Бхагаван читал газету.

(Служитель) Кришнасвами и другие пытались выпроводить пса угрозами, но тщетно. Я тоже попросила его выйти. Но он не сдвинулся с места. Внимание Бхагавана было отвлечено этим гулом голосов, и он посмотрел в том направлении.

Некоторое время Бхагаван наблюдал взгляд собаки и наше возбуждение. Потом он отложил газету в сторону и, как если бы имел безмолвное понимание языка этого пса, помахал рукой в направлении к нему и сказал:

“О, я вижу, я понимаю. Они уехали в Мадрас. Они вернутся через неделю. Не бойся. Не волнуйся. Будь спокоен. Это тебя устраивает? А теперь — иди”.

Едва Бхагаван закончил свои инструкции, как пёс повернулся и покинул своё место. Вскоре после этого Бхагаван заметил мне: “Вы видите это? Пёс спрашивает меня, куда ушли его люди и когда они вернутся. Сколько бы присутствующие здесь люди ни пытались выпроводить его отсюда, он не двигался, пока я не ответил на его вопросы”.

Однажды, кажется, хозяйка дома наказала пса прутом за что-то им сделанное и закрыла в комнате на половину дня.

После того, как его выпустили, он пришёл прямо к Бхагавану, как если бы хотел на неё пожаловаться, и оставался в Ашраме, не возвращаясь в хозяйский дом четыре или пять дней.

Бхагаван устроил питание пса и утешил женщину таким образом: “Что вы сделали этому псу? Почему он так гневается на вас? Он пришёл и пожаловался мне. Почему? Что вы сделали?”

В конце концов, она, в присутствии Бхагавана, признала свою вину и, обласкивая пса, взяла его и повела домой.

[mirror 31 065]

1 час назад, ДАНИИЛА сказал:

Остановить хаос или суету в уме всегда возможно.

А как ты осуществляешь ОВД?

[ДАНИИЛА 6 384]

20 часов назад, mirror сказал:

А как ты осуществляешь ОВД?

 

Как и все - медитацией. Другой вопрос: что такое медитация? ) Но ты его не задал. )

[ДАНИИЛА 6 384]

@mirror , я не знаю, какую медитацию (размышление) по осознанию себя ты уже проводил, чтобы внести в ум ясность насчёт себя. ) Но ты предложил образ ОВД, потому во мне уже стали создаваться связки одного с другим, строя путь между зеркалами, отражающими его прямыми связей в подобии. ) Принцип или действие ума - это то, что остаётся голым (чистым) всегда, но через отражения (иллюзию игры Лилы) ум осознаёт себя. Никак иначе  осознать себя через действия в пустоте себя (без творения образов) ум не может. И это можно выразить так: творец познаёт себя через творение.

 

Но вернёмся к ОБРАЗУ медитации. Конечно тот, кто уже медитировал над медитацией  , знакомился с тем, что о ней говорят и показывают, может сразу представить себе образ Будды, сидящего в позе Лотоса. Во всяком случае этот образ самый популярный и самый доступный, потому он приходит первым в ум, интересующимся словом "медитация". Можно вспомнить множество образов (подобий) через их познание в себе или прохождения их через ум СОЗЕРЦАНИЕМ или пристальным вниманием. Само собой, что без интереса, увлечения никакого созерцания происходить не может. Мало ли в Бразилии Донов Педров или диких обезьян? Уму нужна одна обезьяна нужен один образ, чтобы начать путь раскрытия связей себя с отражением. Но как тело человека строится из двух половинок в равновесии и симметрией, так, условно, и "древо знания" внутри ума строит "ветви", отражающие сами себя в повороте, вытягивании в рост, роспуске почек, листочков...короче, в творении. Потому для той же симметрии, а значит, уравновешенности внутри ума, можно построить ПОДОБИЕ "медитирующего Будды", вспомнив и выбрав из потока сознания уже внедрённый и пережитый созерцанием образ. Раз ОВД, тогда мы вспоминаем "Джентлмены удачи", где Евгения Леонова, вытаскивают его из своей любимой программы жизни - детского сада и воспитания малышей - и внедряют в позу Лотоса над сокамерниками, как в храме статую Будды над прихожанами и учениками,  с целью "поймать золотую рыбку", то есть найти золотой шлем. 

 

(Прости, редактор отсутствует, потому опечаток может быть много. А отвлекаться на редактирование текста - всё равно, что забросить один путь творения и заняться другим. То есть погоня за двумя зайцами).

 

Итак, мы подняли два равновесных образа познанием их в себе. Но если на статую Будды мы можем смотреть часами и не понимать, что происходит внутри Будду или медитирующего, то через образ Леонова, воспарившего над сокамерниками, мы видим и понимаем то, что может поставить внутри ума медитирующий Будда целью самопознания и самораскрытия. И в фильме мы видим, как Леонов вместе с органами ОВД, имея одну цель, прокладывают путь к шлему. В наглядном действии головго принципа мы созерцаем через творение, как строится путь к цели и её достижения. 

 

Медитация начинается с того, что ум освобождается от привычных действий и работы и садится. В образах тёмной медитации мы можем узнать помещение ума в тёмный изолятор, что по сути и предлагается некоторыми дзенскими практиками - помещение в камеру без света.

 

Как бы то ни было, но такое случается с каждым: ум, погружённый в активную деятельность какой-то сферы творчества иногда чувствует внутри, что теряет равновесие. А это чревато проявлением ничем не обоснованной агрессией и другими побочными явлениями негатива... тормозящими и разрушающими акт творчества порой целого коллектива, занятой одной работой в поставленной цели творения. Можно предложить такому уму не только сон, отдых на Канарах или антидепрессанты. Это всё отражает ПЕРЕХОД в другую деятельность, в другое творение. Но предложить это можно тому уму(человеку), который осознаёт в себе "падение" или "разрушение" Эйфелевой Вавилонской башни. Ведь если нет сознательного действия разрушения, то предлагается только сознательный переход в иное творчество, активность творца. А для перехода ум ПРЕЖДЕ останавливает привычное действие (васану), то есть ум останавлитвает сам себя от творения. И если его в переходе постепенно нагружать другим умением (обучением для активного входа в "другой мир"), то привычное (автоматическое) действие актива в нём постепенно сбрасывается и заменяется другим. Но есть медитация ведущая ум к полной остановке без перехода, что иногда или условно называется смертью. Пережив это, человек понимает, что такое бессмертие через само переживание. И без переживания ум может только доверять тому, что говорят. Оно в симетрии равновесия всегда так строится: или путь доверия (веры) или самопознание (опыт). Потому пока нет опыта, есть доверие, есть опыт, доверие "отпадает" в "несущей конструкции" путь приуготовления и восхода в опыт.

 

Я понимаю, что всегда говорю больше, чем ум в доверии может услышать, то есть увидеть в себе через отражённое знание. Потому как если нет этого перехода в соединении "услышать=увидеть", то знание остаётся закрытым, а слух проносит ветром мимо раскрытия. Дух в открытие не входит, а значит, не знает указанного в словах в себе(внутри).

 

Медитацию(слово) часто заменяют другими, к примеру, "ничегонеделание". Если ум не понимает, зачем это ему нужно, ему медитация не нужна. Но если есть потребность разобраться в себе, осознать себя через действие, то тогда медитация или ничегонедаление - это путь погружения ВНУТРЬ СЕБЯ или в знание себя. Потому прежде, чем войти в глубокую медитацию или погружение внутрь себя, идёт размышление или сортировка по весу значимости в пользу медитации или против неё. В уме это взвешивание или создание распределение ценностей в древе знания (стволе знания или СТОЯЩЕГО в себе ума) происходит постоянно, но без самоосознания или созерцания это действие автоматическое (подсознательное). И пока это так, ум не может его использовать. Пользу ум добывает исключетельно через самоосознание. Потому без медитации он не обходится, даже если если он эту самую сознательность никак не называет. Название даётся исключетельно для общения и передачи информации, как компьютерная программа, которая есть, но в спящем режиме. Она пробуждается исключительно интересом к ней ума. )

 

Пожалуй, для ответа сказанного достаточно. )

[mirror 31 065]

3 часа назад, ДАНИИЛА сказал:

 

Как и все - медитацией. Другой вопрос: что такое медитация? ) Но ты его не задал. )

Не задавал. Люблю кратко и по делу ))

[mirror 31 065]

Алаверды  

 

Видишь, как медитация оказывается не просто «ничегонеделанием», а своего рода разложением и сборкой самого ума на части, как старую головоломку или пазл, который когда-то забыл в углу шкафа. Когда ты говоришь о Будде, Евгении Леонове и игре Лилы, мне сразу вспоминается одно – ум, как ни странно, действительно, это больше игра, чем осознанное действие. Мы пытаемся его вписать в рамки реальности, дать ему форму, и вот тут приходит на помощь образ — будь то Будда в Лотосе или Леонов на шлеме. Оба образа одинаково мощные, одинаково значимые в смысле познания, хотя на первый взгляд между ними целая пропасть. Но эта пропасть — лишь иллюзия, потому что, как ты верно заметилf, ум всегда отражается через творение, и мы познаем через то, что можем увидеть или почувствовать. А если добавить к этому слою ещё один — например, осознанность внутри осознанности, медитацию над медитацией — то всё это становится ещё более запутанным.

Что ж, продолжая твои мысли о «ветвях дерева знания», можно сказать, что мы всегда находимся где-то в кроне этого древа, иногда теряясь среди листьев, иногда забывая корни. Но ведь сам процесс творения — это и есть те самые ветви, что тянутся к свету. Ум сам по себе как дерево — стремится вверх, к высшему, к свету познания, но его рост — это всегда отражение внутренних процессов. Как в зеркале: смотришь — видишь себя, но ведь это не ты, а лишь твой образ. Так и ум, сам по себе не может увидеть себя иначе, чем через отражение. Это парадокс, но именно этот парадокс мы и пытаемся разрешить через медитацию. Ведь, в конце концов, мы ищем не образ, а то, что стоит за ним, за каждой иллюзией, за каждым символом.

Но возвращаясь к твоей мысли о темной медитации, которая заточает ум в тёмный изолятор — это действительно интересное размышление. Кажется, что именно изоляция, погружение во тьму, даёт нам возможность увидеть свет внутри. Ум, привыкший к активности, в момент покоя сталкивается с чем-то вроде «черной дыры» — тишиной, которую сначала не понимает и даже пугается. Это и есть разрушение тех самых привычных паттернов, как ты говоришь, башен Вавилона и Эйфелевой )). Мы строим их, день за днём, шаг за шагом, но в какой-то момент наступает коллапс — и вот мы в пустоте. Но это не разрушение в традиционном смысле, а скорее возвращение к истоку, к чистому сознанию, к тому, что всегда было, но скрывалось за слоями и слоями мыслей, действий, представлений.

Тут можно вспомнить и про Лилу. Ведь сама идея игры — это идея взаимодействия и перетекания. Мы существуем в мире, который на самом деле есть всего лишь игра иллюзий, но в этой игре ум находит себя через творение. Как в шахматах: играя сам с собой, ты одновременно выступаешь и творцом, и игроком. Каждый ход — это новое открытие, новое осознание, и в конечном итоге ты приходишь к пониманию, что неважно, выиграешь ты или проиграешь. Важно лишь, как ты играл. Поэтому и медитация — это в каком-то смысле тоже шахматная партия: ты наблюдаешь за умом, за его движениями, за тем, как он пытается себя понять и в то же время запутывается в собственных действиях.

Тебе знакомо это чувство, когда ум, погружённый в активность, вдруг оказывается в состоянии полного ступора? Он просто останавливается, не зная, что делать дальше. Это момент, когда привычные действия уже не работают, а новые ещё не сформировались. Вот тогда-то и наступает момент выбора: либо дать себе отдохнуть, переключиться на что-то новое (как поездка на Канары или сон), либо продолжить углубляться внутрь, в самую суть этой тишины. Медитация — это именно тот момент, когда ты выбираешь второй путь. Но этот путь не всегда приятен, и, как ты верно заметила, иногда он может привести к полному «разрушению», к тому, что мы условно называем смертью. Но это не физическая смерть, а смерть старых привычек ума, старых шаблонов, которые больше не служат нам. Это как змея, сбрасывающая кожу: процесс болезненный, но необходимый.

Вот ты упомянула «ничегонеделание». Это интересная концепция, потому что она сразу вызывает ассоциации с чем-то праздным, ненужным. Но на самом деле, ничегонеделание — это гораздо больше, чем просто отсутствие активности. Это активное присутствие в моменте, в самом себе. Это момент, когда ум, не занятый привычными мыслями и заботами, наконец-то может увидеть сам себя. Можно вспомнить дзенскую притчу о луке: чем больше ты натягиваешь тетиву, тем сильнее напряжение, но истинный выстрел произойдёт только тогда, когда ты отпустишь её. Так и в медитации: мы можем долго «натягивать» себя через осознание, размышления, познание, но в конечном итоге освобождение приходит через отпускание, через ничегонеделание.

Раз уж мы заговорили о дзенских практиках, можно вспомнить и их методику кросс-экзаменов. Поставить вопрос, на который ум не может ответить привычным образом — вот ключ к медитации. И неважно, это образ Будды или Леонова, всё это лишь инструмент, отражение того, что происходит внутри нас. Задавая себе вопросы, ум постепенно начинает осознавать свою собственную природу — и в этот момент наступает то самое «просветление». Но просветление — это не финальная точка, это всего лишь очередной шаг в игре Лилы, как очередной уровень в игре, за которым следует следующий, ещё более сложный и запутанный.

И вот тут мы возвращаемся к твоему главному тезису: осознать себя через творение. Творение — это не обязательно великое произведение искусства или научный труд. Это может быть даже то самое созерцание образа, который возникает в голове во время медитации. Ведь, в конце концов, что есть творение? Это выражение нашего внутреннего мира через внешние формы. И ум, как ты верно подметила, не может познать себя иначе, как через творение. Он должен создать образ, чтобы увидеть своё отражение.

Так что, возможно, наша беседа — это и есть та самая форма творения, которая помогает нам познать себя через слово, через отражение друг друга. Ведь каждый написанный нами символ, каждая мысль — это шаг на пути к самопознанию.

[ДАНИИЛА 6 384]

5 часов назад, mirror сказал:

Алаверды  

 В такой подготовке осознанности вполне можно уже атма вичару попробовать для закрепления ума в "источнике" , то есть пережить полное расстворение "ложного я". Для ума, отождествляющегося себя с личностью, это однозначно - смерть. Потому он на это никогда не пойдёт.   

 

5 часов назад, mirror сказал:

Ведь каждый написанный нами символ, каждая мысль — это шаг на пути к самопознанию.

 

Полная самореализация невозможна без растворения этого самого ложного или отражённого источника. Только данной темой я такой цели не ставила. Тема скорее - подготовка ума к "завершающей стадии самопознания", то есть к переживанию не-ложной смерти. На пути к полному расстворению возникает много препонов, потому без наставника это пережить можно, но...вряд ли. Сколько людей я встречала, кто доверялся практикам православия или ещё каким, все они были готовы неведением попробовать, но попробовав, ничего не хотели больше об этом знать....как говорится..до физической смерти или непосредственного опыта растождествления себя с личностью. )

 

Тема полного расстворения  "деликатная", потому её я касаться не буду. Могу лишь оставить ссылку на форум или ещё куда, где всё посвящено  этой практике "доводки".

 

К примеру, это: Практика с Лакшми

[ДАНИИЛА 6 384]

Впрочем, я высказала половину познания. ) На Ошо-портале я встречала в основном тех, кто пережил "этот опыт", но ни один из них не собирался стать наставником или, как это назвал, Нисаргадатта Махарадж, акушером.  В любом случае, если "желание всё знать" становится актуально-насущным, наставник приходи,т или же это случается в полном доверии существованию. )

[ДАНИИЛА 6 384]

Но про медитацию можно продолжить. )

 

Стадии взросления впервые были открыты современными западными школами психологии развития только лишь, как мы отметили, около века тому назад. Теперь существуют десятки различных школ развития, основывающихся на непосредственных научных исследованиях. Но интересен тот факт, что – и на это нам стоит обратить особое внимание – практически все эти школы указывают на существование, по сути, одних и тех же 6–8 базовых стадий взросления. Это означает, что у нас на руках есть карты путей взросления, которые могут напрямую помочь нам развиваться, расти и эволюционировать через эти стадии к самым высшим стадиям зрелости и полноты бытия, доступным сегодня. И всё же (здесь-то и кроется странная «закавыка») фактически ни одна из этих карт или моделей взросления не включает ничего, что было бы похоже на просветление, пробуждение или Наивысшее тождество. Стало быть, данные школы учат нас тому, как мы взрослеем, но не учат нас тому, как мы можем пробудиться. А посему такие понятия, как «великое освобождение», «пробуждение», «Наивысшее тождество» и «просветление», остаются в большинстве своём неизвестны в рамках этих западных подходов.

Либо одно, либо другое: либо пробуждение, либо взросление – таков исторический удел человечества. Однако с появлением того, что обрело известность под названием «интегрального подхода», являющегося той самой, упомянутой нами, передовой моделью, оба этих пути впервые в истории встретились и оказались совмещены. Это привело к возникновению метода роста и развития, обладающего по-настоящему громадной глубиной и эффективностью, по каким бы критериям мы его ни оценивали. Интегральный подход можно применять (и он уже с успешностью применяется) практически к любой дисциплине, существующей на сегодня. На самом деле в ведущем профессиональном журнале, посвящённом интегральному подходу, были опубликованы материалы по его применению к более чем шестидесяти различным дисциплинам (в результате чего мы получаем такие новые области, как интегральная медицина, интегральный бизнес, интегральное образование, интегральный консалтинг и т. д.).

Все, кто знает о существовании интегрального подхода, согласятся с тем, что любая религия или духовность будущего, чтобы продолжать привлекать сторонников сколь-либо серьёзным образом, должна будет начать включать в свои учения как измерение взросления, так и измерение пробуждения, или же эта традиция попросту будет терять сторонников (ищущих подлинных результатов). Я называю это «религией будущего» в применении к вашему сегодняшнему духовному пути.

 

 

Кен Уилбер, «Интегральная медитация»

Изменено 1 час назад пользователем ДАНИИЛА