Школа адвайты

[ДАНИИЛА 6 614]

"Трипура Рахасья", содержащая поучения Даттатреи - чистый источник мудрости; это книга, в которой не просто описывается Абсолютное Бытие - в ней содержатся поучения, которые в максимально возможной для книги степени подвигают читателя к самореализации и осознанию им своей высшей Сущности.

"Трипура Рахасья" является настольной книгой по самореализации, способной оказать неоценимую помощь искреннему духовному искателю.

 

Можно читать здесь или по этой ссылке.

 

Автор: Даттатрейя

Итихаса (древний эпос) "Трипура Рахасья" — одна из самых древних книг человечества, написанных на санскрите; важнейший трактат по ведантической философии. Эта книга — не из тех, которые, однажды прочитав, откладывают в сторону. Стихи писания полны Божественного нектара, способного утолить жажду любого серьезного искателя истины, который станет неоднократно размышлять над их значением, следуя истинным порывам постичь учение. "Трипура" означает "три мира", "Рахасья" буквально трактуется как "сокровенная сущность знания". В книге дается практика осознавания своей тождественности Брахману — джняна- йога, путь знания, самоосознания, на котором человек с помощью своего ума отличает реальность от иллюзии. Ясные и четкие строки собрания предлагают удивительные истории и аналогии, охватывающие весь спектр духовного знания.

Трипура Рахасья почиталась Бхагаваном Шри Раманой Махарши как один из самых величайших трудов, который разъясняет философию адвайты. Он часто цитировал эту книгу и сожалел, что это произведение не было доступно на английском языке, будучи изначально написанным на санскрите. Трипура Рахасья считается одним из главных учебников по адвайте, чтение и изучение которого само по себе является достаточным для освобождения от двойственного восприятия.

 

---------------------------------------

Небольшое введение в "непонятные" термины. )

 

Книгой человеку можно предложить только путешествие, дао, про которое иногда так и говорят: путь без пути. Чтением мы никуда не идём, оставаясь внутри ума. Но, однако,  всё же это путешествие, предложение пройтись по собранному знанию. Тема адвайты, конечно, ограничена какими-то пределами в беспредельности. И самостоятельное путешествие с книгой или по древу знания тоже имеет начало и конец. Потому можно данное путешествие начать с определения Трипура. На русском языке чуть в искажённом звучание при этом улавливается "три пера" или "три ура (тура, пура) ". Но если окончание слова вносит игрровые вставки, то в начале названия совершенно определённо слышится "три".

 

Трипу́ра — описанные в священных текстах индуизма три огромные летающие города-крепости, возведённые зодчим девов Майясурой для асуров. Разрушены Шивой, явившимся в образе пятиглавого Трипурантаки. Легенда разрушения Шивой Трипуры описана в «Шива-пуране». Пураны — от санскритского пурана — «древний», т. е. «древние сказания». Летописи Вселенной, повествующие о деяниях и учении царей, святых, богов и аватаров. Ну, а само слов "древний" в русском упирается в "дерево".  И, как мы знаем (ведаем), наши отечественные былинные сказания были написаны на древе - досках или бересте. Единое знание соединяет то, что кажется разделённым. Потому проложить "связующие нити" даже в названиях и определениях по причине "неделимости" целого знания всегда можно.

 

Кажется, что с названием Рахасья в русском языке трудно подобрать определённость. Но если смотреть на него в зеркальном отражении, то оно неожиданно превращается в "сахар", а тот - в Сахару, известную как пустыня с песчаными волнами, подобными морским волнам моря или морскому дну без воды, подвергающемуся вечной переустановке ветром (духом).

 

Изначально «асура» означало «обладающий жизненной силой» (asu = «жизненная сила»). В Ригведе асурами называли многих дэвов — Савитара, Агни, Митру, Варуну... Но в общепринятых понятиях "асуры" закреплены, как божества низкого ранга: демонами, титанами, полубогами, антибогами, гигантами... То есть существа непросветлённые, то есть как сила извергнутая и вышедшая из Покоя единства, а потому направленная самим беспокойством в противоположность ПОКОЮ. Её называют созидательной силой или силой творения, вынужденной что-то делать рожать "идеи", "образы", прежде, чем она вернётся обратно в несотворённое единство.

 

Ведийский период В Ригведе понятие «асура» не несет отрицательного значения и не противопоставляется богам. Одних и тех же божеств называют и дэвами (богами) и «асурами». В детстве нас всех пугали какими-то мифическими созданиями для того, чтобы вывести из лени, равнодушия, безответственности. Именно это "запугивание" и становится причиной "неприятия" к каким-то определениям. Но путь итихиса (писаного по древу знания) предлагает избавится от обусловленного негатива и вернуть ум в покой. И одного интеллекта, всё схватывающего на лету, будет всегда недостаточно, чтобы душа (психика) вошла в указанное "блаженство" неразделённого знания именно покоем, умиротворением. Это долгая (многолетняя) работа, прямо противоположная той, которой мы обучались "выходить" из покоя в творчество жизни. И "дело" это потому называется "растворением" или противоположностью творения. А также этот процесс называют самоосознанием. Почему САМОосознанием? Потому что всё происходит само, без "творца". "Творец" или эго в этом процессе именно начинает исчезать, показывая саму условность разделения единства на две противоположности, как негатив и позитив (зло и добро). То есть грани разделения исчезают, а то, что есть или единая реальность, восстанавливается в своей "девственности" или "мудрости", "целомудрии", в которой становится понятным, для чего происходило оное разделение. )

[ДАНИИЛА 6 614]

К чему ведет пробуждение?

 

Ответ Адьяшанти:
Меня часто спрашивают: «К чему ведет пробуждение? К чему мы в результате придем?»

На этот вопрос очень трудно ответить, поскольку любой мой ответ ваш ум может превратить в очередную цель. А любые цели в уме являются величайшим препятствием к обретению полной осознанности, полного пробуждения.

Зрелую стадию пробуждения довольно сложно описать, но ее необходимо как-то описать. По крайней мере, как учитель я пытаюсь это делать, и моя задача — потерпеть неудачу в этом описании, насколько это только возможно.

Чем глубже мы погружаемся в непосредственное восприятие бытия — того нерожденного, неумирающего и несотворенного, кем мы являемся, — тем больше мы входим в подлинное состояние недвойственности. Под недвойственностью я имею в виду выход за пределы реальности и абсолюта.

В определенном смысле, наше восприятие расширяется настолько, что превосходит даже восприятие единства, даже восприятие целого. Мы осознаем, что наша глубочайшая внутренняя сущность скорее сродни чистому потенциалу. Мы начинаем осознавать себя как чистый потенциал, который только уже потом начинает проявляться как Единое, как множество, как то и это.

На зрелой стадии пробуждения мы приходим именно к такому глубокому постижению нашей сущности, нашей элементарной природы, которая превосходит бытие и небытие, которая за пределами существования и не существования. В ней все исчезает, и наш ум больше не фиксируется ни на каком из уровней восприятия. Наш ум не фиксируется на каком-то определенном выражении. Мы полностью освобождаемся от склонности к фиксации.

Это не мистическое состояние. Это не ощущение своей безмерности или исключительности. Это состояние естественности и простоты. На человеческом уровне оно ощущается как глубокое расслабление, абсолютная естественность и простота.

На другом уровне мы переживаем явное чувство завершения — каким бы ни было наше путешествие, оно завершено. Как сказал один мастер дзен, это подобно чувству сделанного дела. День подошел к концу, мы просто вернулись домой. На определенном этапе нашей духовной жизни все как будто само собой отступает. Это трудно понять, пока вы сами этого не испытаете. Отступает даже сама духовность. Отступает свобода. Очень важно освободиться от своей потребности в свободе, пробудиться от желания пробудиться.

В определенный момент это начинает происходить естественно и спонтанно. Мы теряем даже то, что я называю духовным миром, потому что сама идея духовности тоже является выдумкой. Возможно, на каком-то этапе эта выдумка необходима, но, тем не менее, это выдумка. В определенный момент все выдумки растворяются и исчезают. Это не значит, что они абсолютно бесполезны. Просто для нас все становится прозрачным.

Мы начинаем видеть, что, как сказал Будда, все эфемерно. Все преходяще и мимолетно, подобно сновидению. Мы приходим к осознанию, что даже наши величайшие откровения, наши величайшие озарения, всего лишь сны в бесконечности нерожденного. Можно сказать, мы осознаем, что даже наше собственное пробуждение было сном, которого в действительности никогда не было. И в то же время мы ощущаем сияние реальности. При всем при этом мы ощущаем сияющее присутствие.

Просветление — это растворение в обычном, в необычной обычности. Мы начинаем осознавать, что все обычное является необычным. Нам как будто неожиданно открылся секрет — оказывается, мы всегда были в раю. Или, как бы сказал Будда, мы с самого начала пребывали в нирване.

Но наше восприятие было искаженным. Из-за того, что мы верили образам своего ума, сжимались под действием страха, колебаний и сомнений, мы не понимали, где находимся. Мы не осознавали, что мы на небесах, не осознавали, что мы уже в нирване, прямо здесь и сейчас, именно там, где находимся.

Самое лучшее определение просветления — это просто естественное состояние бытия. Мы ошибочно полагаем, что разделение, постоянные конфликты и страхи, являются естественным состоянием человечества. Но когда наше сознание расширяется, мы начинаем видеть, что это неестественное состояние. Как я уже говорил, для поддержания иллюзии разделения требуются огромные затраты энергии — именно потому, что это состояние неестественно.

И это очевидно, поскольку разделение никогда не воспринимается нами как естественное. Оно может быть нам привычно, быть в порядке вещей, мы видим разделение повсюду вокруг себя, но когда конфликт возникает внутри нас самих, мы чувствуем, что это противоестественно. Мы чувствуем себя разделенными, находимся в конфликте с самими собой.

Таким образом, состояние сознания, в котором пребывает подавляющее большинство человечества, не является естественным. Оно измененное. Так что нет необходимости стремиться к измененным состояниям сознания — человечество и так уже находится в измененном состоянии сознания. Это состояние называется разделение. Разделение — крайняя форма измененного состояния сознания.

Вопреки общепринятому представлению просветление не имеет ничего общего с измененными состояниями сознания. Просветление — это неизмененное состояние сознания. Это чистое сознание, как оно есть, не затронутое никакими изменениями, не претерпевшее никаких превращений.