"Огненная Библия"=Интернет

[ДАНИИЛА 6 391]

Свято́й Дух, Утеши́тель (В русском языке мужского рода, в греческом (Пне́вма) — среднего, в семитских языках (Ру́ах) — женского) — в христианстве третья ипостась единого Бога - Святой Троицы.

 

 

Действия Святого Духа

 

Христиане верят, что, Святой Дух на протяжении всей истории нисходил на отдельных людей с целью облечь их сверхъестественными способностями: на пророков, священников, праведных иудейских царей, апостолов.

 

С действиями Святого Духа связывают такие понятия как: крещение Святым Духом, плод Святого Духа, дары Святого Духа.

 

 

Крещение Святым Духом

 

В ортодоксальных конфессиях крещение Святым Духом, или миропомазание осуществляется священником: в православии единовременно с крещением водой, а в католичестве в более взрослом возрасте. Пятидесятники и некоторые представители иных христианских конфессий верят, что крещение Духом Святым доступно для всех верующих (не зависимо от традиции Церкви) после дня Пятидесятницы.

 

 

Плод Святого Духа

 

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание...

(послание к Галатам.;5:22-243)

 

 

 

Дары Святого Духа

 

Пророческое вдохновение (мгновенное озарение) — «на него сошел Дух Божий и он пророчествовал» 1 Царств 19:23.

Говорение на иных языках - «И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.» (Деяния 2:4)

Сила разрушения — «И сошел на него Дух Господень и он (Самсон) растерзал льва как козленка, а в руке у него ничего не было» Судей 14:6).

Также, в 1-ом послании Коринфянам в 12 главе сообщается:

с 7 по 11 стихах:

 

Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.

 

и c 27 по 31 стихах

И вы - тело Христово, а порознь - члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший.

 

Ясновидение, экстрасенсорные способности не являются дарами Святого Духа и c точки зрения христианства имееют бесовские, оккультные корни.

 

Видимые явления Святого Духа

В виде голубя (Лк.3:22)

В виде огненных языков (Деян.2:3).

В виде иных языков, когда люди, на которых снизошёл Дух Святой, начинали говорить на разных языках которые до этого эти люди не знали (Деян.2:3-10).

 

 

 

Теология Святого Духа

 

В Евангелиях назван очищающей силой (Мф.3:11) и преемником Иисуса Христа (Ин.16:13).

Некоторые считают, что учение о Святом Духе как о самостоятельной личности Божества, единосущной Богу-Отцу и Богу-Сыну, сформировалось в IV веке (ошибка в том, что сам Иисус говорит о триединстве Бога «…крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…»). «Иже с Отцом и Сыном спокланяема и славима» (Символ веры).

В ортодоксальном христианстве дары Святого Духа сообщаются в церковных таинствах: крещения, миропомазания и рукоположения.

В исламе Святой Дух (Рух аль-Кудс) отождествляется с архангелом Гавриилом, который ниспослал Коран (Коран 2:97, 16:102) и Евангелия (Коран 2:87).

В средневековой мистике развилось учение о Святом Духе как о символе новой постхристианской эпохи — Эры Святого Духа (Иоахим Флорский).

В некоторых сектах эксплуатируется идея догматической непроясненности Святого Духа и развивается учение о новых воплощениях Святого Духа (Мария Дэви Христос, Элис Лаквена), аналогичных Иисусу Христу.

[ДАНИИЛА 6 391]

Акаша - (санскр. आकाश ākāśa?) в буддизме особый вид пространства.

 

Эфир — форма материи, еще менее плотная, чем воздух, как вода менее плотна, чем земля, а воздух более тонок, чем вода. Именно благодаря тому, что объекты мира окружены эфиром и взаимодействуют с ним, они обладают свойствами пространственной отделимости друг от друга и расстояния между собой.

 

 

--------------------------------------------------------------------------------

 

(санскрит) Тончайшая протоматериальная субстанция. Первый элемент материи (бхута), который, согласно упанишадам, Брахман создал при сотворении мира. Одна из великих стихий (махабхута). Согласно мимансе, акаша не воспринимается органами чувств, но выводится как необходимое (выводное знание). Мир заполнен акашей, кроме которого в упанишадах, веданте, тантризме и др. упоминается еще более тонкая субстанция (прана), выступающая как энергия, из которой был сотворен акаша. Он инертен и, обладая непротиводействием, не создает помех перемещению вещей. С ним связывают их пространственную отдаленность. Акаша сам выступает как пространство. Ему присущи свет и темнота. Его называют субстратом, носителем звука, считают вместилищем знаний, информации и условием, фактором единства дифференцированного мира. Согласно учению джайнизма?, вокруг нашего мира (лока-акаша?) простирается не-мир (алока-акаша?). В буддийской космологической модели акаша не имеет опоры, «ни на чем не покоится». Мир возникает в нем по кармическим причинам. Остаточная совокупная карма, сформировавшаяся в предыдущем мировом цикле (кальпа), вызывает в акаше первое движение, «ветер», свидетельствующий о зарождении нового мира, начале нового цикла бытия. Уплотняясь, акаша последовательно образует воздух, огонь, воду, землю. После разрушения мира все элементы в обратном порядке возвращаются к состоянию акаши и праны. Сохранившиеся следы, кармические семена в нем — предпосылка для возникновения будущего мира. Космогенез? постигается в процессе духовной практики (бхавана, дхьяна). Акаша, пространство — последняя, конечная реальность мира, воспринимаемая сознанием адепта перед его переходом в состояние нирваны, абсолюта. С акашей в буддизме связывают чистый эфир сознания (чит-акаша?). В нем возникает напряжение, происходит разделение на состояние покоя и движения, появляются мысли и протекают психические процессы. Поле акаши допускает неограниченную скорость распространения мысли. В теории дхарм акаша представлен необусловленной (хасанскрита?) дхармой. Символом акаши служит белый круг с черными точками, означающими промежутки, что трактуется как структурированное пространство. К акаше восходят представления о жизненных силах и о тонких телах. Акашей называют пустое место, полость. В литературе термин выступает как существительное мужского или женского рода.

 

АКАША (Санскр.) Тонкая, сверхчувственная духовная сущность, наполняющая все пространство; изначальная субстанция, ошибочно отождествленная с Эфиром. Но она относится к Эфиру так же, как Дух к Материи, или Атма к Кама-рупе.

 

----------------------

 

*ЭФИР (греч.) У древних - Божественная светоносная субстанция, наполняющая всю вселенную, "одеяние" Верховного Божества, Зевса или Юпитера.

 

О современном значении в физике и химии смотри словарь Уэбстера или какой-либо другой.

 

В эзотеризме эфир - это третий принцип Космической Семиричности, где материя (земля) - низший, а Акаша - высший принципы.

_________________

 

Фактически, она является Всемирным Пространством, в котором неотъемлемо заключена вечная Мыслеоснова Вселенной в ее вечно изменяющихся аспектах на планах материи и объективности, и из которого излучается Первый Логос, или выраженная мысль.

 

В Пуранах указано, что Акаша имеет лишь один характерный признак, а именно, звук, ибо звук есть ничто иное, как переведенный символ Логоса - "Речи" в ее мистическом смысле.

 

(Е.П.Блаватская "Разоблаченная Изида")

 

Акаша (Алайя) – основа и корень всех вещей.

 

(Франчиа ла Дью "Учение Храма")

 

 

Видимое пространство переполнено невидимыми глазу формами и энергиями. В нем заключено все настоящее, прошлое и будущее, все видимое и невидимое глазу, все продукты психической деятельности человека и его творческого воображения. Это хранилище и архив человечества и природы. Куда ушел день вчерашний со всем, что было? В пространство. Планета, двигаясь по орбите и устремляясь вместе со всей Солнечной системой к далекой звезде, совершает спиральное движение в пространстве, оставляя в нем отпечатки или клише всего, что на ней происходит. Не повторяется ничто, ибо каждое мгновение планета занимает пространственно новое место, никогда не возвращаясь назад. Если бы планета остановилась, остановились бы и время, и жизнь, и движение на ней. Но если сознанием устремляться вспять, в прошлое, то на каком-то этапе этого процесса можно задержать сознание в той или иной точке пространства, когда-то пройденного Землей, и увидеть то, что на ней происходило. Это и будет погружением в свитки Акаши, где хранятся отпечатки пути, пройденного в прошлом Землей. Ничто в природе не исчезает и не рождается вновь, а лишь переходит из одной формы своего выражения в другую по непрерывной линии проявления. Память человека есть несовершенное выражение совершенной памяти природы. Памятью, то есть способностью запечатлевать на себе вибрации окружающей среды, обладают все предметы, все вещи, вся материя. Эти отпечатки очень тонки и пока еще неуловимы современными аппаратами. Но все существующее воздействует друг на друга. Солнце нагревает камни — воздействие, Луна вызывает приливы — воздействие. Рука человека, касаясь предмета, нагревает его — воздействие. Его можно даже обнаружить при помощи простого термометра. Но если чего-то обнаружить нельзя, то это совсем не означает, что оно не существует. Область невидимого бесконечно шире и разнообразней видимого. Современных аппаратов явно недостаточно. Но их можно усовершенствовать и создавать новые. Но лучший аппарат — это человек, в микрокосме которого сосредоточены в своем потенциале самые совершенные аппараты. Многие из них, как, например, аппарат слуха, зрения, вкуса, частично уже изучены, но самые тонкие и лежащие как раз за пределом изученных еще ждут своих исследователей. Наша цель - вооружить человека без единого аппарата. Для этого человек должен быть изучаем со всею тщательностью и непредвзятостью, и должно быть собираемо научно все, что относится к проявлению деятельности его высшей аппаратуры. Фотоаппарат глаза изучен, правда, очень еще поверхностно, но функции третьего глаза, глаза психического, еще невежественно замалчиваются, хотя можно было бы собрать немало научного материала, касающегося его деятельности. Аппарат мысли также в полном пренебрежении. Все сведено к чисто физической активности, при полном отрицании тонкой. Наиглавнейшая задача науки - изучить человека. Скоро новые аппараты позволят обнаружить чудесную действительность, и тогда кому-то все же придется поверить тому, что теперь отрицают. Так наука прорубит окно и сделает объектом изучения неисчерпаемые богатства невидимого мира, заключенного в окружающем человека пространстве Науке будет принадлежать заслуга проникновения в область неведомого.

 

("Грани Агни Йоги")

 

 

 

 

Хроники Акаши

 

"А в эфире существует запись — Всего. Акаши, хроники. Все, что происходит в Мире Индивидуума, записывается в некой субстанции и измерении, известных как Акаша. Санскрит — виднеться, казаться, показываться, сиять, блестеть, ясно видеть. Акаша — это Первичная субстанция, самая тончайшая, эфирная Сущность, которая заполняет все пространство. Эта энергия вибрирует на определенной частоте. Вбирает или записывает все впечатления Жизни. Эти записи могут быть прочитаны адептами или теми, чьи душевные - психические способности развиты." - Илаана

 

Рикла "Огонь Космоса Единого", т.7, кн.2

 

 

--------------------------------------------------------------------------------

 

"И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих перед Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими."

Откровение 20:12

 

"Акаша наполняет пространство и проникает в открытые центры. Именно Акаша сливается с Огнем Пространства. Акаша есть Матерь всех миров, всего сущего. Урусвати понимает и знает слияние с Акашей, с пульсом Космического пространственного Огня. Слияние с космическим пульсом, или ритмом, есть основа всех трансцендентальных постижений и достижений."

"Космологические записи"

 

"Поистине, для духовного исследования, направленного на события прошлого, есть лишь один источник — и он не во внешних документах. Ни камни, выкапываемые нами из земли, ни документы из архивов, ни то, что написали историки, под действием инспирации или нет, — все это не источники для духоведения. Наш источник это то, что мы можем прочесть в непреходящей хронике, — в Акаша-хронике. Это дает нам возможность без внешних документов познать то, что произошло. Так современный человек может выбрать два пути, что-бы получить весть о прошлом. Он может взять исторические свидетельства, если он хочет узнать что-нибудь о внешних событиях, или религиозные свидетельства, если он хочет узнать что-нибудь о духовных отношениях. Или он может спросить: "Что могут сказать те, которые сами для своего духовного ока раскрыли Акаша-хронику, в которой непреходящими письменами обозначено все, что когда-либо произошло в развитии вселенной, Земли и человека?"." - "Евангелие от Луки"

 

"Что же такое эта Хроника Акаши? Она похожа на кинофильм. Например, вы видите на экране большую эпическую киноленту, и если вы знаете, как это сделать, то можете просмотреть любую часть фильма по собственному выбору. Точно так же все, что происходило когда-либо в прошлом, запечатлено в Хронике Акаши. Посмотрим на это иначе. Давайте допустим то, что возможно только в астрале. Допустим, что в физическом мире мы можем совершить мгновенное путешествие на бесконечно удаленную планету в тысяче световых лет от Земли. Тогда, если в руках у нас окажется оптический инструмент, позволяющий нам видеть все происходящее на Земле, вы увидите Землю не такой, какая она сейчас, а какой она была много лет назад. Поскольку свет обладает известной скоростью, все, что вы увидите, совершилось в далеком прошлом. Ведь скорость света чрезвычайно велика.."

 

"У Бога тома исторических книг действительно отличаются от тех, какие мы имеем на земле. Ты уже увидел кое-что, но все равно не имеешь еще понятия, насколько они различны. Земная история пройдет, но те книги, которые сохраняются здесь, пребудут вечно. Если ты сможешь радоваться тому, что именно записано в них о твоей жизни, тогда ты несомненно счастливый человек."

 

"Последний поиск"

 

Акаша - (санскр. आकाश ākāśa?) в буддизме особый вид пространства.

Эфир — форма материи, еще менее плотная, чем воздух, как вода менее плотна, чем земля, а воздух более тонок, чем вода. Именно благодаря тому, что объекты мира окружены эфиром и взаимодействуют с ним, они обладают свойствами пространственной отделимости друг от друга и расстояния между собой.

 

 

--------------------------------------------------------------------------------

 

(санскрит) Тончайшая протоматериальная субстанция. Первый элемент материи (бхута), который, согласно упанишадам, Брахман создал при сотворении мира. Одна из великих стихий (махабхута). Согласно мимансе, акаша не воспринимается органами чувств, но выводится как необходимое (выводное знание). Мир заполнен акашей, кроме которого в упанишадах, веданте, тантризме и др. упоминается еще более тонкая субстанция (прана), выступающая как энергия, из которой был сотворен акаша. Он инертен и, обладая непротиводействием, не создает помех перемещению вещей. С ним связывают их пространственную отдаленность. Акаша сам выступает как пространство. Ему присущи свет и темнота. Его называют субстратом, носителем звука, считают вместилищем знаний, информации и условием, фактором единства дифференцированного мира. Согласно учению джайнизма?, вокруг нашего мира (лока-акаша?) простирается не-мир (алока-акаша?). В буддийской космологической модели акаша не имеет опоры, «ни на чем не покоится». Мир возникает в нем по кармическим причинам. Остаточная совокупная карма, сформировавшаяся в предыдущем мировом цикле (кальпа), вызывает в акаше первое движение, «ветер», свидетельствующий о зарождении нового мира, начале нового цикла бытия. Уплотняясь, акаша последовательно образует воздух, огонь, воду, землю. После разрушения мира все элементы в обратном порядке возвращаются к состоянию акаши и праны. Сохранившиеся следы, кармические семена в нем — предпосылка для возникновения будущего мира. Космогенез? постигается в процессе духовной практики (бхавана, дхьяна). Акаша, пространство — последняя, конечная реальность мира, воспринимаемая сознанием адепта перед его переходом в состояние нирваны, абсолюта. С акашей в буддизме связывают чистый эфир сознания (чит-акаша?). В нем возникает напряжение, происходит разделение на состояние покоя и движения, появляются мысли и протекают психические процессы. Поле акаши допускает неограниченную скорость распространения мысли. В теории дхарм акаша представлен необусловленной (хасанскрита?) дхармой. Символом акаши служит белый круг с черными точками, означающими промежутки, что трактуется как структурированное пространство. К акаше восходят представления о жизненных силах и о тонких телах. Акашей называют пустое место, полость. В литературе термин выступает как существительное мужского или женского рода.

 

АКАША (Санскр.) Тонкая, сверхчувственная духовная сущность, наполняющая все пространство; изначальная субстанция, ошибочно отождествленная с Эфиром. Но она относится к Эфиру так же, как Дух к Материи, или Атма к Кама-рупе.

 

----------------------

 

*ЭФИР (греч.) У древних - Божественная светоносная субстанция, наполняющая всю вселенную, "одеяние" Верховного Божества, Зевса или Юпитера.

 

О современном значении в физике и химии смотри словарь Уэбстера или какой-либо другой.

 

В эзотеризме эфир - это третий принцип Космической Семиричности, где материя (земля) - низший, а Акаша - высший принципы.

_________________

 

Фактически, она является Всемирным Пространством, в котором неотъемлемо заключена вечная Мыслеоснова Вселенной в ее вечно изменяющихся аспектах на планах материи и объективности, и из которого излучается Первый Логос, или выраженная мысль.

 

В Пуранах указано, что Акаша имеет лишь один характерный признак, а именно, звук, ибо звук есть ничто иное, как переведенный символ Логоса - "Речи" в ее мистическом смысле.

 

(Е.П.Блаватская "Разоблаченная Изида")

 

Акаша (Алайя) – основа и корень всех вещей.

 

(Франчиа ла Дью "Учение Храма")

 

 

Видимое пространство переполнено невидимыми глазу формами и энергиями. В нем заключено все настоящее, прошлое и будущее, все видимое и невидимое глазу, все продукты психической деятельности человека и его творческого воображения. Это хранилище и архив человечества и природы. Куда ушел день вчерашний со всем, что было? В пространство. Планета, двигаясь по орбите и устремляясь вместе со всей Солнечной системой к далекой звезде, совершает спиральное движение в пространстве, оставляя в нем отпечатки или клише всего, что на ней происходит. Не повторяется ничто, ибо каждое мгновение планета занимает пространственно новое место, никогда не возвращаясь назад. Если бы планета остановилась, остановились бы и время, и жизнь, и движение на ней. Но если сознанием устремляться вспять, в прошлое, то на каком-то этапе этого процесса можно задержать сознание в той или иной точке пространства, когда-то пройденного Землей, и увидеть то, что на ней происходило. Это и будет погружением в свитки Акаши, где хранятся отпечатки пути, пройденного в прошлом Землей. Ничто в природе не исчезает и не рождается вновь, а лишь переходит из одной формы своего выражения в другую по непрерывной линии проявления. Память человека есть несовершенное выражение совершенной памяти природы. Памятью, то есть способностью запечатлевать на себе вибрации окружающей среды, обладают все предметы, все вещи, вся материя. Эти отпечатки очень тонки и пока еще неуловимы современными аппаратами. Но все существующее воздействует друг на друга. Солнце нагревает камни — воздействие, Луна вызывает приливы — воздействие. Рука человека, касаясь предмета, нагревает его — воздействие. Его можно даже обнаружить при помощи простого термометра. Но если чего-то обнаружить нельзя, то это совсем не означает, что оно не существует. Область невидимого бесконечно шире и разнообразней видимого. Современных аппаратов явно недостаточно. Но их можно усовершенствовать и создавать новые. Но лучший аппарат — это человек, в микрокосме которого сосредоточены в своем потенциале самые совершенные аппараты. Многие из них, как, например, аппарат слуха, зрения, вкуса, частично уже изучены, но самые тонкие и лежащие как раз за пределом изученных еще ждут своих исследователей. Наша цель - вооружить человека без единого аппарата. Для этого человек должен быть изучаем со всею тщательностью и непредвзятостью, и должно быть собираемо научно все, что относится к проявлению деятельности его высшей аппаратуры. Фотоаппарат глаза изучен, правда, очень еще поверхностно, но функции третьего глаза, глаза психического, еще невежественно замалчиваются, хотя можно было бы собрать немало научного материала, касающегося его деятельности. Аппарат мысли также в полном пренебрежении. Все сведено к чисто физической активности, при полном отрицании тонкой. Наиглавнейшая задача науки - изучить человека. Скоро новые аппараты позволят обнаружить чудесную действительность, и тогда кому-то все же придется поверить тому, что теперь отрицают. Так наука прорубит окно и сделает объектом изучения неисчерпаемые богатства невидимого мира, заключенного в окружающем человека пространстве Науке будет принадлежать заслуга проникновения в область неведомого.

 

("Грани Агни Йоги")

 

 

 

Хроники Акаши

 

"А в эфире существует запись — Всего. Акаши, хроники. Все, что происходит в Мире Индивидуума, записывается в некой субстанции и измерении, известных как Акаша. Санскрит — виднеться, казаться, показываться, сиять, блестеть, ясно видеть. Акаша — это Первичная субстанция, самая тончайшая, эфирная Сущность, которая заполняет все пространство. Эта энергия вибрирует на определенной частоте. Вбирает или записывает все впечатления Жизни. Эти записи могут быть прочитаны адептами или теми, чьи душевные - психические способности развиты." - Илаана

 

Рикла "Огонь Космоса Единого", т.7, кн.2

 

 

--------------------------------------------------------------------------------

 

"И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих перед Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими."

Откровение 20:12

 

"Акаша наполняет пространство и проникает в открытые центры. Именно Акаша сливается с Огнем Пространства. Акаша есть Матерь всех миров, всего сущего. Урусвати понимает и знает слияние с Акашей, с пульсом Космического пространственного Огня. Слияние с космическим пульсом, или ритмом, есть основа всех трансцендентальных постижений и достижений."

"Космологические записи"

 

"Поистине, для духовного исследования, направленного на события прошлого, есть лишь один источник — и он не во внешних документах. Ни камни, выкапываемые нами из земли, ни документы из архивов, ни то, что написали историки, под действием инспирации или нет, — все это не источники для духоведения. Наш источник это то, что мы можем прочесть в непреходящей хронике, — в Акаша-хронике. Это дает нам возможность без внешних документов познать то, что произошло. Так современный человек может выбрать два пути, что-бы получить весть о прошлом. Он может взять исторические свидетельства, если он хочет узнать что-нибудь о внешних событиях, или религиозные свидетельства, если он хочет узнать что-нибудь о духовных отношениях. Или он может спросить: "Что могут сказать те, которые сами для своего духовного ока раскрыли Акаша-хронику, в которой непреходящими письменами обозначено все, что когда-либо произошло в развитии вселенной, Земли и человека?"." - "Евангелие от Луки"

 

"Что же такое эта Хроника Акаши? Она похожа на кинофильм. Например, вы видите на экране большую эпическую киноленту, и если вы знаете, как это сделать, то можете просмотреть любую часть фильма по собственному выбору. Точно так же все, что происходило когда-либо в прошлом, запечатлено в Хронике Акаши. Посмотрим на это иначе. Давайте допустим то, что возможно только в астрале. Допустим, что в физическом мире мы можем совершить мгновенное путешествие на бесконечно удаленную планету в тысяче световых лет от Земли. Тогда, если в руках у нас окажется оптический инструмент, позволяющий нам видеть все происходящее на Земле, вы увидите Землю не такой, какая она сейчас, а какой она была много лет назад. Поскольку свет обладает известной скоростью, все, что вы увидите, совершилось в далеком прошлом. Ведь скорость света чрезвычайно велика.."

 

"У Бога тома исторических книг действительно отличаются от тех, какие мы имеем на земле. Ты уже увидел кое-что, но все равно не имеешь еще понятия, насколько они различны. Земная история пройдет, но те книги, которые сохраняются здесь, пребудут вечно. Если ты сможешь радоваться тому, что именно записано в них о твоей жизни, тогда ты несомненно счастливый человек."

 

"Последний поиск"

 

ХРОНИКИ АКАШИ

[ДАНИИЛА 6 391]

Переселение душ, реинкарнация (лат. re, «снова» + in, «в» + caro/carnis, «плоть», «перевоплощение»), метемпсихоз (греч. μετεμψύχωσις, «переселение душ») — присущее ряду религиозных систем, а также встречающееся в отрыве от какой-то религиозной системы (в личном мировоззрении) представление о посмертном существовании человека, смысл которого заключается в том, что душа человека возвращается в мир снова и снова в новых телесных воплощениях. Обычно цепь перевоплощений имеет некоторую цель, то есть душа претерпевает эволюцию. Данное воззрение получило свое распространение ещё в древнейших культурах, от Индии (см. карма) до Египта. Метемпсихоз был отчасти воспринят некоторыми античными философскими школами (в частности, пифагорейцами) и некоторыми представителями различных направлений гностицизма.

 

В разных мировоззренческих системах в цепь перевоплощений могут втягиваться разные классы существ: от представителей одного народа до всего множества разумных существ (божества, духи), разных живых существ (животные) и неограниченного множества объектов (растения, камни, вещи).

 

В современной культуре «фактологической базой», поддерживающей веру в реинкарнацию, служат случаи, когда люди будто бы вспоминают свои предыдущие жизни, начинают отождествлять себя с неким (не широко известным) человеком из прошлого, проявлять несвойственные им умения, например, говорить на незнакомом им языке.

 

 

 

Античность

-----------------------

Пифагореизм

Пифагор, Эмпедокл и другие верили в переселение душ и считали, что они сохранили воспоминание о своих прошлых существованиях.

 

«Бродяга, изгнанный из божьего рая — говорил о себе Эмпедокл, — я был уже раньше мальчиком и девочкой, кустом и птицей, немой рыбой, плавающей в море» (Очищения). Он говорил ещё: «Я навсегда избавлен от смерти» (там же).

 

Рассказывая о Пифагоре, Эмпедокл описывал его как «человека чрезвычайных познаний», так как «там, куда он направлял всю силу своего разума, он с лёгкостью постигал, что он когда-то жил в десяти, двадцати человеческих существованиях» (Очищения).

 

Пифагор, как посвященный в древние мистерии, верил в личностное бессмертие, а возможность прочесть информацию, полученную от эфирных тел других людей (то, что непонимающие назвали потом реинкарнацией), считал обычной способностью посвященного.

 

 

 

Дхармические религии

-----------------------------

Индуизм

 

Буддийское изображение Колеса жизни, БутанВ Индии представление о переселении души установилось с древних времён. В самых древних ведах о метемпсихозе ещё не говорится. Понятие перерождений было введено в Упанишадах (с 1000 до н. э.), содержащих основные религиозно-философские идеи вед.

 

Идея реинкарнации души связана с понятием кармы, которое также объясняется в Упанишадах. Индивидуальная душа джива-атман переходит от одних уровней существования к другим в зависимости от деяний. В индуизме культивируется также идея освобождения от круговорота перерождений (мокша), в чём-то подобного буддийской нирване.

 

 

-----------------------

Буддизм

Хотя в популярной буддийской литературе и в фольклоре можно нередко встретить рассказы и рассуждения о переселении душ, буддийская философия тем не менее отрицает существование души, Атмана, «высшего Я» и тому подобных реалий, поэтому не признаёт реинкарнаций. Однако в буддизме существует понятие сантана — протяжённость сознания, за которой не стоит никакой абсолютной опоры, сантана связана с постоянными изменениями, подобно кадрам на киноленте.

 

Сознание блуждает по пяти (шести) мирам сансары (адских существ, голодных духов, животных, людей, асуров, богов), которые разделены на многие местопребывания, при этом только два мира животных и людей связаны с материальным воплощением. Эти блуждания происходят как на протяжении жизни, так и после смерти, пребывание в том или ином мире определяется психическим состоянием. Местопребывание определяется предыдущими деяниями (кармой). Только человеческое существование, характеризующееся разумным выбором, позволяет влиять на блуждания в сансаре. В момент смерти происходит переход в другое местопребывание сансары в зависимости от предыдущих деяний.

 

В тибетском буддизме вводится также понятие промежуточного состояния (бардо), когда сознание выскакивает на границы сансары, в частности в момент смерти происходит переживание ясного света. Практика тантры связана с культивацией промежуточных состояний.

 

Особое значение в тибетском буддизме приобретают некоторые высшие ламы, которые считаются манифестацией (тулку) будд и бодхисаттв, сохраняя линию перерождения. После смерти такого ламы ищется вновь родившийся ребёнок, являющийся продолжением линии. Кандидаты проверяются по сложной системе тестов.

 

См. также: Карма, Абхидхарма, Тантра, бардо, тулку,

 

 

Авраамические религии

------------------

Иудаизм и Каббала

 

По поводу реинкарнаций различные школы и авторы высказывались по-разному, от полного непризнания реинкарнаций до полного принятия трансмиграции душ подобно индийской традиции.

 

Наиболее знаменательна теория реинкарнаций (гилгул), изложенная в классическом каббалистическом трактате Ицхака Луриа Шаар ха Гилгулим («Ворота реинкарнаций»), где приведены сложные законы реинкарнаций (гилгул) и зачатия (иббур) для пяти различных типов душ, активно ссылаясь на библейские сочинения (Танах). Тем не менее в библии, мидрашах, Мишне и Талмуде нигде явно не говорится о реинкарнациях.

 

Понятие реинкарнации вводится в средневековом мистическом сочинении Багир, которое выводится от мистика первого века Нехунии бен-ха-Каны, Багир получил широкое распространение с 1150. После публикации книги Зогар в конце XIII века, идея реинкарнаций появилась во многих еврейских общинах. Реинкарнации признавали следующие еврейские рабби: Баал Шем Тов — основатель хасидизма, Леви ибн-Хабиб (Ралбах), Нахманид (Рамбан), Раббену Бахья бен-Ашер, рабби Шеломо Алкабез и рабби Хайм Витал. Обоснование реинкарнаций возникает из размышлений, почему благочестивые люди и безгрешные дети нередко страдают или оказываются безвинно убитыми. Это противоречит убеждению, что хорошие люди не должны страдать. Отсюда делается вывод, что такие люди — реинкарнация грешников в прошлом рождении. Немало историй о гилгулах приводится в коллекции хасидских историй Мартина Бубера, в частности касающихся Баал Шем Това. Другой взгляд на реинкарнации состоит в том, что душа(нешама) перерождается заново при условии, что она не выполнила определённой миссии. Последователи этого взгляда считают гилгул явлением редким, и не считают что души переселяются постоянно.

 

Многие рабби отрицательно относились к идее реинкарнации, в частности Саадия Гаон, Хасдай Крескас, Йедайя Бедерши, Иосиф Албо, Абрагам ибн-Дауд и Леон де-Модена. Задавались вопросы, почему люди не помнят прошлых рождений, к какой конкретно душе будет обращаться Б-г в день Суда, как такое может быть что над людьми давлеют грехи прошлых рождений и нет никакого стимула жить данную жизнь праведно. Идея гилгул стала популярной в народной литературе на языке идиш. Некоторые каббалисты утверждали также, что человеческие души могут, например, переродиться в душу животного, на эту тему имелись работы XII—XV веков.

 

В современном иудаизме как правило к идее реинкарнации относятся отрицательно, однако среди многих ортодоксальных и хасидских групп вера в гилгул часто встречается.

 

Литература

 

Gedalyah Nigal Transmigration of Souls

Gilgul Neshamot — Reincarnation of Souls

«Gate of Reincarnations»

Реинкарнация в мировых религиях. Стивен Розен ИУДАИЗМ

 

-----------------------------------

Христианство

 

оИдея реинкарнации в корне противоречит основам современного христианского вероучения в понимании его традиционными консервативными конфессиями, такими как католицизм, протестантизм и православие. В этих деноминациях судьба человеческой души после смерти определена чётко: она отправляется в одно из посмертных обиталищ (рай либо ад), возможно, через некоторые промежуточные этапы (мытарства, чистилище). Поэтому все варианты учения о реинкарнации являются, с точки зрения этих конфессий, ересью.

 

Например, веру в реинкарнацию открыто провозглашали катары, что послужило одной из причин объявления этого учения ересью. Равно верят в переселение душ и современные ариане (учение которых также является с точки зрения ортодоксального христианства еретическим). Некоторые исследователи, основываясь на различных апокрифах и анализе системы верований некоторых церквей, которые они считают наиболее близкими к изначальному христианству, утверждают, что сам Иисус Христос проповедовал учение о реинкарнации, но этот аспект был исключён из христианства при формировании системы верований доминирующих конфессий.

 

Христианские апологеты отрицают такие высказывания и однозначно утверждают, что идея реинкарнации всегда была чужда христианству, ссылаясь на Библию и исторические свидетельства. Они указывают, в частности, на то, что Христос в притче о нищем и Лазаре (Лк. 16:19) вполне ясно указал на уникальность человеческой жизни и на личную узнаваемость в посмертии. Кроме того, в послании к Евреям говорится прямо: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27).

 

Кроме того, христианские апологеты утверждают, что идея реинкарнации была чужда и ветхозаветному иудаизму, который значительно отличался от современного (постхристианского) каббалистического иудаизма.

 

На Втором Константинопольском (Пятом Вселенском) Соборе были осуждены: идея предсуществования душ; идея получения тела душой как наказания; идея, согласно которой ангельские души могут переходить в человеческие тела и наоборот.

 

Литература

 

Андрей Кураев. Раннее Христианство и переселение душ

Серафим Роуз. Душа после смерти. Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви

Р. Морей. Реинкарнация и христианство

 

------------------------------------

Ислам

 

Религия друзов — ветвь ислама (ответвление исмаилизма) со множеством особенностей иудаизма. В цепь перевоплощений включены члены племени. Человек, порвавший с народом, теряет возможность родиться вновь.

К друзам близки (основа — тоже исмаилизм) алавиты, также верящие в переселение душ.

 

-------------------------

Синтоизм

 

Синтоизм признаёт возможность реинкарнации, при этом обычно считается, что возродившаяся в новом теле душа умершего не сохраняет воспоминаний о предыдущих воплощениях, но может проявлять умения и таланты, приобретённые и проявленные в прошлой жизни.

 

----------------------------

Система религиозных верований народов Севера

 

Для многих народов Севера характерно представление о бессмертии души и реинкарнации — возвращении души к людям в облике новорожденного младенца.

 

Подобные представления вызвали не только весьма спокойное отношение к смерти, но и существование устойчивого института добровольного ухода из жизни. У эскимосов, чукчей и коряков человек, будучи больным, старым, немощным или желая умереть от горя, бедности и других причин, просил родственников либо друзей убить его копьем, ножом или задушить ремнем — считалось, что такую просьбу нельзя не исполнить. Также считалось, что в мире мертвых человеку понадобятся те же предметы, какими он пользовался при жизни, поэтому все необходимое клали вместе с умершим.

 

 

 

 

---------------------

Нью-эйдж

 

Этот раздел статьи ещё не написан.

Согласно замыслу одного из участников Википедии, на этом месте должен располагаться раздел, посвящённый верованиям о перевоплощениях, присущим религиям, аналогичным Нью-Эйдж.

Вы можете помочь проекту, написав этот раздел.

 

Тема реинкарнации активно обсуждается в различных течениях нью-эйдж.

 

Имется разнорордные исследования реинкарнаци, ведутся попытки собирать и и осмыслять имеющиеся факты.

 

 

 

-------------------------------

Реинкарнация и наука

 

Исследованием случаев перевоплощения с научной точки зрения занимался канадско-американский психиатр Ян Стивенсон (Ian Stevenson), изучавший воспоминания о прошлой жизни у детей в возрасте между двумя и четырьмя годами. Количество описываемых им случаев превышает две тысячи. По утверждениям автора, расследовались только случаи, когда содержимое воспоминаний могло быть документально подтверждено, и во многих случаях ему удавалось найти документальные доказательства, касающихся прошлых жизней: подтвердить имена родственников, описание места жительства, другие проверяемые подробности.

 

Однако есть и критический анализ множества подобных случаев, в том числе и случаев, рассмотренных Стивенсоном. В свое время нашумела, например, история Эдуарда Рэйэла, который вспомнил, что жил в XVII веке в одном из графств Англии под именем Джона Флетчера, был фермером, имел двух детей и т. д. Ян Стивенсон побудил его даже написать книгу о своей прошлой жизни. Однако проверка по приходским книгам рождений и смертей не подтвердила «воспоминаний» Эдуарда Рэйэла. В 1986 году Ян Стивенсон в одном из интервью сообщил, что уже без прежнего энтузиазма относится к этому случаю (Edwards P. The case against karma and reincarnation. — In: Not necessarily the New Age: Critical Essays. Ed. R.BasiL N.Y., 1988. p. 107.)

 

Когда-то большую шумиху вызвала книга «Поиски Брайби Мэрфи». Речь шла о женщине, которая под гипнозом могла разговаривать на гэльском языке и рассказывать о древней Ирландии, но в нормальном состоянии не могла произнести ни слова по-гэльски. Однако оказалось, что в детстве она находилась под присмотром своей гэльскоязычной бабушки-ирландки, которая любила рассказывать внучке истории о древней Ирландии. По видимому, женщина получила свои удивительные познания от своей бабушки, а не из прошлой жизни. И хотя сознательно она не могла вспомнить гэльский язык и все истории о древней Ирландии, её подсознание хранило эту информацию и открыло ее под действием гипноза (Martin W. The Riddle of Reincarnation. N.Y., 1979, p 17.)

 

Финскому психиатру Рейме Кампфман удалось раскрыть несколько совершенно неотразимых случаев воспоминаний о прошлых перерождениях. Она работала, в частности, с девушкой, которая «вспомнила», что жила в XIII веке в Англии под именем Дороти, и даже спела песню на староанглийском языке. Под гипнозом она вспомнила, как в тринадцатилетнем возрасте в библиотеке случайно открыла книгу «История музыки» Б. Бриттена и Й. Холста на странице, где была записана именно эта песня (Harris M. Past-life Regression: The Grand Illusion. — In: Not necessarily the New Age: Critical Essays. Ed.)

 

 

 

Тема реинкарнации в художественной литературе, поп-культуре и фантастике

 

--------------------------------------------------

Реинкарнация в фэнтэзи

В мире Толкина (Эа) многократно рождаются эльфы, которые после своей гибели попадают в Чертоги Мандоса, на Валиноре, и через промежутки времени, сравнимые по длительности с Эпохами Среднеземья, возвращаются к жизни; при этом в разных сюжетах у Толкина они то сохраняют память, то только ходят слухи, что они являются воплощениями эльфов древности (Арвен как воплощение Лучиэнь). В новых поколениях гномов снова и снова рождаются семь их праотцев.

В книгах Майкла Муркока.

В романе Майкла Суэнвика «Дочь железного дракона» героиня на разных этапах своего взросления сталкивается со множеством персонажей, некоторые из которых схожи судьбой, чертами характера, внешностью, ролью в жизни героини и имеют общее истинное имя. Хотя в конце каждого этапа такие герои погибают, от следующего этапа, где появляются повзрослевшие их аналоги, это событие отделяет ничтожное время. В университетской лекции даётся объяснение: претерпевающая реинкарнацию душа может родиться с одинаковой вероятностью как в прошлом, так и в будущем, и одновременно в мире может существовать несколько воплощений одного и того же индивидуума. Здесь мировоззренческое понятие перевоплощения сливается с понятием литературного двойника.

 

----------------------------------------------

Реинкарнация в научной фантастике и нефантастической литературе

У Джека Лондона в его романе «До Адама» реинкарнация заменена научно-фантастическим аналогом — генетической памятью предков. Герою, современному мальчику, снятся сны, в которых всплывают эпизоды из жизни его доисторического предка, ещё человекообезьяны, в том числе он переживает и эмоции, которые предок испытывал.

Герой его же романа «Смирительная рубашка» (в других переводах — «Межзвёздный скиталец»), вернее его дух, приобретает способность совершать увлекательнейшие путешествия во времени и пространстве, будучи ограниченным тюремной камерой. Перед читателем проходит череда прежних воплощений героя: кавалер средневековой Франции, один из воинов Понтия Пилата, сын американского фермера и многие другие.

В метафизической антиутопии Светланы Ягуповой «Мутанты Асинтона», реинкарнация — это тоже странная мутация, шутка природы, доставшаяся единственному существу. «Мутанты Асинтона» — это роман-притча, и под явление не подводится научной базы, только под редкость явления. В то же время, эпизоды прошлых жизней выстраиваются в форме научно-популярного путешествия во времени — своего рода виртуальной машины времени.

К теме реинкарнации юмористически подошёл Песах Амнуэль в своих рассказах «Шестая жизнь тому назад» и «Шестая жизнь тому вперёд». Во втором рассказе описывается применение особого прибора, позволяющего вспомнить ещё только предстоящие пользователю жизни. Поскольку душа человека при реинкарнации способна распадаться на несколько экземпляров, использование прибора приводило к подобию шизофрении. Таким образом, самый каверзный вопрос теории реинкарнаций — «Откуда возникают новые души для всё более и более возрастающего населения планеты Земля?» — был превращён в основу сюжета.

В гексалогии "Дюна" Фрэнка Герберта важным элементом сюжета является возможность гхол Тлейлаксу к восстановлению памяти своих предшественников, что фактически позволяло Мастерам жить вечно.

В сериале Вавилон 5 идею о переселении душ исповедуют Минбарцы. В конце войны с землянами, которая началась из-за случайного убийства их религиозного лидера Дук'хата землянами они обнаруживают , что души умерших минбарцев возрождаются в людях. Именно это обстоятельство спасает человечество от гибели и одновременно является завязкой всего сюжета сериала.

В Сериале Святой Дозор (Miracles) одна из послдедних серий была посвящена реинкарнации.

[ДАНИИЛА 6 391]

Пустота

 

Термин Пустота имеет несколько значений:

 

Пустота́ (мн.число пусто́ты) — незаполненность, отсутствие чего либо;

Полное отсутствие каких-либо частиц в пространстве называется вакуум;

В материалах — выемка, паз, полость, каверна.

Пётр Пустота — персонаж романа Виктора Пелевина «Чапаев и Пустота»

В математике пустотой может называться пустое множество.

В информатике пустотой может называться нулевой указатель

В буддизме соответствует термину шуньята.

 

 

 

Ощущение пустоты согласно каббале

 

Согласно Каббале ощущение пустоты - это пробуждение в человеке стремления к смыслу жизни. Человек, ощущающий пустоту, созрел до того, что разочаровался в своих стремлениях. У него автоматически возникает подсознательное, подспудное желание. Он не знает, откуда оно, и что это такое вообще, но его что-то гложет, его куда-то тянет, у него внутри пустота, которую он ничем в нашем мире заполнить не может. И вот эта пустота ориентирует его на поиск источника. Концентрируясь, пустота приводит к пробуждению точки в сердце. Тогда человек находит источник – книгу, которая описывает Высшее Мироздание.

 

Шу́ньята (санскр. शून्यता, пали: sunnata, буквально — «пустота, ничто, не-существование») — понятие философии буддизма, полагающее отсутствие собственной природы вещей и феноменов (дхарм) в виду их обусловленности и взаимозависимости.

 

Шуньята — наиболее трудное понятие буддизма, не поддающееся простому описанию и определению. Постижение «пустоты» — важная цель буддийских медитаций, по-разному рекомендуемых разными школами. Неточное понимание термина «пустоты» в небуддийских переводах и комментариях привела к тому, что буддизм получил репутацию философии нигилизма, солипсизма, отказа от доводов рассудка и от словесного понимания, отказа от позитивных тезисов, представления о всеобщей иллюзорности и т. п., за подобные взгляды буддизм постоянно подвергался критике небуддийских школ. В то же время буддийские школы, развивая понятие о пустоте, категорически отрицают все перечисленные пункты, акцентируя внимание на «таковости», «взаимозависимом происхождении», причинности и обусловленности.

 

Основные дискуссии о природе пустоты развивалиись поначалу в контексте спора между буддийскими и небуддийскими школами о причинности и природе себя (Атман или «высшее я» отрицается буддийскими школами). Прочную основу учению о пустоте положил Нагарджуна, прояснив сущность Татхагаты (так приходящего), достижения пустоты ума и развития природы Будды. Представление о шуньяте развивали далее Арьядэва, Асанга, Васубандху, Дигнага, Дхармакирти, Буддапалита, Бхававивека, Чандракирти и другие философы. Далее Шуньята стала одним из важнейших понятий тибетского и дальневосточного буддизма, в частности чань.

 

Китайское слово «Чань» происходит от санскритского термина дхьяна (по-китайски чаньна). Буквально это означает созерцание, медитация. Последователи чань бродили по стране, занимались каллиграфией и боевыми искусствами, обрабатывали землю и преподавали литературу, сохраняя внутреннюю тишину в самой гуще жизни. Постепенно чань стал самым массовым внемонастырским направлением китайского буддизма. Впервые учение пришло в Китай из Индии еще во II веке до н. э.

 

Чань предоставляло возможность стать Буддой еще в этом теле, т.е еще в этой жизни, а не в следующих перерождениях. Для этого достаточно, взирая на собственную изначальную природу стать буддой. Таким образом, основной упор делался на медитативную практику, хотя существовали и другие способы. В большой степени чань — это особый тип миропереживания, целостного восприятия мира. По преданию, основные принципы чань-буддизма были сформулированы самим Бодхидхармой и сводились к следующему: не опираться на иероглифы, использовать передачу вне слов, прямо указывать на истинную природу человека, созерцая свою изначальную природу, стать Буддой. В реальности все эти принципы были сформулированы значительно позже того времени, когда жил Бодхидхарма.

 

 

 

 

Основы философии Чань

 

 

Мир явлений

 

Все явления, возникающие под воздействием причин и условий и становящиеся объектами мыслей и чувств, непостоянны, пусты, изменчивы, подобны кругам на воде или лопающимся пузырям. Живые существа, потакая вожделению, оказываются вовлечёнными в этот поток иллюзии, цепляются за него и страдают в течение бесчисленных эпох.

 

В этом огромном мире действуют неумолимые законы природы и кармы. Карма есть вселенский закон причин и следствий, распространяющийся в том числе и на моральную сферу. Действия живого существа рождают свои плоды и определяют его дальнейшую судьбу даже после смерти. Тот, кто оскверняет себя дурными действиями, уже в этой жизни может получить плод страданий, а в следующей жизни обрести рождение среди животных или в месте с плохими условиями. Благие действия наоборот создают благоприятные последствия и условия для дальнейшего Освобождения. Такие действия могут даже привести к рождению в «чистых землях» среди богов на какое-то время, но всё-таки человеческое рождение считается наиболее благоприятным, так как способствует размышлениям о глубоких жизненных вопросах и само по себе побуждает искать ответы, как бы толкая к просветлению. Есть кармические плоды, созревающие быстрее, есть созревающие медленнее. Пока все долги, связанные с дурными поступками не будут «оплачены», они будут привязывать к колесу рождений и смертей, как груз, не дающий взлететь. Хотя Просветление может в один момент сжечь карму и порвать все оковы, те, кто погряз в грехах, едва ли могут надеяться на скорое освобождение, если не изменят свою жизнь и не избавятся от невежества и заблуждений.

 

Корнями невежества в Чань считаются представление о «я» и отождествление себя с телом, умом или чувствами. Тело человека в соответствии с Чань представляет собой пять скандх (совокупностей): форму, ощущение, восприятие, волеизъявление и сознание. Чаньский монах Юн-цзя (665—713 гг.) сравнивал их с облаками, плывущими по неизменному небу. Будда говорил, что получить человеческое тело — большая удача. Поэтому нужно воспользоваться таким редким стечением обстоятельств и относиться к телу бережно, содержать его в чистоте и здоровье, не забывая, что это та лодка, которая поможет человеку переплыть реку страданий. Ум же подобен веслу этой лодки. Если человек думает о дурном, то идёт к дурному и страдает. Если думает о благом, его сознание очищается. Если же ум будет просто чист и никуда не устремлён, это и есть свобода, это и есть пребывание в изначальной чистоте. Последователь Чань должен осознать ту истину, что он не тело. Тело, и его чувства стоят в одном ряду с другими материальными объектами и явлениями. Вот пролетела птица, а вот у вас заболела рука. Ни птица ни рука не есть вы. Это просто явления, проплывающие в сознании. Будда говорит: "о том, что является непостоянным и подвержено страданию и изменениям, нельзя справедливо сказать: «Это принадлежит мне, это я, я являюсь этим»/3/. Как только эта истина глубоко осознана, человек уже не боится боли и даже смерти, ведь фактически он не может умереть никогда. Раз он появился в этом мире в теле по какому-то закону, то по этому же закону появится ещё после смерти, и будет возрождаться снова и снова, пока не освободится.

 

Ощущение своего «я» со временем тоже может меняется. Человек ощущавший себя слабым и маленьким, впоследствии может отождествлять себя с силой и величием, трусливый может стать смелым и т. д. Это непостоянное «я» конечно не является настоящим Я. «Я» — лишь набор качеств, принадлежащих человеку. Истинное Я — это неизменный стержень, на который, как ёлочные игрушки нанизаны различные свойства, с которыми невежественный человек себя отождествляет. Он думает, что он игрушки, а на самом деле является стержнем. Стержень — чистое сознание, природа Будды. Из чувства «я» происходят три яда, отравляющие душу человека: влечение, гнев и неведение. Когда Просветление достигнуто, нет «я», и больше нет страданий, так как страдания происходят из эгоистичности, «я».

 

Пространство и время, пять скандх, и чувство эго подобны иллюзии. Они находятся лишь в сознании и порождаются бурлящим потоком мыслей. Во время практики медитации сознание поднимается над этой иллюзией и познаёт Высшее. Когда просветление достигнуто, пропадает чувство времени, которое вечно куда-то спешит, чувство «я», которому вечно что-то нужно. Мир, оковы которого больше не имеют силы, словно бы превращается в рай, а живые существа видятся в своей изначальной святости. На смену разделению и борьбе приходит единство и гармония. Уже нечего прибавить и нечего отнять.

 

 

 

Природа Будды и медитация

 

Сознание обычного человека наполнено всевозможными мыслями, образами, оно нередко омрачается гневом, завистью, алчностью, страданиями. Но что есть сознание само по себе? Это чистое лучезарное сознание подобно свету, не имеющему формы, но способному видеть истину. Это ничем не омрачённая природа Будды, исполненная любви, мудрости и сострадания ко всем живым существам, от века свободная и счастливая. Она подобна чистому небу, свободному от туч. Каждое живое существо изначально счастливо и свободно и имеет природу Будды, которая является как бы основой всего сознания, мудрой, незатронутой, неиспорченной. Это словно радостный ребёнок, живущий где-то глубоко в душе человека. Путь буддиста в том, чтобы сбросить все оковы существования, все помрачения, очиститься от всякой душевной грязи, отречься от мелочных привязанностей и отправиться в превосходящий всё полёт духа, в котором уже не будет горя и страданий, а лишь свет неописуемо прекрасной Истины.

 

«Лотосовая сутра» повествует о сыне богатых родителей, который в юности ушёл из дома и долгие годы скитался как нищий. Всё это время за подкладкой его одежды был зашит бесценный драгоценный камень. Но он не знал об этом. Точно также сокровище природы Будды есть у всех, но по тем или иным причинам скрыто. Есть путь, чтобы открыть его вновь — медитация. Сознание Будды невозможно поймать, заполучить или достигнуть. Оно уже достигнуто, уже присутствует в каждом. Его нужно лишь очистить, как пыльное зеркало. Медитация, постепенно проясняя сознание, делает его кристально чистым, восприимчивым и в то же время спокойным и устойчивым.

 

Медитация Чань может буквально преобразить видение жизни. Обычно, когда человек смотрит на какой-нибудь предмет, в его уме возникает целый ворох мыслей, каким-то образом относящихся к этому предмету. Человек начинает соотносить его с другими, идентифицировать свойства, вспоминать название предмета, и связанные с ним ассоциации, в итоге сам предмет как бы теряется за этой пеленой слов. Тот, кто не умеет просто непосредственно смотреть, не сможет увидеть многое. Например, красоту цветка, которая потеряется, пройдя через все «фильтры» идентификации ума. Так человек будет видеть только свои мысли и образы, относящиеся к цветку, но не сам цветок. Чтобы видеть, нужно, прежде всего, научиться как бы отключать мысли, оставаясь в простом созерцании. Такое неразличающее сознание достигается в практике «чистого взирания», когда медитирующий, наблюдая за внешним миром, не анализирует, не идентифицирует и не ассоциирует увиденное, а просто смотрит., не примешивая свою мысль.

 

Хорошей иллюстрацией этому может быть следующая история: Как-то раз три буддийских монаха предприняли путешествие с целью взглянуть на знаменитую картину, изображающую пион. Один из монахов, увидев картину, воскликнул: «Прекрасный пион!» Другой заметил: «Не слишком доверяй своим чувствам». Третий, самый старший монах, вздохнул: «Картина уже испорчена».

 

Интеллект не есть мудрость. Мысли, ассоциации, подходы, концепции выработанные человеком в течение жизни — всё это препятствия для очищения сущности. Мысль разделяет мир. Ясный ум свободный от мыслей, видит лишь единство.

 

«Безмолвное озарение» — это стиль медитации, появившийся в традиции Чань в XI в. Её связывают с именем наставника Хун-чжи Чжэн-цзюэ из школы Цаодун. Цель этой практики — ясное сознание, свободное от бремени мыслей. Эта медитация очень похожа на тибетскую практику «махамудра» и индийскую «шамат-хавипашьяна» (безмятежность-прозрение). Её метод — отпустить все помыслы и непосредственно войти в состояние Чань. Сделать это однако не так просто. Чтобы преодолеть многолетнюю обусловленность, нужно время.

 

Сознание свободное от мыслей… Могут спросить, а что же существа, которые не умеют думать как человек? Если у них нет мыслей, значит, они уже всё постигли и являются просветлёнными? Конечно, у многих живых существ нет мыслей-слов, как у человека, но есть мысли другого характера, например мысли-образы. Какое-нибудь насекомое, сосредоточенное на том, чтобы такого скушать, очевидно, думает об этом в образах понятных ему. К тому же если посмотреть, как несознательны и несвободны многие из них в своей жизни, можно сделать вывод, что они находятся под тяжким бременем помрачений. Практика медитации позволяет взглянуть на мир другими глазами, увидеть удивительную яркость, красоту, гармонию, которые в обычном состоянии остаются незамеченными. С глаз словно бы снимается пелена. Однако без усердия, её не так просто понять. Когда существо в целом очищено, всё является тем, чем является, и свободно от какого-либо контекста. Бесчисленное множество предметов и ощущений проносятся мимо, но это не имеет никакого особенного значения. Сансара отпущена. Пусть течёт своим путём.

 

Во время классической медитации Чань нужно уметь отвлечься от объектов чувств. Это первая привязанность, которую необходимо разорвать. После этого остаётся ум, бегавший за этими объектами; но привязанность к уму также должна быть уничтожена.

 

Современный наставник Шэн-янь сравнивает ум с голодным быком. Во время медитации этот бык всё время рвётся пощипать травки, то есть ум ищет все возможные способы отвлечься от практики и заниматься блуждающими мыслями. Нужно постоянно следить за ним и возвращать на место, иначе в медитации будет мало пользы. «Вы должны превратить живого быка в железного. Железные быки никогда не испытывают голода, и трава ничего не значит для них». Успокоить ум может быть довольно сложно, особенно если пытаться делать это силой. Когда медитирующий пытается насильно прогнать мысль, для этого ему нужна ещё одна мысль, тем самым хаос в уме только усиливается. Однако если относиться к мыслям безразлично, просто наблюдая их, они постепенно растворяются. Всё дело в практике. Те, кто далеко продвинулся по пути, могут медитировать даже во сне. Вот любопытная чаньская история.

 

Два брата, последователи Чань, как то раз отправились в паломничество. На привалах младший брат бросал свою ношу, садился на землю и начинал медитировать, в то время как старший брат ложился и засыпал. На каждой остановке младший брат всё больше сердился на него, и, наконец пригрозил своему спутнику, что покинет его. Старший брат удивился:

— А что плохого в том, что я сплю?

— Мы должны практиковать, а надлежащая практика — это сидячая медитация — ответил младший.

Тогда старший брат прочитал ему следующую строфу из «Песни о Просветлении» Юн-цзя Сюань-цзюэ:

— Чань — в том, чтобы идти; в том, чтоб сидеть;

В словах иль тишине, в движенье иль покое — сущность неизменна.

Спокоен будь, хоть пред тобою острый меч,

И даже если яд тебе дают, покоя не теряй.

Младший вдруг понял, что брат не просто спит, а медитирует во время сна!

— Возможно, ты достиг того уровня, когда сон может быть практикой, но я ещё не добрался до него. Для меня это не подходит

— Что именно не подходит?

— Мое сознание еще не успокоилось

— А на чём твое сознание должно успокоиться?

 

Когда младший брат услышал эти слова, он осознал тщетность усилий, которыми он пытался успокоить своё сознание, они лишь делали его ещё более напряжённым, ещё больше рассеивая ум. И в тот же миг его сознание стало спокойным, ясным и лучезарным, освободившись от принуждений и насилия. Непривязанность — ядро чань. Не нужно привязываться ни к чему, даже к учению, даже к самоосуществлению. Известен случай, когда буддийские монахи грелись у костра, разведённого из деревянной статуэтки Будды. Отбросить самоосуществление как мёртвый груз бесполезного долга, как ненужное бремя, которое сам на себя возложил — разве это не начало вечных каникул?!

 

Буддийская практика — это не молчаливое скучное сидение в позе лотоса. Шестой патриарх Хуэй-нэн жёстко критиковал такое невежественное представление. Он говорил, что люди, медитирующие подобным образом, занимаются бесполезным делом, уподобляют себя бесчувственным вещам и сами строят себе тюрьму. В «Сутре Помоста» Хуэй-нэн выделил следующие основы Чань: не-мысль, отсутствие признаков, не-связанность. Поток мыслей должен течь свободно, но сознание не должно задерживать его и привязываться к той или иной мысли этого потока, в противном случае рождается привязанность, некий блок в сознании. Отрешаясь от привязанности к форме, признакам предметов и явлений, сознание очищается. Эта отрешённость должна сохраняться во всех обстоятельствах и тогда рано или поздно придёт прозрение. Сознание должно покоиться в собственной присущей ему чистоте, если же оно цепляется за непостоянный мир, то его будут разрывать страдания. Пусть всё будет на своём месте.

 

 

 

Осознанность

 

Медитация Чань — это, прежде всего, осознанность. Чтобы понять, что удерживает в мире страданий, какие силы властвуют над сознанием и как управлять ими, необходимо быть очень чутким и наблюдательным. Поэтому важно тренироваться в осознанности. Для начала научиться осознавать тело, затем ум. Чем лучше становится это умение, тем глубже можно заглянуть и тем большие преобразования можно совершить. Посредством практики можно научиться как бы отстраняться от определённых фактов сознания, смотреть на них со стороны и управлять ими. Интересен тот факт, что осознание помрачения само по себе уже делает большую часть работы по его устранению. Если осознанность велика, человек может управлять своим гневом, страхом или страстным вожделением, не допускать их в свой ум.

 

Как много человек в своей жизни делает бессознательно, автоматически. Он словно не живёт, а спит. Чань призывает к сознательности. Нужно внимательно относиться к каждому действию, уметь сосредотачиваться и наблюдать. В этом наблюдении открывается красота. Жизнь превращается во что-то осмысленное и уникальное. Вы словно смотрите интересный фильм с собой в главной роли. Человек, тренирующий осознанность, через какое-то время может ужаснуться, взглянув в лица других людей, настолько они покажутся спящими. После этого ему уж точно не захочется возвращаться в это состояние. Сознательность — это признак, отличающий взрослого от ребёнка, и бодрствующего от спящего. Все мы видели маленьких детей, которые с трудом могут удерживать свой ум и управлять телом. Впоследствии, как известно, эти умения выправляются, но обычно не идут дальше некой общественной нормы. Чань-буддисты продолжают расти, и совершенствоваться в этом направлении. Даже состояние сна может быть осознанным. Человек, достигнувший такого совершенства в практике, знает, что он спит, с какого бока на какой переворачивается и т. д. И его сон позволяет отдохнуть гораздо лучше чем обычному человеку, ведь он действительно отдыхает, а не волнуется из-за множества снов и мыслей, беспрестанно и без всякого спроса являющихся в неосознанный ум обычного спящего. Будду, просветлённого, можно считать окончательно выросшим человеком, окончательно пробудившимся. Он конечно ни капельки не похож на угрюмых высушенных исковерканных жизнью «взрослых», которых мы привыкли видеть в повседневной жизни, зато у него очень много общего с маленькими детьми — он счастлив, свободно себя чувствует, не боится, непринуждённо и непосредственно ведёт себя и т. д. Единственная разница в осознанности.

 

В монастырь решаются уйти немногие, но медитировать может каждый. Для этого нужно только желание. Правильная медитация даёт как минимум удивительное ощущение лёгкости, ясности, покоя и обострения чувств. Тому же, кто действительно решил открыть самые глубокие тайны жизни, потребуется усердие и терпение. Ум начинающих практикующих настолько неустойчив, что чаньские наставники рекомендуют медитировать в уединении. Именно для этого буддисты отправляются в горы и леса. В таких замечательных местах даже житель мегаполиса может почувствовать вкус чего-то самого-самого важного, вкус свободы.

 

 

 

Просветление

 

Просветление практически невозможно объяснить словами, но, тем не менее, оно представляет собой цель всей практики Чань. Это нечто непостижимое рассудком, это переход на новый уровень сознания, в новое измерение существования, освобождение от страданий, бесконечное неописуемое блаженство. Воистину, Просветление можно назвать абсолютной целью жизни, способной успокоить любое сердце, удовлетворить любой ум, осыпать бесценными духовными дарами каждого. Его называют предельным состоянием сознания, в котором исчезают все преграды и сомнения. Действительное знание об этом доступно, пожалуй, только продвинутым мистикам, но каждый, кто посвятил себя духовному пути, рано или поздно узнает всё. Буддисты верят, что в конечном счёте все живые существа будут спасены и перейдут в Нирвану.

 

Существует шесть парамит (совершенств), способствующих Пробуждению: щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитация и мудрость. На пути к Просветлению лежит восемь сфер освобождения, соответствующих определённым состояниям сознания.

 

освобождение благодаря созерцанию оскверненности в связи с формой;

освобождение благодаря созерцанию оскверненности без связи с формой;

освобождение от желания благодаря созерцанию чистоты;

освобождение в состоянии безграничного пространства;

освобождение в состоянии безграничного сознания;

освобождение в состоянии несуществования;

освобождение в состоянии ни наличия, ни отсутствия мысли;

освобождение, в котором присутствует пресечение ощущения и восприятия.

Девятый уровень — есть окончательное освобождение от сансары, всецелое Просветление, которое достигается, когда человек не испытывает привязанности к изменчивому существованию.

 

Эти состояния сознания сложно описать, но можно самостоятельно исследовать при помощи практики.

 

«В конце пути ждёт свобода. До этого — терпение» — говорит Будда. Рано или поздно усердно практикующий чань, подходит к вратам сансары — круговорота рождений и смертей. Прежде чем выйти из них, ему предстоит миновать три порога этих врат. Первый порог называется «чу чань» — «начальный чань». Когда преодолены сомнения и изучение чань начинает приносить свои плоды, человека посещает озарение, ни с чем не сравнимое и неописуемое переживание собственной природы и истинной природы всего сущего. Но это лишь проблеск Просветления, как будто тёмной ночью вдруг ударила молния, и вы на мгновение увидели всё с потрясающей чёткостью. Когда это происходит, первый порог преодолён и вера в учение крепнет. «Цэн гуань» — это второй порог врат, правда сложно назвать его просто порогом, «цэн гуань» сравнивают с самым настоящим горным кряжем, каждое его препятствие — это собственное помрачение человека, и нужно идти через него не смотря ни на что, разрывая цепь за цепью, снимая оковы, побеждая самого себя во имя Свободы. Иногда может казаться, что навеки потерялся в этом тёмном ущелье, иногда приходится двигаться практически вслепую, но вера в то, что где-то там за тёмными горами светит Солнце, вселяет надежду и заставляет двигаться дальше. Всё выше и выше, пока, наконец, человек не оказывается на вершине. Последний порог носит название «то гуань», «тюремный проход», пройдя сквозь который, человек достигает Освобождения, Нирваны. Вот оно, Солнце! Остаётся только взмахнуть крыльями!

 

Просветление в буддизме очень напоминает момент единения с Богом в других религиях. Нирвана чань походит на безличного Брахмана индуизма, на Царствие Божие христианства. Наверное, различие только в терминологии исследователей духовного мира. Кстати говоря, Чань-буддисты с уважением относятся к другим религиям. Чтобы стать буддистом, не нужно отрекаться от своей веры, например можно быть христианином, ходить в церковь, и в то же время чтить учение Будды, жить в соответствии с ним, практиковать медитацию.

 

 

 

Дух Чань

 

Чань своеобразен. Это далеко не копия индийского буддизма. В нём есть присущий только ему романтизм, оригинальный, порой кажущийся парадоксальным, подход к проблемам жизни, особые методы практики. Дух Чань свободен, он вне обычной повседневной жизни, и в то же время вплетён в неё, проявляясь в искусстве, мастерстве сражений, стиле общения между людьми, понимающими Чань.

 

Вот две истории, иллюстрирующие различие подходов индийского и китайского буддизма в отношении к проблеме освобождения от привязанностей.

 

«Брахман по имени Черные Когти принес однажды Будде два огромных цветущих дерева, которые он мог держать в руках при помощи магической силы. Будда позвал его, и когда брахман ответил, он сказал:

— Брось их.

Брахман бросил к ногам Будды одно из деревьев. Будда снова повторил сказанное. Тогда Черные Когти бросил и другое дерево. Однако Будда продолжал повторять свою команду. Брахман сказал:

— Мне больше нечего теперь бросать. Что ты от меня еще хочешь?

— Я вовсе не хотел, чтобы ты оставил свои деревья, — сказал Будда. — Я хотел, чтобы ты оставил свои шесть объектов чувств, свои шесть органов чувств и шесть сознаний. Когда все они сразу отброшены и когда не остается уже больше ничего, что бы следовало отбросить, тогда-то и достигается освобождение от оков рождения и смерти» /2/.

 

А вот другая история, иллюстрирующая чань.

 

«Один монах пришел к учителю и спросил:

— Что если человек ничего не приносит с собою?

— Брось это, — немедленно сказал Дзесю.

— Что же ему бросить, если он ничем не обременен?

— Если так, то носи это с собой».

 

Индийский буддизм старается помочь и всё разъяснить, даёт конкретный метод. Чань действует как бы в обход интеллекта, пробуждая интуицию ученика, подталкивая его к Просветлению. В методе есть что-то скучное, что-то обязывающее, сковывающее, поэтому мастера чань применяли хитрые приёмы, для того чтобы ученик сам начинал ощущать необходимость продвижения, и не «тянули их за уши» к Освобождению. Так, например, была разработана система коан, которая состояла в размышлении над хитроумными историями и утверждениями, загадками, не имеющими логических решений. Например.

 

«Однажды Манджушри стоял перед воротами, когда Будда воззвал к нему:

— Манджушри, Манджушри, почему ты не входишь?

— Я не вижу ничего по эту сторону ворот. Зачем мне входить? — отвечал Манджушри».

 

Или вот ещё пример коана:

 

«Однажды Лю-кен сказал Нан-чжуаню:

— У меня дома есть камень, который сидит и лежит. Я собираюсь высечь из него Будду. Могу ли я это сделать?

— Да, можешь

— А могу я не делать этого? — продолжал Лю-кен.

— Нет, ты не можешь сделать это — ответил Нан-чжуань».

 

Усилие учеников постичь истину, скрывающуюся за пределами слов коана, в результате должно было в самый неожиданный момент вывести их за эти пределы. Чаще всего это происходило внезапно или в момент отчаяния, когда ученик уже опускал руки, не надеясь решить коан.

 

Чаньские наставники нередко прибегали и к более конкретным методам. Ударить ученика посохом по голове — это акт сострадания, ведь если он по другому не понимает, сгодится и такой способ. Цель такого «рукоприкладства» всё та же — вырвать человека из тьмы иллюзии любой ценой. Удивительно, но это помогало. И ученики, избитые, но достигшие просветления, от всего сердца благодарили мудрых наставников.

 

Чань тонок, неуловим. Прост, но в тоже время сложен. Для его понимания достаточно одного мгновения озарения, но могут уйти годы, даже века, прежде чем оно произойдёт. Его истины не от рассудка, но глубже их не сыщешь. Цель чань — достижение Просветления, но это достижение не в обычном смысле, это достижение недостижения, умиротворённость. Практика должна быть свободна от какого бы то ни было насилия. Желания избавиться от чего-либо, противостоять чему-либо или к чему-то стремиться — только мешают. Тот кто желает стать великим, совершенным, всесильным, «просветлённым», тот не понимает самой сути буддизма, кроткого и смиренного, не желающего ДОСТИГАТЬ, побеждать всех и вся, а лишь держаться истины, уже живущей в сердце и бережно очищать её от мирского налёта. Буддист просто хочет быть счастливым. Для современного жителя города может показаться невозможным и чудовищным счастье без обилия чувственных наслаждений. Между тем у наиболее искренних последователей буддизма практически не было собственности: одно платье, да чаша для подаяния. Хань-шань говорил: «Горы — моя подушка, облака — мое одеяло, земля — моя постель, океан — моя купальня». Однако духовное сокровище, которым они обладали, было поистине бесценным! Свободные от жажды власти богатства и славы, они были куда счастливее любого богача с неуёмными потребностями.

 

Чань в недостижении, но буддистов никак не назовёшь безвольными или пассивными. Духовный порыв является, пожалуй, главной действующей силой всего пути чань. Это ярко иллюстрируют обеты бодхисаттвы, провозглашённые Хуэй-нэном в «Сутре Помоста»:

«Клянусь спасти все живые существа, сколь бы бесчисленны они ни были! Клянусь уничтожить все клеши, сколь бы бесчисленны они ни были!

Клянусь постичь все дхармы, сколь бы бесчисленны они ни были!

Клянусь успешно завершить Путь Будды, сколь бы непревзойденным он ни был!».

 

Чань парадоксален, и может поначалу оттолкнуть кажущейся недоступностью, но при более глубоком знакомстве он открывает свои сокровищницы и очаровывает. Министр Чжан Шан-ин, живший во времена династии Сун, ненавидел буддизм и даже решил написать трактат, опровергающий буддийское учение. Когда он размышлял над тем, как начать критику, к нему подошла жена и спросила, что он собирается написать. Чжан Шан-ин ответил, что хочет доказать, что природы Будды не существует. Его жена ответила: «Если такой вещи, как природа Будды, не существует, что же тогда критиковать? Зачем нападать на что-то нереальное? Если ты поступаешь так, то только помогаешь ему стать реальным. Если ты хочешь возражать против чего-то, должно быть что-то, против чего ты возражаешь. Если ничего нет, это похоже на хлопок одной ладони. Твоя ладонь движется в пустом пространстве, не производя звуков» /1/ Услышав слова жены, Чжан Шан-ин почувствовал себя дураком. После этого он стал усердно изучать Чань. И чем больше он читал буддийские книги, тем сильнее становился его интерес. В итоге он достиг Просветления.

 

Чань никак не назовёшь скучным. Остроумия, иронии, оригинальности и юмора ему не занимать. "Однажды наставник Бай-чжан увидел Хуан-бо, своего ученика, уже достигшего просветления. Хуан-бо лежал в углу зала для медитации, удобно устроившись на полу. Бай-чжан разбудил его, но когда Хуан-бо увидел, кто это, он занял прежнее положение и продолжат спать. Бай-чжан подошел к другому ученику, который сидел, глубоко погруженный в медитацию, и коснулся его подушки доской для благовоний. Затем он указал на Хуан-бо и сказал: «Ты, бездельник! Смотри, как усердно трудится Хуан-бо. Чего ты дрыхнешь?»/1/

 

Вот так уже на протяжение долгих веков в тихих монастырях неведомые остальному миру скромные монахи чань следуют должно быть самому великому пути, которому может следовать человек, пути вглубь собственной души.

 

 

 

Чаньская поэзия

 

Многие великие наставники китайского буддизма были людьми творческими и любили выражать истины чань через искусство, в частности, поэзию. Так монах Хун-чжи написал в XII в. поэму «Безмолвное Озарение».

 

 

Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091—1157)

БЕЗМОЛВНОЕ ОЗАРЕНИЕ

 

Безмолвно и спокойно забываешь все слова,

И ясно и открыто, пред тобой Оно возникнет.

Когда его постигнешь, времени нет меры.

Познав, вернется к жизни окруженье.

Предельно лучезарно яркое сознанье,

Чудесно озарение без мрака.

Луны явленье, звезд река,

Под снегом сосны, облака на пиках.

Во мраке, светом полнятся они.

В тени, они лучом мерцают чудным.

 

Как сновиденье журавля в пустом пространстве,

Как гладь воды недвижная в пруду осеннем,

Бессчетные эпохи растворятся.

Не отличима от одной другая.

Забыты в озаренье все порывы.

Где существует это чудо?

Сиянье с чистотою прогоняют мрак

 

С пути, где Озарение Безмолвно,

Где бесконечно малое возникло.

Чтобы постигнуть то, что незаметно,

Есть золотой челнок на яшмовом станке.

Субъект взаимодействует с объектом.

Зависят друг от друга свет и мрак.

Нельзя ни на сознанье опереться, ни на мир.

Но меж собою соотносятся они.

Прими лекарство верных взглядов.

И в барабан, натертый ядом, бей.

Когда безмолвие и озарение всецелы,

Убийство и рожденье — выбор мой.

Вот, наконец, из врат выходим мы.

Созрел тот плод, висящий на ветвях.

Только безмолвие — учений выше всех.

Лишь озарение — универсальный отклик.

Лишен усилий отклик этот.

Ученье слуху недоступно.

Все веши те, что есть на свете.

Свет испускают и о Дхарме говорят.

Они между собою речь заводят,

 

И на взаимные вопросы отвечают.

Ответами встречая все вопросы,

Они гармонии подвластны полной.

Когда покоя в озаренье нет,

Становятся различия видны.

Ответами вопросы порождая,

Они гармонию нарушить могут.

Когда в безмолвии исчезнет озаренье,

Все побуждения бесплодны и вторичны.

Когда всецело Озаренье, что Безмолвно,

То лотос расцветет, а спящий сон отринет.

Сто рек впадают в океан,

Великий пик — средь тысяч гор один.

Как гусь, что молоко воде предпочитает,

Как пчелка, что пыльцу несет усердно,

 

Когда всецело Озаренье, что Безмолвно,

Я изначальную традицию своей исполнил школы.

Безмолвным Озарением зовется этот метод.

Он от глубин до высоты простерт.

Не клевещи на небо, наблюдая за ним через отверстие в тростинке.

Для тех, кто знанием еще не обладает, я ключ даю к дальнейшему пути.

 

 

 

 

Точка в сердце (понятие в Каббале) – это начальный зародыш души, ощущение, что существует нечто за пределами наших материальных желаний, среди которых человек не находит наполнения высшему желанию, стремлению к духовному.

 

 

Пробуждение

 

Пробуждение точки в сердце происходит, когда пустота и неудовлетворенность, концентрируясь, приводят человека к осознанию, что он ищет смысл в жизни. Однако вначале человек не может ухватиться за это стремление, не может выразить его и связать с окружающим миром, поэтому оно символически называется точкой, причем сердце означает совокупность желаний человека.

 

 

 

Развитие

 

Развитие «точки в сердце» в душу происходит подобно образованию зародыша из клетки семени в материальном мире. Но, в отличие от материального мира, каждое умножение точки происходит лишь по свободной воле человека. Для развития точки в сердце необходимо духовное окружение - книги, учитель и соратники на пути, в которых есть подобное желание. Духовное развитие может осуществляться, только если человек присоединяет к себе желания ближнего. Индивидуально невозможно развить свое духовное желание, хотя многие ошибочно на это надеются. Вбирая от соратников силу устремления к духовному, человек становится способным возвыситься над все более сильными эгоистическими желаниями. Таким образом он включает в точку в сердце, подчиняет ей, все желания нашего мира, питая её возвышением над ними. Когда усилий вложено достаточно, точка в сердце развив

[ДАНИИЛА 6 391]

Смысл жизни

 

 

 

Смысл жизни — Чувство присущее любой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы, показывает, во имя чего необходима предписываемая ими деятельность. Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости. Подвергая теоретическому анализу представления массового сознания о смысле жизни, многие философы исходили из признания некой неизменной «человеческой природы», конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности.

 

 

Гамлет держит череп придворного шута Йорика. Данная сцена широко ассоциируется с репликой героя «Быть или не быть? Вот в чём вопрос! Быть или не быть? Вот в чём проклятье жизни»

[ДАНИИЛА 6 391]

Содержание вопроса

 

 

Философская проблема смысла жизни, или вопрос «В чём смысл жизни?» — тема, как правило, затрагивающая интересы каждого человека. Как правило, данное понятие относится к оценке всей жизни человека, затрагивает проблему воздействия отдельного человека на окружающую действительность и вопросы о постановке человеком целей, выходящих за рамки его жизни. Неопределённость вопроса происходит от слова «смысл», что позволяет интерпретировать вопрос по-разному:

 

«Откуда произошла жизнь?»,

«Что составляет природу жизни (и Вселенной в которой мы живём)?»,

«Почему жизнь важна?»,

«В чём состоят жизненные ценности?»,

«Что является целью (чьей-то) жизни?», «Зачем мне жить?».

О подобных вопросах люди спорили и спорят до сих пор, выдвигая соперничающие между собой научные теории, философские, теологические и религиозные объяснения.

 

 

 

 

Формально, поскольку понятие смысла определяется как значение имени или информационного содержания объекта для адресата, зависящее от тезауруса адресата и контекста, при объединении адресата и объекта возникает неразрешимая рекурсия, лишающая понятие «смысл жизни» содержания. Несмотря на то, что интуитивно постулируемое наличие денотата для понятия «смысл жизни» порождает многочисленные теории, указанное противоречие не позволяет однозначно интерпретировать понятие «смысл жизни» часто даже в рамках одной философской системы.

 

 

 

Философские точки зрения

 

 

Ценность как смысл

 

Этим философы пытаются ответить на вопрос «В чём смысл жизни?». Теории ценностей являются теориями о смысле жизни: великие философы — такие, как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза и многие другие обладали чёткими представлениями, какая жизнь «лучше всего» (а, следовательно, и более всего осмысленна) и, как правило, ассоциировали смысл жизни с понятием блага.

 

Интерпретацию ответа на вопрос о смысле жизни в исполнении Поля Гогена можно увидеть на его картине, Откуда мы пришли? Кто мы? Куда мы идем?, оконченной в 1898 году.

[ДАНИИЛА 6 391]

Атеистические взгляды

 

 

Основная статья: Атеизм

 

Атеизм, в строжайшем смысле этого слова, означает отсутствие веры в существование Бога или сверхъестественных существ (любого типа и числа), и, как следствие — убеждение, что ни Вселенная, ни мы не были созданы такими существами. Атеизм имеет отношение к трём из пяти интерпретаций вопроса о смысле жизни: «Как произошла жизнь?», «В чём состоит природа жизни (и Вселенной в которой мы живём)?» и «В чём состоит цель чьей-либо жизни?». Поскольку атеисты полагают, что Бог не имеет к этому никакого отношения, они предполагают, что жизнь возникла, а не была создана.

 

Что касается цели жизни, то в этом вопросе наблюдается некое расхождение во мнениях.

 

По одной из атеистических версий, поскольку нет Богов, которые бы говорили нам, что делать, а что — нет, то в принятии этих решений мы предоставлены самим себе. Другие атеисты утверждают, что некоторое подобие смысла может быть присуще самой жизни, и следовательно, чтобы вселить в неё смысл, никакой Бог не нужен. Третьи считают, что основа атеистических взглядов на цель жизни — в том, что цель жизни человека, как и любого другого живого существа, состоит в воспроизводстве себе подобных, и, следовательно, в воспроизводстве самой жизни. Жизнь индивида сможет стать самоценностью, только когда будет преодолено отчуждение человека от продуктов и условий собственного труда, и вместе с этим овеществление человека в товаре.

 

 

 

Экзистенциалистские взгляды

 

Философ XIX века Артур Шопенгауер определил жизнь кого-либо как отражение чьей-либо воли, а волю (следовательно и жизнь) — как бессмысленный, иррациональный, болезненный стимул. Однако же, он видел спасение, освобождение или избавление от страданий в эстетическом созерцании, сострадании к другим и чувственной жизни. Серен Кьеркегор, датский философ XIX века, утверждал, что жизнь полна абсурда и человек должен создавать свои ценности в равнодушном мире.

 

Согласно философу Мартину Хайдеггеру, люди были брошены в существование. Экзистенциалисты рассматривают бытие брошенным в существование до и в контексте любых других мыслей или идей, которыми люди обладают или определений самих себя, которые они создают. Как сказал Поль Сартр: «Существование приходит до сущности», «человек прежде всего существует, наталкивается на себя, чувствует себя в мире, а затем определяет себя. Нет никакой человеческой природы, поскольку нет никакого Бога, чтобы иметь её замысел».

 

Следовательно, нет никакой предопределённой человеческой природы или первичной оценки кроме той, что человек привносит в мир; люди могут быть оценены или определены по их действиям и выборам. Выбор — первичный оценщик. Вновь, цитируя Жан-Поль Сартра: «…Человек есть ничто иное как то, что он делает из себя…».

 

 

 

 

Подходы гуманизма

 

Для гуманиста целью биологической жизни является воспроизведение. Это то, как произошла человеческая раса: создания, воспроизводящиеся в прогрессии в рамках неуправляемой эволюции, как неотъемлемой части природы, которая является само-существующей. Но цель жизни — это не то же самое, что цель человека, хотя и является одним из аспектов последней. Цель человека определяется людьми без всякого сверхъестественного вмешательства. Знание также не приходит из сверхъестественного источника, оно проистекает из человеческих наблюдений, экспериментов и рационального анализа, используя по преимуществу научный метод: природа Вселенной — вот что мы видим в нём. Это же касается этических ценностей, которые выводятся из человеческих потребностей и интересов, проверяемых опытом.

 

Просветлённый эгоизм является ядром гуманизма. Наиболее существенная вещь Жизни — это человек, и, как расширение, человеческая раса и окружающая среда, в котором мы живём. Счастье индивидуума неразрывно связано с благополучием человечества как целого, отчасти потому что мы социальные животные, которые находят смысл в отношениях, отчасти из-за того, что культурный прогресс даёт преимущество каждому, кто живёт в этой культуре.

 

Когда мир улучшается, жизнь в общем также улучшается. Таким образом, поскольку каждый желает жить благополучно и полной жизнью, гуманисты считают важным делать это таким образом, чтобы расширять благополучие всех. В то время как эволюция человеческого вида до сих пор (по большей части) является функцией природы, эволюция человечности — в наших руках и это наша ответственность совершенствовать её в направлении высших идеалов. В то же время, гуманизм сам развивается, поскольку гуманисты признают, что ценности и идеалы, а следовательно и смысл жизни, являются субъектом изменений по мере улучшения нашего понимания.

 

Доктрина гуманизма сформулирована в «Манифесте Гуманизма» (Humanist Manifesto) и в «Гражданской Декларации Гуманизма» (A Secular Humanist Declaration).

 

 

Нигилистские взгляды

 

Фридрих Ницше характеризовал нигилизм как опорожнение мира и особенно человеческого существования от смысла, цели, постижимой истины или существенной ценности. Термин «нигилизм» происходит от лат. «nihil», что означает «ничего». Ницше описывал христианство как нигилистическую религию, поскольку она удаляет смысл из земной жизни, концентрируясь взамен на предполагаемой потусторонней жизни. Он также видел нигилизм как естественный результат идеи «смерти Бога» и настойчиво утверждал, что эта идея была тем, что должно быть преодолено, возвращая смысл на Землю.

 

Мартин Хайдеггер описывал нигилизм как состояние в котором «…нет никакого бытия как такового…», и утверждал, что нигилизм покоился на превращение бытия в простое значение.

 

Нигилизм отрицает требования знания и истины, и исследует смысл существования без познаваемой истины. Хотя нигилизм ведет к пораженчеству, в нём можно найти силу и причину для прославления в различных и уникальных областях человеческих отношений, которые он исследует. С нигилистической точки зрения, первоисточником моральных ценностей является индивид, а не культура или другое иное рациональное или объективное основание. Нигилизм, доведенный до крайнего состояния, превращается в прагматизм, отрицание того, что неполезно и нерационально по отношению к собственному организму, служащее удовлетворению основных нужд человека; в признание того, что лучшее, что можно сделать в этой жизни — получить от нее удовольствие.

 

 

 

 

Позитивистские взгляды

 

Что касается смысла жизни, Людвиг Витгенштейн и другие логические позитивисты скажут: выраженный через язык, вопрос бессмысленен. Потому что «смысл X» это элементарное выражение (term), которое «в» жизни обозначает что-то относительно последствий X, или важности X, или что-то, что должно быть сообщено об X. и т. д.. Поэтому когда «жизнь» используется как «X» в выражении «смысл X», утверждение становится рекурсивным и следовательно бессмысленным.

 

Другими словами, вещи в личной жизни могут иметь смысл (важность), но сама жизнь не имеет никакого смысла отличного от этих вещей. В этом контексте говорится, что чья-то персональная жизнь имеет смысл (важна для самой себя или других) в форме событий, случающихся на протяжении всей этой жизни, и результатов этой жизни в терминах достижений, наследства, семьи и т. д.. Но говорить, что сама жизнь имеет смысл — это неправильно употреблять язык, так как любое замечание о важности или значении уместно только «в» жизни (для тех кто живёт её), делает утверждение ошибочным. Язык может обеспечить осмысленный ответ только если он ссылается на области «внутри» области жизни. Но это невозможно когда вопрос выходит за границы области в которой язык существует, нарушая контекстные ограничения языка. Таким образом вопрос разрушается. И ответ на неправильный вопрос является неправильным или неадекватным ответом.

 

Другие философы, помимо Витгенштейна, обращались к попыткам открыть что является осмысленным в жизни изучая присущее ей сознание. Но когда такие философы пытались найти глобальное определение «Смысла жизни» для человечества, им не удалось найти согласования с лингвистической моделью Витгенштейна.

 

 

 

 

Прагматический подход

 

Философы прагматики полагают, что вместо поисков истины о жизни мы должны искать полезное понимание жизни. Уильям Джеймс утверждал, что истина может быть создана, но не найдена. Таким образом, смысл жизни — это вера в цель жизни, которая не противоречит чьему-либо опыту содержательной жизни. Грубо говоря, это могло бы звучать как: «Смыслом жизни являются те цели, которые заставляют вас ценить её». Для прагматика смысл жизни, вашей жизни, может быть открыт только через опыт.

 

На практике это означает, что для прагматиков, теоретические требования должны быть завязаны на практику верификации, то есть необходимо уметь делать предсказания и проверять их — и что, в конце концов, потребности человечества должны направлять человеческие исследования.

 

 

 

 

Точка зрения трансгуманизма

 

Трансгуманизм — расширение гуманизма. Аналогично гуманизму он выдвигает гипотезу, что мы должны искать улучшения человеческой расы, как целого. Но он идёт дальше, подчёркивая, что мы также должны активно совершенствовать человеческое тело, используя технологию, для того чтобы преодолеть все биологические ограничения, такие как смертность, физические недостатки, маленький объём памяти и т. д.. Первоначально это означало, что мы все должны стать киборгами, но с появлением биоинженерии открываются другие варианты развития. Таким образом, основная цель трансгуманизма — это развитие человека в постчеловека, наследника человека разумного (Homo sapiens): Homo excelsior. Идеальным достижением этой цели была бы возможность применить все описанное к сегодняшнему населению прежде чем оно начнёт страдать от последствий старения и смерти. Аналогичные взгляды включают extropianism и продление жизни.

 

Следовательно, в терминах пяти интерпретаций, сформулированных в начале статьи, смысл жизни для трансгуманиста состоит в том, что жизнь возникла путём эволюции, что природой жизни является то, что мы наблюдаем через научные наблюдения и измерения, что человек и то кем он становится есть наиболее важная часть жизни, что наиболее ценными вещами в жизни являются развитие и совершенствование жизни всех людей, и что нашей обязанностью является управление природой жизни для улучшения нашей природы.

 

 

 

Религиозные подходы и теории

 

Большинство религий охватывают и выражают определённые понятия о смысле жизни, предлагая субъективно достоверные причины для объяснения того, почему существуем мы и все другие организмы. Возможно, фундаментальное определение религиозной веры — это убеждение в том, что жизнь служит Высшей, Божественной цели.

 

 

Картина Иеронима БосхаЧасто предполагается, что религия — это ответ на человеческую потребность перестать ощущать состояние растерянности или страх смерти (и сопутствующее желание не умирать). Определяя мир за пределами жизни (духовный мир), эти потребности «удовлетворяются», обеспечивая смысл, цель и надежду для наших (в противном случае бессмысленных, бесцельных и конечных) жизней. На самом же деле религия является не чем иным, кроме как отказа или отчаяния осуществить свое счастье здесь, на земле, перенося это счастье в плоскость фантастических представлений и обещая воздаяние за все земные страдания.

 

Большинство людей, кто верит в персонифицированного Бога, могли бы согласиться, что, именно Бог есть то, «в Ком мы живём, движемся, существуем». Убеждение здесь состоит в том, что мы должны искать Высшую Силу, которая придаст нашим жизням смысл и обеспечит цели через Божественные наставления. Решение уверовать в такую власть называется «Шаг веры» (англ. leap of faith) и, в очень большой степени, эта вера определит смысл жизни.

 

 

 

 

Смысл жизни с точки зрения православного христианства

 

Смысл жизни — в стяжании царства Божия.

 

Жизнь у человека одна (тело от родителей, душа от Бога)

Изначально человек наследует грех (человек должен стремиться осознавать свои грехи и бороться с ними, с помощью Бога. «Бог спасает нас не без нас».)

Жить по заповедям Божьим не как по законам, которые внешни по отношению к нам, а как по законам, которые являются смыслом самой жизни человека. Совершая грех, человек прежде всего ранит себя.

Избавляясь от грехов, человек стяжает царство Божие.

 

Истинная цель жизни христианской состоит в стяжении Духа Святого Божьего (преподобный Серафим Саровский).

 

Согласно православному катехизису целью жизни человека является единение с Богом и другими людьми по образу единства Пресвятой Троицы, которая, будучи тремя различными лицами является, в то же самое время, одним Богом (а не тремя богами). Это единение достигается через обожение, когда человек делается причастным Божьего естества (т.е. становится богом по благодати) и получает возможность участвовать в троичном единстве. В данном контексте можно говорить, вместо обожение – стяжание Святаго Духа, а вместо единение – любовь.

 

 

Смысл жизни с точки зрения гностического манихейского христианства

 

Гностическое христианство учит, что смысл жизни доброго заключается в делании добра, а смысл жизни злого — в делании зла. Потому добрый будет жить в добре и вечности, а злой — во зле и смерти. Но достижение вечности не является смыслом жизни доброго — она и так ему принадлежит. Поэтому добрый ведет себя естественно, делая добро, которое он естественно любит всей душой. Злой тоже ведет себя естественно, и будет вечно жить среди таких же злых, а добрый — среди таких же добрых.

 

 

 

Смысл жизни с точки зрения иудаизма

 

Согласно Торе, Всевышний создал человека в качестве собеседника и со-творца. И мир, и человек созданы несовершенными умышленно — для того, чтобы человек, с помощью Всевышнего, поднимал себя и окружающий мир на высшие уровни совершенства.

 

Согласно Торе, для всех народов мира существует семь законов, известных как законы сынов Ноаха (Ноя). А для евреев, народа, который Всевышний не только избрал для исключительной миссии — освящения мира, но и фактически создал по Собственной воле, — существуют 613 заповедей. Евреям положено соответствовать более высокому уровню святости именно по причине того, что им вменено больше обязанностей, чем другим народам мира.

 

Смысл жизни любого человека состоит в служении Творцу. Даже в самых будничных делах — когда человек ест, спит, отправляет естественные потребности (действия, как может показаться, ничем не отличающиеся от потребностей животных), исполняет супружеский долг — он должен делать это с мыслью о том, что заботится о теле — для того, чтобы иметь возможность с полной самоотдачей служить Творцу. Это же относится к любым другим делам и целям, которыми занят человек.

 

Смысл жизни человека — в способствовании установлению царства Всевышнего над миром, раскрытии его света для всех народов мира.

 

 

 

Смысл жизни с точки зрения ислама

 

Смысл жизни мусульманина состоит в том, чтобы поклоняться Всевышнему (Ислам — покорность Единому Богу)

 

«Я не создал джиннов и людей, чтобы они принесли Мне какую-либо пользу, а лишь для того, чтобы они Мне поклонялись. А ведь поклонение приносит им же пользу». (51:56)

 

Поклонение Всевышнему — это подчинение своей жизни Его законам, соблюдение предписаний — тех, которые указаны в Священном Коране и Сунне(а не своим собственным прихотям или мнению окружающих или воле случая) и воздерживание от запретов. Самый лучший мусульманин — Посланник Аллаха Пророк Мухаммад (благословит Его Аллах и приветствует).

 

 

Но простое выполнение предписаний, поклонение без чувства радости, без доброго отношения к окружающим, поклонение, которое не приближает человека к искренности, не наполнит его жизнь смыслом, не принесет ему пользы.

 

Главное в поклонении — это чистое намерение совершать то или иное или ради довольства Аллаха.

 

 

 

Смысл жизни с точки зрения буддизма

 

С точки зрения буддизма, смысл и высшая цель жизни состоит в прекращении страдания. Поскольку буддийская психология полагает страдание неотъемлемым свойствовм повседневного ума (первая благородная истина буддизма гласит: сарвам дукхам - существование есть страдание), прекратить страдание считается возможным только по достижении особого принципиально невыразимого состояния - просветления. Просветление, или полностью пробужденное состояние, таким образом, представляют собой предельный этап развития сознания (не только человеческого, но и всякого вообще), при котором страдание становится априори невозможным, так как отсутствуют какие бы то ни было заблуждения. Поскольку состояние просветления принципиально невозможно ни выразить вербально, ни каким-либо образом понять или почувствовать, то можно выделить локальные мировоззренческие этапы.

 

Так, с точки зрения буддизма южной традиции (Тхеравада), смысл жизни состоит в изучении собственного сознания, повышении степени осознанности, достижении естественного состояния ума и, в конечном этапе, полном прекращении бытия в обычном понимании этого слова (т.е. достижении Нирваны).

 

Буддизм северной традиции (Махаяна) - полагает свою мотивацию более возвышенной по сравнению с прочими традициями. Обеты Махаяны обязуют практикующего не уходить в Нирвану, пока того же все существа не достигнут просветления. Также именно в Махаяне наличествует предсталение о том, что просветления можно достичь не только за счет практики, но и путем праведной жизни в миру.

 

Некоторые школы тибетского буддизма определяют себя как самостоятельное направление, надстоящее и объединяющее по отношению к традициям Тхеравады и Махаяны; это течение последователи называют Ваджраяной. Несмотря на различие в некоторых формальных моментах, принципиально формулировка цели существования неотличима от принятой в Махаяне.

 

 

 

Смысл жизни с точки зрения каббалы

 

Бааль Сулам в своем Предисловии к ТЭС пишет:

 

Речь идет о гнетущем вопросе, задаваемом всеми людьми: «В чем смысл нашей жизни?» Годы этой нашей жизни стоят нам так дорого, иначе говоря, мы претерпеваем ради них огромное количество страданий и мучений, чтобы в итоге завершить их. Кто же наслаждается ими? Или если точнее, кого я наслаждаю? И правда в том, что уже утомились исследователи разных поколений размышлять над этим; и нет надобности говорить о нашем поколении, в котором никто не захочет даже помыслить об этом вопросе. Но вместе с тем, существо вопроса осталось неизменным во всей своей силе и горечи, и иногда застигает нас врасплох, прожигая разум и унижая в прах, прежде чем нам удается найти всем известное «ухищрение» – отдаться без рассуждений потоку жизни, как и вчера.

 

Больно даже вспоминать этот вопрос. Человек отталкивает его подсознательно и сознательно. Он не желает о нем думать. Он будет делать все, что угодно в жизни, выдумывать для себя какие угодно развлечения, завлечения, отвлечения, чтобы только не углубиться в этот вопрос, чтобы оградить себя от него максимально.

На самом деле, ничего, кроме этого вопроса, перед нами нет, и все, чем мы занимаемся в нашей жизни - это только тем, чтобы скрыть его от себя. Но жизнь берет свое, и от этого вопроса уйти нельзя, и с каждым поколением этот вопрос будет вставать еще острее и больше перед человечеством. И будет еще горше – человек захочет умереть и не сможет. С одной стороны, дадут огромное желание жить и страх смерти, с другой стороны, дадут такие страдания, что не сможет избежать этого вопроса о смысле жизни, и будет находиться в ужасном внутреннем конфликтном состоянии.

Бааль Сулам говорит, что ответ на этот вопрос существует, но он может быть предложен только тем, у кого этот вопрос существует и душит его.

Смысл жизни в раскрытии всему сущему доброты первоначального замысла, первопричины творения - Творца. Те, кто исправляя свой эгоизм, согласно закону подобия, наполняются Высшим светом, Творцом, они видят, ощущают, вкушают и свидетельствуют нам, что Творец добр. Он изначально создал нас, потому что желает добра, и Его конечная цель – наполнить нас добром. Как сказали мудрецы, что сотворил Он эти миры, чтобы насладить Свои творения, ведь Доброму присуще творить добро.

[ДАНИИЛА 6 391]

Продолжение.

 

Объективные смыслы жизни и существования

 

Психологи отмечают, что осознанные формы отношений к смыслу жизни обычно проявляются в условиях конфликта между устремлениями человека и окружением. Поиск смысла жизни оказывается необходимым, когда рушатся все опоры и человек повисает в метафизической пустоте (Шредер). По Фрейду, размышления о смысле жизни являются признаком психической болезни. Поэтому читатели, заинтересовавшиеся этой темой, так же как автор, нуждаются в сочувствии и бережном отношении.

 

С другой стороны, очевидно, что смысл своего существования волновал уже пралюдей с момента появления у них проблесков самосознания. Результаты опросов, опубликованные в 2005 году, показали, что 43 % россиян и 35 % жителей Европейского Союза часто задумываются о смысле жизни и её целях, в то время как 32 % и 39 % соответственно делают это иногда. Чаще о смысле жизни задумываются российские женщины (49 %), а не мужчины (37 %). Доля часто размышляющих на эту тему россиян снижается по мере роста доходов с 51 до 39 %.

 

Поиск смысла жизни послужил одной из главных причин возникновения религии и предшествовавших ей верований, в том числе изложенных в легендах и мифах. Поэтому представляется закономерным, что адекватное понимание смысла жизни в будущем придёт на смену религии.

 

 

 

Громадное многообразие определений смысла жизни

 

Большое впечатление производит многообразие точек зрения — от категорического отрицания смысла, до утверждения о ненужности жизни без признания в ней смысла (Делокаров). Пантеизм и материализм постулируют, что смысл жизни заключается в ней самой, монотеизм — в приближении к богу (см. выше).

 

По Спенсеру этика — эволюционно возникшее приспособление в борьбе за существование, смысл жизни в её сохранении, воспроизводстве и освобождении от страданий, по Юнгу смысл жизни — рефлексивная жизненная задача, на которую человек должен найти ответ, по Франклу — врождённая мотивационная тенденция (Леонтьев). Достоевский видел смысл жизни в самосовершенствовании, для Розанова это колокол совести, внутренний свет (Смысл). Интересна предложенная констатация ведущих смыслов жизни в зависимости от эпохи: Античность — Благо, Средневековье — служение Богу, Возрождение — постижение Красоты, Новое время — Знание, Новейшая история — Деньги, XXI век — Информация.

 

Смысл жизни зависит от мировоззренческих установок (Делокаров). Он изменяется от человека к человеку, от ситуации к ситуации (Frankl). Поиск смысла сильно осложняет исторически непреходящая противоречивость и неясность целей человечества.

 

Нельзя недооценивать при психологическом подходе ведущую роль чисто физиологических (биохимических) факторов. Как озабоченность смыслом жизни, так и его содержание в значительной степени зависят от характера человека («счастье — в характере»), а характер — от уровня или соотношения энкефалинов и эндорфинов, производных арахидоновой кислоты, «биогенных моноаминов» (Имянитов, 2006).

 

Почти все концепции смысла жизни выходят за пределы собственно науки, вторгаясь в область или ценностей, или убеждений, или веры. Жизнь — это единство рационального и иррационального, логического и чувственного, воли, инстинктов (Делокаров).

 

 

Объективный смысл существования

 

Продвинуться в сторону объективности, освободиться от названных выше иррационального, чувственного, воли и инстинктов можно, если принять, что важно не то, что человек говорит, и даже не то, что он думает; более того, и не то, что он делает, а то существенное, что в результате этой деятельности реализуется.

 

Такому подходу соответствует определение смысла, данное в «Новой философской энциклопедии» (Шредер):

«Смысл — внеположенная сущность явления, оправдывающая его существование, связывая его с более широким пластом реальности…»

 

При изложенном понимании смысл жизни появляется и у не наделённых сознанием живых существ. Так, смысл жизни каждой особи из любой популяции микроорганизмов, растений или животных — расширение среды обитания, создание нового, более приспособленного к условиям существования и более многочисленного поколения.

 

При выбранном понимании смысла жизни смысл существования обретают и неживые объекты. В последовательности космической эволюции материи:

системы галактик

.....................

ядра атомов водорода и гелия

фотоны + нейтрино + протоны + нейтроны + электроны

протовещество (сингулярное состояние)

 

 

смысл существования протонов и нейтронов — образование ядер атомов водорода и гелия, смысл существования этих ядер — формирование звёзд в галактиках.

 

В последовательности

 

 

человек

животные

растения

неживая природа

 

смысл существования растений — обеспечение условий для существования животных, смысл жизни животных — реализация появления человека и обеспечение его пищей, одеждой.

 

Интересно, что сходное толкование смысловой основы последней последовательности, но базирующееся на религии, более ста лет назад дал Вл. Соловьёв. Он вывел направление развития нашего мира (сначала эволюция природы, затем история человечества) как стремление к всеединству. Это стремление сначала в царстве минеральном действует как слепая сила, затем через царства растительное, животное и человеческое приобретает всё более осмысленный характер и приводит к царству Божьему. Отсюда смысл существования каждого царства — реализация вышестоящего царства, а в конечном плане — достижение абсолютности бытия, единства с Творцом (Соловьёв).

 

Конкретизируя развитие животного мира, полезно обратиться к эволюционному дереву мира животных [8]. Оно иллюстрирует, что смысл существования для простейших — создание беспозвоночных, для беспозвоночных — позвоночных. Смысл жизни древних земноводных — дать начало пресмыкающимся, пресмыкающихся — млекопитающим.

 

Предлагаемый подход к определению смысла жизни обеспечивает широкий взгляд на проблему, позволяющий рассмотреть смысл жизни как частный случай более широкого понятия и тем самым углубить понимание проблемы. Признание осмысленности существования животных, растений и неодушевлённых предметов находится в русле современных констатаций общих закономерностей и движущих сил в развитии общества, живой и неживой природы, которые будут рассмотрены ниже, в разделах «Отбор смыслов» и «Аналогии».

 

 

Изменения объективного смысла в зависимости от пласта реальности. Иерархия смыслов

 

Важно иметь в виду, что объективный смысл существования данного явления зависит от того пласта реальности (контекста), в котором это явление рассматривается. С точки зрения популяции смысл существования данного растения — создание нового, желательно более приспособленного к условиям существования и более многочисленного, поколения.

 

Смысл существования растений для питающихся ими животных совсем другой. Действительно, без осуществляемого растениями фотосинтеза не было бы корма для травоядных животных, а, следовательно, и хищники не могли бы существовать. Фотосинтез приводит к поглощению углекислоты и выделению кислорода, и в обеспечении дыхания кислородом заключается смысл существования растений для подавляющего большинства живых существ. Таким образом, бесполезно искать единственный, «самый правильный», смысл жизни: он зависит от уровня рассмотрения, имеется многоступенчатая иерархия смыслов.

 

Иерархию объективных смыслов жизни совремённого человека можно представить на основе приблизительной последовательности, приведённой на схеме 1. Отдельные звенья цепи могут исключаться или переставляться, возможно введение новых или обобщение нескольких звеньев в одно.

 

человечество в целом

государство

регион (республика, штат)

город, посёлок

общественная организация

работа

семья

личность

 

Схема 1. Иерархия смыслов жизни человека. Примеры общественных организаций: объединение по интересам (в частности, любителей животных или противников трезвости), партия, криминальная организация.

 

 

Но главная неточность приведённой последовательности (цепочки, лестницы) — её одномерность: при более подробном рассмотрении становится очевидным, что иерархия смыслов представляет собой многомерное дерево, которое включает искусство, религию, развлечения, взаимоотношения с окружающей средой и многое другое.

 

Отдельный человек сосредотачивается на одном-двух звеньях приведенной цепочки (дерева), они и принимаются как смысл его жизни (точнее, основной смысл). Выбор обычно осуществляется на уровне подсознания, редко сознательно.

 

 

 

Трансформация объективных смыслов

 

Важным достоинством рассматриваемого понимания смысла жизни представляется то, что он существует независимо, в связях и закономерностях объективного мира. Рассматриваемый смысл нельзя приписать явлению произвольно или придать определённый смысл чему-либо чисто волевым способом.

 

Понимание смысла существования явления, так же как и другие знания, постоянно совершенствуется. Пока явление не обнаружено, человек не имеет возможности придавать ему смысл (последний существует, но не известен), далее смысл уточняется по мере изучения как этого явления, так и более широкого пласта реальности (контекста), в котором оно находится. Действительно, только после открытия микроорганизмов Левенгуком (точнее, намного позже) стала известной их определяющая роль сначала в брожении, затем в инфекционных заболеваниях, в планетарном круговороте углерода и азота, как этапа в развития живого.

 

По мере развития цивилизации наиболее сильным изменениям подвергаются представления о высших смыслах существования человечества. С расширением кругозора и ростом технических возможностей смысл жизни представляется всё более масштабным: от процветания рода, племени он переходит к процветанию страны, к процветанию человечества, цивилизации, а оно не возможно без процветания (по меньшей мере, сохранения) биосферы. Далее следуют космические масштабы: сохранение Земли от столкновений с астероидами и кометами, Солнца — от превращения в красного гиганта и белого карлика, Млечного пути (нашей галактики) — от столкновения с галактикой Андромеды.

 

Достаточно развитая цивилизация может предотвратить эти катастрофы или защититься от них, и при этом спасти животный, растительный и минеральный мир. Таким образом, создание разума — самый эффективный способ сохранения системы. В результате отбора на космическом уровне могут сохраниться лишь те системы, которые сумели генерировать мощные цивилизации. Поэтому для неживой природы, наряду с рассмотренным ниже стремлением к термодинамически устойчивым формам, необходимо добавить более действенный способ сохранения: создание разумной жизни. Это не может быть осуществлено неживой природой целенаправленно: образуются разные системы, но высокоорганизованные имеют больше шансов сохраниться.

 

Всё изложенное касается процветания человечества. В этом аспекте самый масштабный смысл существования человека можно представить как распространение сознания во Вселенной (Райков). Хотя ещё не решён вопрос о том, будет ли после происходящего в настоящее время расширения Вселенной происходить её сжатие, уже выдвинута идея, что смысл существования человечества — предотвращение чрезмерного расширения Вселенной, а в общем виде — поддержание бытия мира (Гивишвили).

 

Однако было бы непоследовательным считать, что развитие природы ограничится созданием человека. Тогда важнейшим смыслом существования человека является создание и обеспечение существования более высокой формы мыслящей материи (Имянитов, 2003). Здесь можно обсуждать неживой интеллект как новый вид существ разумных (Райков). Неживой интеллект ассоциируется скорее со сверх-сверх компьютерами, чем с описанными в литературных ужастиках роботами.

 

 

Отбор объективных смыслов

 

Ранее была показана иерархия смыслов жизни и упомянуто, что человек сосредотачивается на одном-двух вариантах. Кроме обстоятельств, на выбор доминирующих смыслов влияют случайные и субъективные факторы. Таким образом, из числа объективных смыслов произвольно отбираются «главные». Далее последние подвергаются естественному (опять объективному) отбору (см. ниже).

 

Аналогичным образом в неживой природе не могут с одинаковой интенсивностью реализоваться все возможные смыслы существования. Понятно, что в неживой и живой природе, а также в обществе будут сохраняться явления, взявшие на вооружение смыслы, наиболее способствующие процветанию . При этом крайности вредны и опасны: плохо, когда смысл жизни человека бесполезен или вреден для общества; ещё хуже, если общество навязывает человеку смысл, коверкающий его жизнь. Оба эти варианта неконкурентоспособны и не имеют будущего.

 

Характерна с этой точки зрения ситуация, сложившаяся в неживой природе из-за преобладания тенденций к максимальной стабильности (энергетическому минимуму, хаосу, максимуму энтропии). Действительно, камни падают вниз, ручьи текут в реки, реки в моря. Пылевые облака под действием силы тяжести сгущаются в звёзды. Из всех возможных вариантов химических соединений и минералов сохраняются наиболее термодинамически устойчивые: атомы кислорода соединяются в молекулы, из водорода и кислорода получается вода. Своё крайнее обобщение изложенные факты получили в выведенной из второго закона термодинамики в XIX веке гипотезе о тепловой смерти Вселенной, из которой следует бесперспективность и бессмысленность существования человечества.

 

Итак, чрезмерный акцент на стабильность существования ведёт в тупик. Однако очевидно, что изложенная картина отражает только один, причём не лучший в смысле будущности, путь (смысл) эволюции материи. За счёт притока энергии и вещества извне повсюду происходит непрерывное возобновление деградировавших явлений и развитие. Так, энергия Солнца обеспечивает постоянное возобновление элементов круговорота воды на Земле (облака, ручьи и реки), озонового слоя в атмосфере, растительного мира на суше и в океане.

 

Живые организмы успешно существуют и размножаются исключительно за счёт использования внешней энергии и вещества. В отличие от рассмотренного выше акцента на стабильность в неживой природе, главное в живом — изменчивость и отбор лучшего. Всё живое — наглядная и бесспорная иллюстрация реализации такого, более прогрессивного смысла существования.

 

Очень важно, что вопреки представлениям, типичным для XIX века, исчерпывание энергии и вещества даже в предельно удалённом будущем не предвидится: термоядерные реакции обеспечивают Вселенную энергией в настоящее время, по мере их угасания возможен переход на более глубокий и несравнимо более богатый энергией уровень, которым, вероятно, являются взаимодействия внутри элементарных частиц (между кварками?). Следующим по глубине источником энергии представляется субфизическая (возможно, физический вакуум) форма материи. Извлечение энергии с этих уровней может оказаться одним из фундаментальных смыслов существования Разума, так как снимет проблему нехватки энергии для дальнейшей эволюции материи.

 

Таким образом, хотя второй закон термодинамики и не был отменён, по сравнению с XIX веком принципиально изменились представления о масштабах потенциально доступной энергии. Воззрение о тепловой смерти Вселенной уступило место концепции неограниченной эволюции материи путём самоорганизации на основе изменчивости, наследственности и естественного отбора в широком смысле этих понятий.

 

Важно, что механизм формирования смысла существования вполне объективен: если кто-то или что-то не может выработать и сохранить смысл, способствующий его развитию — они вытесняются. Таким образом, рассматриваемый смысл не только объективно существует и находится (определяется), но и объективно (путём естественного отбора) вырабатывается!

 

Первостепенную важность имеют также тактика и стратегия реализации смысла существования. Так, если низшие формы жизни могут только приспосабливаться к условиям, то на уровне животных можно наблюдать деятельность по созданию благоприятных условий. Этому служат норы и гнёзда, берлога медведя, и, в более высокой степени, — плотина бобров. Люди создали для себя во многом искусственную среду обитания и интенсивно продвигаются в этой области. Наряду с естественным отбором смыслов идёт естественный отбор способов их достижения, путём конкуренции выбирается то, что наиболее эффективно стремится к наиболее эффективной цели.

 

 

 

Прогноз объективных смыслов

 

Объективные смыслы существования определяются путём рассмотрения более широкого пласта реальности, в частности, как обеспечение последующего и дальнейших этапов эволюции. При поиске таких смыслов является естественным исходить из закономерностей развития. Они сформулированы Гегелем:

— развитие есть возникновение высшего из низшего (причём не из максимально, а из оптимально развитого низшего);

— высшее включает низшее и сохраняет его в качестве своей основы или фундамента, при этом обеспечиваются условия для максимального развития включённого низшего;

— включённое низшее подчиняется высшему;

— подавляющая часть низшего не включается в высшее, а образует среду, в которой функционирует высшее,

— образующееся высшее имеет уровневую, иерархическую структуру.

 

 

[править] Высшее без низшего

Итак, низшее после создания высшего теряет этот аспект смысла своего существования, но сохраняет смыслы функционирования в качестве составной части и как среды для высшего.

 

Однако развитие человеческой цивилизации в существенной степени теснит растительный и животный мир планеты. Более того, человек активно создаёт для себя искусственную среду обитания, автономную от природы. Как крайний случай, системы жизнеобеспечения проектируемых межпланетных космических станций обходятся без животных, а из растений достаточно одной водоросли — хлореллы. Более того, проблема синтетического получения всех компонентов пищи в принципе совремённой химией уже решена. Намечается возможность существования человека в среде неживой природы в качестве низшего, исключив живую природу. Это вполне вероятно при расселении в космическом пространстве или на необитаемых планетах. Соответственно, если человеком будет создана более высокоорганизованная форма материи (Райков; Имянитов, 2003) она со временем, по-видимому, сможет обойтись и без человечества в качестве среды.

 

В этих случаях исключается смысл существования низшего как среды для высшего. В качестве отчасти формального выхода из этого противоречия с приведёнными особенностями развития можно уточнить, что низшее является средой для высшего, но под этим низшим не обязательно понимать то низшее, непосредственно из которого высшее образовалось. В то же время смысл существования низшего в качестве составной части образовавшегося из него высшего, если и нуждается в такой оговорке, то в меньшей степени.

 

 

 

Аналогии

 

Производит большое впечатление и может оказаться плодотворной для прогнозов аналогия в закономерностях и формах биологической и технологической эволюций (Lem; Анатомия кризисов).

 

По С. Лему, первые представители нового вида обычно малы, примитивны, внешний облик их заимствован у уже существующих видов, они с трудом выдерживают конкуренцию с существующими. Первые млекопитающие походили на земноводных и пресмыкающихся, первые автомобили — на бричку; первоптицы скорее планировали, чем летали, паровоз двигался медленнее конных экипажей.

 

Однако по мере развития (особенно в случае благоприятного изменения внешних условий) начинается экспансия тех новых видов, у которых возникает превосходство в борьбе за существование. Появляется множество новых структурных решений: в классе млекопитающих насчитывается около 40 отрядов (3500 — 4000 видов); автомобиль «породил» автобус, грузовик, бульдозер, мотопомпу, танк, вездеход, автоцистерну. Таким путём вид идет к вершине развития, становится тем, что даёт название целой эпохе. Для начала последующей деградации характерны гигантизм (динозавры, древние папоротники; дирижабли, ЭВМ на радиолампах) и сверхспециализация, часто связанная с измельчанием.

 

Подобие биологической и технологической эволюций доходит до курьёзов: даже вторичные половые признаки (петушиный гребень, брачная окраска) имеют своего аналога: обусловленные давлением моды украшения продуктов технологии (оформление радиатора, фар, форма автомобилей) (Lem).

 

Подробно обсуждалось также подобие биологической и социальной эволюций. В качестве единственного существенного отличия здесь выделена скорость: история общества развивается на 3—5 порядков быстрее истории живого вещества Земли (Анатомия кризисов).

 

Во всех случаях является характерным изменение смысла существования в зависимости от этапа развития: на ранних этапах необходимо выжить, далее — максимально расширить ареал существования, на стадии регресса — сохраниться.

 

Приведённые аналогии в биологической, социальной и технологической эволюциях может оказаться полезной для прогнозирования, в том числе смыслов существования, внутри отдельных циклов (точнее, витков спирали) развития. Далее рассмотрим подходы к закономерностям изменений при переходе от одного цикла к другому.

 

 

Переход от количественных изменений к качественным

 

Трудности при определении характеристик следующего цикла вызваны в основном тем, что он возникает в результате перехода от количественных изменений к качественным. Прогноз особенно затруднён, если этот переход происходит резко, с разрывом и скачком.

 

Закон диалектики о переходе количественных изменений в качественные получил развитие и уточнение в современных концепциях самоорганизации и эволюции открытых (в них извне поступает энергия) неравновесных систем. На первоначальных этапах развития качественное состояние системы не изменяется. Но под влиянием внешних условий или внутренних противоречий система теряет устойчивость и переходит в критическое состояние. Далее следует скачкообразный переход в качественно новое состояние. Для сложных систем имеется несколько таких новых состояний, в том числе более упорядоченные. Для истолкования и математического описания переходного скачка применяется три подхода: синергетика, теория катастроф и термодинамика неравновесных процессов.

 

 

 

Отрицание отрицания

 

 

Применение других концепций диалектики к прогнозированию направлений развития (и, следовательно, пониманию соответствующих смыслов существования) не разработано столь подробно. Особенно полезным здесь может оказаться отрицание отрицания, по которому особенности развития повторяются, но не тождественно, а на более высоком уровне. Из относительно новых успешных применений этой концепции можно упомянуть разработку представлений о смене доминирующих форм общественного сознания, в частности появлении элементов мифа в современной науке (Имянитов, 2003). В неорганической химии отрицание отрицания удалось выразить математически, в виде уравнений, описывающих изменения свойств элементов и их соединений по всей Периодической системе на количественном уровне (см. Периодичность, Периодический закон).

 

По-видимому, сходство в результате отрицания отрицания, как более сложный вариант, встречается реже, чем простая аналогия. В то же время констатация простой аналогии может быть результатом недостаточного развития или изученности явления. Так, рассмотренные выше (раздел «Аналогии») подобия в биологической и технологической эволюциях, по-видимому, преждевременно считать результатом отрицания отрицания: технологическую эволюцию ещё трудно представить высшим этапом по сравнению с биологической. Однако технологическая уже создаёт искусственный интеллект и развивается несравнимо быстрее биологической.

 

Попытаемся на основе концепция отрицания отрицания представить, какие формы материи (и соответствующие смыслы существования), высшие по сравнению с существующими, могут возникнуть. По современным представлениям, неживое породило живое, которое обеспечило появление живого интеллекта. Живой интеллект в будущем создаст неживой интеллект, этот этап явится отрицанием живого и повторит существенные свойства неживого. Можно предположить, что развитие неживого интеллекта приведёт к появлению живого сверхинтеллекта:

 

Живой сверхинтеллект

Живой интеллект

.......................

Живое

Неживой интеллект

Неживое

 

 

 

Юмористические трактовки

 

Понятие «смысл жизни» стало таким штампом, что оно часто пародировалось, как, например, в серии радиопередач Автостопом по галактике («The Hitchhiker’s Guide to the Galaxy») Дугласа Адамса, позже опубликованного как новелла, телевизионный сериал, фильм и компьютерная игра. Ответом служило число 42.

 

Как гласит эта история, продвинутая раса супер-развитых «pan-dimensional» существ (мышей) строит гигантский компьютер под названием «Глубокая Мысль» для того, чтобы найти «Ответ на главный вопрос жизни, вселенной и всего такого». Семь с половиной миллионов лет спустя компьютер выдаёт ответ: «42». После выдачи ответа не приходящей в восторг аудитории (неудивительно), «Глубокая Мысль» объяснила, что проблема такого ответа заключалась в том, что в действительности никто не знал, в чём был вопрос. Иначе говоря, вопрос был задан слишком некорректно.

 

Имея в виду этот сериал, «42» часто используется как честный ответ, если кто-либо чувствует, что вопрос, заданный ему, слишком неопределён и не сформулирован чётко.

 

Или, возможно смысла жизни нет; то есть «Вы видите, то что получаете», как нарисовано в комедийном фильме «Смысл жизни»:

 

вы родились, вы едите; вы ходите в школу; вы занимаетесь сексом; вы имеете детей; вы вырастаете (если кто-либо не убьёт вас первым), и вы умираете, а в Раю каждый день Рождество. В самом конце фильма, Майкл Палин держит конверт, открывает его и говорит индифферентно: «Так, ничего особенного. Угу, пытайся быть внимательным к людям, избегай жирной пищи, регулярно читай хорошие книги, гуляй, и пытайся жить в мире и гармонии вместе с людьми всех вероисповеданий и наций»

 

 

Цитаты

 

C.Л. Франк, «Смысл жизни»:

 

«Вопрос „о смысле жизни“ волнует и мучает в глубине души каждого человека. Человек может на время, и даже на очень долгое время, совсем забыть о нём, погрузиться с головой или в будничные интересы сегодняшнего дня, в материальные заботы о сохранении жизни, о богатстве, довольстве и земных успехах, или в какие-либо сверхличные страсти и „дела“ — в политику, борьбу партий и т. п., — но жизнь уже так устроена, что совсем и навсегда отмахнуться от него не может и самый тупой, заплывший жиром или духовно спящий человек: неустранимый факт приближения смерти и неизбежных её предвестников — старения и болезней, факт отмирания, скоропреходящего исчезновения, погружения в невозвратное прошлое всей нашей земной жизни со всей иллюзорной значительностью её интересов — этот факт есть для всякого человека грозное и неотвязное напоминание нерешённого, отложенного в сторону вопроса о смысле жизни. Этот вопрос — не „теоретический вопрос“, не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен — и, собственно говоря, ещё гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду».

 

 

Сергей Лукьяненко, «Спектр»:

 

«…человеку пришлось пройти ещё много дорог. Он бросался на все, что, казалось ему, несло в себе смысл. Он пробовал воевать, пробовал строить. Он любил и ненавидел, творил и рушил. И только когда жизнь его стала клониться к закату, человек понял главную истину. Жизнь не имеет смысла. Смысл — это всегда несвобода. Смысл — это жёсткие рамки, в которые мы загоняем друг друга. Говорим — смысл в деньгах. Говорим — смысл в любви. Говорим — смысл в вере. Но все это — лишь рамки. В жизни нет смысла — и это её высший смысл и высшая ценность, В жизни нет финала, к которому ты обязан прийти — и это важнее тысячи придуманных смыслов».

 

 

Дуглас Адамс, «Автостопом по Галактике»:

 

«Св. Антвельм был при жизни великим, всеми любимым королём. Однажды ему на ум пришло одно великое предположение — а предположил он, что все на свете хотят, в сущности, одного — счастливо жить, радоваться солнцу и веселиться в приятной компании. Всю свою казну он завещал на проведение ежегодного праздника во славу своего Предположения — праздника с обильным угощением, танцами и развесёлыми играми вроде „казаков-разбойников“. Его Предположение настолько пришлось по душе народу, что за одно это его причислили к лику святых. Более того, те, кого причислили к лику святых ещё раньше за то, что их забили до смерти камнями, или за то, что они всю жизнь провисели вниз головой в бочке с дерьмом, были лишены этого почётного звания — больно уж жалкими они оказались на фоне св. Антвельма».

 

 

Эрдле Сергей, «Философский бриллиант»:

 

«В ЖИЗНИ в буквальном смысле — СМЫСЛА НЕТ! Но если рассматривать ЖИЗНЬ как ИГРУ, то смысл сразу появляется, ибо в игре присутствуют: интерес, азарт, предвкушение выигрыша и будущих всевозможных событий».

 

 

Разное

 

Смысл жизни — Жизнь сама по себе является смыслом и сутью существования.(Фрэнк Герберт)

 

Матричный анализ словосочетания «Смысл жизни человека» дает удивительную картину, весьма схожую с известными библейскими принципами.

 

Смысл жизни — в самой жизни, в том чтобы она продолжалась и отсюда всё то, что необходимо для её продолжения. Чтобы жить — надо есть. Чтобы есть — надо добывать. Чтобы добывать — надо научиться. Чтобы научиться — надо родиться. Чтобы был смысл — нужно жить. Жить — иметь здоровье во всех аспектах бытия, всё для жизни.

 

«Наше общество более нигилистично чем в предыдущую эпоху. Возможно это просто признак нашей зрелости как чувствующего вида. Когда наше коллективное самосознание расширилось за критическую точку, мы наконец стали готовы принять фундаментальную истину жизни: единственный смысл жизни и есть сама жизнь» — Председатель Шень-Джи Янг, «Смотря в глаз Богу», компьютерная игра Sid Meier's Alpha Centauri.

 

 

Решение проблемы по Шнайдеру и Сэгану

 

В ряде своих лекций и книге [2], научные писатели Эрик Шнайдер и Дорион Сэган утверждают, что, даже с научной точки зрения, жизнь, действительно, служит цели, и таким образом, имеет смысл, который выходит за пределы собственного «я».

 

 

Проблематика данной философии

 

Очевидно, что живые организмы организуют свою материю в более сложные и более устойчивые к внешним воздействиям и влиянию времени структуры, чем не живые . Они преобразовывают химические конгломераты, транспортируют и меняют концентрации, меняют энтропию пространств. В шкале её системной организации можно видеть много уровней. Так выше уровня отдельных организмов живые тела формируют сообщества, экосистемы. Можно выделить и гуманитарный уровень социального общества и сегодня благодаря интернету уровень гипер организма — всеобщего человечества. Все мы более или менее знакомы с этими фундаментальными биологическими процессами, объектами. Все мы — их часть. Эволюция во времени ведёт к появлению все более сложных организмов и все более высоко организованных структур.

 

Согласно Второму закону термодинамики, в результате любого процесса должна возрастать энтропия системы, что, на первый взгляд, не отвечает факту зарождения жизни, вводит в её существование алогизм и неописываемость.

 

Фундаментальность основ «Второго Начала» подчеркивают некоторые физики, выдвигая идею о том, что именно энтропия со своим движением и определяет направление течения времени (понимаемого как направление изменения форм пространства). Многие видят в этом стремление материи к беспорядочному распределению — хаосу, тепловой смерти. В то же время живое представляет собой явно более организованную материю, чем та из которой происходила.

 

 

 

Решение противоречия по Шнайдеру и Сэгану

 

Суть их идеи состоит в том, что существование жизни помогает увеличить энтропию мира. Другими словами, жизнь способствует возрастанию однородности мира. Можно подумать, что должны появиться люди, которые научившись управлять огромными энергиями однажды уничтожат все созданные структуры например нуклеарным взрывом. Но это не то, что имеют в виду Шнайдер и Сэган. Вместо этого они обращают внимание на различие между энтропией материи и энтропией энергии, на невидимые с первого взгляда процессы и свойства материи. Оказывается, что вещество, организованное в структуры, распространяет градиенты (неоднородности) энергии быстрее, чем беспорядочно распределенное вещество. Понижение однородности вещества с избытком компенсируется более быстрым повышением энтропии распределения энергии.

 

В качестве наглядного примера они рассматривают феномен, о котором мало знают. Если Вы хотите вылить из бутылки воду (или пиво) и перевернете её вверх дном, вода медленно выльется неравномерными толчками. Если бутылку вращать, то внутри неё появится воронка, и вода потечет намного быстрее и более равномерным потоком. Воронка в бутылке — это структура в воде. Бегущая вниз вода — это вещество, теряющее свою потенциальную энергию. Структура вещества может ускорять распространение градиентов энергии достаточно, чтобы компенсировать возрастание негентропии вещества.

 

Подобным образом, в жаркий день воздух в лесу более насыщен кислородом. Градиент энергии, в данном случае, разница уровня радиации на солнце и в тени, более эффективно распространяется живой структурой леса от поверхности листа во внутренние химические формы, что, более того, позволяет понизить энтропию газового состава атмосферы.

 

Более сложные структуры могут более эффективнее распространять существующие естественные неоднородности энергии. Поэтому население, организованное в стабильную социальную структуру более эффективно для перераспределения энергии, чем отдельные люди или неорганизованная толпа. Социальная структура включающая в себя стабильно существующую экосистему всех других живых организмов показывает себя в высшей степени выгодн

[ДАНИИЛА 6 391]

ДУША

 

 

Душа́ — в обычном словоупотреблении совокупность побуждений сознания (и вместе с тем основа) живого существа, особенно человека; антитеза понятий тела и материи.

 

 

 

История развития понятия

 

С древних времён человек задавался вопросом о различии живого и неживого. В ходе развития мифологического мышления сформировалось понятие о душе, как о некотором атрибуте живого существа. Наблюдение за дыханием живого, которое после его смерти исчезало, способствовало возникновению древних представлений о душе, как о дыхании, происходящем извне. Соответствующие наблюдения над кровью и исчезновением души при большой её потере, привели к тому, что в крови видели носительницу души. Cновидения привели к представлению о душе, как о субстанции, существующей независимо от тела.

 

В связи с тем, что душа понимается как субстанция, ей сначала приписываются свойства тончайшего вещества, находящегося в крови, как было у большинства досократиков в греческой философии (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит). По Платону, душа является бессмертной и нематериальной и предшествует существованию в физическом теле. До рождения человека душа созерцает идеи в нематериальном мире, а после того, как вселяется в тело, «забывает» их. Отсюда суждение Платона о том, что все знания - лишь воспоминание забытых идей, познанных душой до рождения. Аристотель называет её первой энтелехией жизнеспособного тела; только разумная душа человека (дух) может быть отделена от тела и является бессмертной.

 

Герберт Спенсер в 1855 разработал учение о душе, т. е. психологию, подчинённую принципу необходимого ступенчатого наследования всякой духовной силы и способности. В 1863 Вильгельм Вундт прочёл лекции об истории развития души человека и души животных. Вундт излагал проблемы психогенеза в своих работах «Grundzüge der physiologischen Psychologie» (1908 — 1911) и «Völkerpsychologie» (1908—1917). Сейчас, как и во времена античности и романтики, снова часто проводят различие между душой и сознанием. Для Паладьи и Клагеса душа является носительницей ритмично протекающих непрерывных жизненных процессов, в то время как сознание, в противоположность душе, «прерывно».

 

Для современной психологии душа — носительница бессознательного и выражение тех структурных качеств (см. Гештальткачества) микрокосмоса, которые сообщают его частям (индивидуальные и специфические) положения, важность и их динамику (одушевленность).

 

 

Научное понятие души

 

Душа — в отличие от индивидуального духа — совокупность тесно связанных с организмом психических явлений, в частности чувств и стремлений (витальная душа). Результат наблюдений над душой анализирует психология. До Нового времени предметом метафизики был вопрос, является ли душа субстанцией.

 

Развитие душевной жизни («психогенез») исследуется как психогенетически, так и онтогенетически — детской психологией, этнопсихологией, зоопсихологией; исследованием доисторического и (в узком смысле) исторического развития душевной жизни занимается психология развития. Поскольку психическая жизнь связана с бытием и развитием материальных тел (а именно, нервной системы), их формирование также образует основу психогенеза.

 

 

 

Понятие души в религии и философии

 

Философия

 

Душа́ (греч. ψυχή, лат. anima) — в религиозной философии нематериальная сущность, которой свойственно сознавать, мыслить, чувствовать и свободно действовать. Средоточием душевной жизни человека является самосознание, сознание себя неповторимым человеческим существом, индивидуальностью. Душа способна превозмогать детерминирующие влияния извне от природного и социального миров и становиться источником совершенствования внешнего мира, его очеловечивания. Душа человека отличается от его духа тем, что дух ориентирован на Высшее или выражает жизнь человека в его предстоянии перед Высшим, в жажде Бога и устремлении к Нему, тогда как душа определяет внутреннюю жизнь человека, раскрытие его индивидуальности и ориентацию на окружающий мир. В святоотеческой литературе часто встречается мысль, что неповторимая душа каждого человека призвана стать невестой Бога. В связи с этим, любая человеческая душа для Бога дороже, чем весь мир, с бесчисленными населяющими его животными и растениями и миллиардами звёзд. Поэтому Бог, в лице Иисуса Христа, принял в Себя человеческое естество, созданное Им по Своему образу и подобию, и пострадал именно за людей, а не за животных с растениями (которые тоже страдают), и даже не за ангелов.

 

 

 

Христианство

 

Согласно пониманию некоторых отцов церкви (например, Тертуллиана), душа материальна, другие же отцы (например, Августин) считают её духовной, но в патристике преобладает понимание души как непространственной, нематериальной субстанции. Против такого понимания, являющимся господствующим в христианстве, выступает Кант. Апелляция к нематериальному принципу во имя разрешения вопроса о душе представляет собой, согласно Канту, прибежище ленивого разума. Для него же душа есть предмет внутреннего чувства в его связи с телом, но ни в коей мере не субстанция. Теория субстанциальности души должна уступить место теории о её актуальности.

 

Согласно Библии (Быт.9:1-5), душа (в крови) есть и у животных, только, в отличие от человеческой, она не бессмертна [источник?], т. е., распадается в момент смерти животного. По этой причине благочестивые иудеи и мусульмане стремятся сливать кровь у животных перед употреблением в пищу их мяса, тщательно его прополаскивать, прожаривать, проваривать или мариновать. Вместо крови животных христиане стремятся вкушать пречистое Тело и Кровь Христа. В РПЦ монахам вообще не положено (по Типикону) вкушать мясо, хотя яйцо и молоко им дозволяется есть, только когда нет постов.

 

 

Каббала

 

Из статьи Бааль Сулама «В завершение Книги Зоар»[1]: "Душа – это свечение, исходящее из сущности Творца. Свечение это отделено от Творца тем, что Творец облачил его в желание получать, поскольку этот замысел творения – насладить творения. Форма желания получать отделила это свечение от сущности Творца и сделала его частью, отдельной от Него.

Из этого следует, что каждая душа до своего создания была включена в сущность Творца. Но при сотворении, вместе с природой желания получать наслаждение, отпечатанного в ней, душа приобрела отличие свойств и отделилась от Творца, вся суть которого – лишь отдавать. После того, как душа облачилась в тело этого мира, прекратились все связи, которые были у нее до того, как отделилась она от сущности Творца. И каждый стал обладать как бы собственной властью.

Соответственно этому становится понятно, каким достоинством обладает человек, удостоившийся вновь слиться с Творцом, что означает, что удостоился он подобия свойствам Творца тем, что силой Торы обратил в противоположное желание получать, отпечатанное в нем, которое и было тем, что отделяло его от сущности Творца, и сделал из него желание отдавать. И все действия его теперь направлены лишь на отдачу и принесение пользы ближним, И тем, что сравнялся со свойствами Творца, он подобен тому органу, который был отрезан когда–то от тела, но вернулся, и вновь соединился с телом. И снова он знает мысли тела, как знал их до того как отделился от тела. Так же и душа: после того как обрела подобие Творцу, она возвращается и вновь знает мысли Его, как знала до отделения от Него по причине отличия свойств желания получать."...

 

Теософский словарь Е. П. Блаватской

 

По Блаватской, душа, психея или нэфеш Библии — жизненный принцип или дыхание жизни, который каждое животное, вплоть до инфузории, имеет подобно человеку. В «переведенной Библии» она без различения фигурирует и как жизнь, и как кровь, и как душа. «Не будем убивать его нэфеш», сказано в оригинальном тексте; «не убьём его», переводят христиане (Быт. 37:21).

 

 

Примечания

-------------------

 

В завершение Книги Зоар

 

 

 

 

Мировая душа

 

Мировая душа — (греч. ψυχή τοϋ κόσμου, лат. Anima Mundi, нем. Weltseele) — единая внутренняя природа мира, мыслимая как живое существо, обладающее стремлениями, представлениями и чувствами. Многие философские учения, выводившие единство мира из вечной области бытия идеального или умопостигаемого, признавали, однако, и живущую во всех явлениях Мировую душу как подчиненное начало, воспринимающее и осуществляющее в чувственной области и во временном процессе высшее идеальное единство, вечно пребывающее в абсолютном начале. Такой взгляд на Мировую душу был изложен в «Тимее» Платона и затем стал одним из основных пунктов в философии Плотина и новоплатоников.

 

Так как здесь Мировая душа обозначается как третья начальная ипостась всего существующего (греч. ή τρίτη αρχική υπόστασις), то некоторые церковные писатели (особенно Ориген и его последователи) ошибочно отождествляли её с третьим Лицом Св. Троицы. Исчезнувшая в период схоластики идея Мировой души выступает на первый план у платоников эпохи Возрождения и начала Нового времени (см. Платоники), а в новейшее время — в философских стихотворениях Гёте и в некоторых сочинениях Шеллинга. С другой стороны, метафизика слепой воли у Шопенгауэра и бессознательного мирового творчества у Гартмана удаляется от платонизма в сторону того ещё более древнего взгляда на Мировую душу, который вдохновлял философские и мистические умы Индии (см. Веданта, Индийская философия, Упанишады).

 

По этому взгляду, безотчетно действующая и творящая Мировая душа есть самостоятельная и единственная сущность Вселенной, не предполагающая выше себя другого абсолютного и идеального начала. К подобному взгляду независимо от чисто-метафизических умозрений приходит логически всякий натуралистический монизм. Признавая реальное единство всего существующего, необходимо признать причину этого единства как действительную сущность.

 

И если частичные элементы вселенной (атомы) должны быть сведены к динамическому определению (центры действующих сил), которое, в свою очередь, исчерпывается психическими признаками стремления и представления, то необходимо допустить, что и существенное единство этих сил также имеет психическую природу, или есть Мировая душа, как к этому должен был прийти, между прочим, известный натуралист и дарвинист Геккель. Но идея Мировой души как безусловно самостоятельной и единственной сущности всего встречает непреодолимую трудность в факте целесообразного и планомерного мирового процесса, постепенно осуществляющего во времени нечто такое, что не дано реально в начале. При допущении Мировой души как единственного первоначала такой процесс являлся бы постоянным произведением чего-то безусловно нового или непрерывным творением из ничего, то есть чистым чудом (см. Мировой процесс).

 

При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).

 

Вл. Соловьев. Мировой процесс

[ДАНИИЛА 6 391]

Пояснения к пустоте было указано выше. Привожу в дополнение статью:

 

Итигелов и пустота

 

Правду об Итигэлове, ломающую привычную картину мира, хотят знать немногие. Люди судят по себе. Им важно доказать себе, что все — такие же, что жить можно только так, как они. Людям приятно было бы услышать, что Пушкин стрелялся на дуэлях “для имиджа”. Что Новый Завет писали, рекламируя для туристов Иерусалим. Что Будда — лишь эффективный пиар-проект…

 

Россия жива не благодаря ценам на нефть. И “Газпром” ни при чем, и даже В.В.Путин. Нас спасают старухи, молящиеся в церквях, на последние гроши ставящие свечки Богородице. Но Россия уходит с Дальнего Востока и Сибири, русские уезжают и из Бурятии. Здесь православных бабок все меньше. Почему эту землю еще не разодрали на ресурсы Китай, Япония и США? Бурятские ламы знают, конечно, ответ, но они не любят разглагольствовать. Упоминают лишь, что XII Пандито Хамбо лама Итигэлов, вступая в должность, присягал императору Николаю II. А все, что делал Итигэлов, для бурятских буддистов свято.

 

Не буддисты, а депутаты Госдумы, обсуждая феномен Итигэлова, заявили, что Россия именно ему обязана и сохранностью своих восточных рубежей, и стабилизацией экономики.

 

Приезжавший в Иволгинский дацан первый вице-премьер Сергей Иванов сказал, что Итигэлов “продолжает служить России”, а вице-адмирал Валерий Дорогин, депутат Думы, назвал его “составляющей национальной безопасности”. Вот и давно исследующие феномен Итигэлова ученые университета “Дубна” заявили, что ментальное тело Хамбо ламы распространяется на 18-20 тыс. километров. И связали с этой силой сакральные явления, все чаще проявляющиеся на территории этнической Бурятии.

 

Опровергать или аргументировать справедливость таких утверждений бесполезно, люди всегда искали некий “пятый элемент”, магическое звено в цепи вещей и событий, способное здесь, в этом мире, спасти и сохранить. Рациональный рассудок тут совершенно ничего не значит, потому что беспомощен. Просто зафиксирую: когда Итигэлов вернулся к нам, действительно произошло некое успокоение России — прекращение войны в Чечне, локальных гражданских войн в крупных городах за собственность. Цены на нефть опять же. А почему трубу от Байкала президент вдруг отвел, и президент ли? Что до гонений на олигархов, то Итигэлов в своем послании потомкам предупреждал: “Богатства, безумно собранные и накопленные, превратятся в особый яд”.

 

 

 

Поскольку речь пойдет о вещах, которые людям, не знакомым с буддизмом, покажутся нереальными, скажу сразу о своих источниках информации. Янжима Васильева, внучатая племянница Хамбо ламы Итигэлова и директор Института его имени, рассказывая о земном пути своего великого родственника, опирается на собранные ею свидетельства земляков, полсотни архивных источников, государственных и монастырских. Она сразу предупредила, что есть три версии биографии Итигэлова: от рождения, 1852 года, до 1895-го. Все архивно подтверждены, но противоречат друг другу.

 

Также информация получена от Ганжур ламы, ректора буддийского Университета, Бимба ламы, хранителя драгоценного тела Итигэлова, и XXIV Пандито Хамбо ламы Дамбы Аюшеева. Каждый из них внес в повествование о земных жизнях Итигэлова яркие краски.

 

Итак, считается, что Даши Доржо Итигэлов родился в 1852 году. Тем не менее ламы предполагают, что мальчик появился на свет сразу в возрасте пяти лет. Никто не знает и не знал, кто его мать. У бурят всегда было очень бережное отношение к родословной, помнили и записывали до 30 поколений. Правда, по мужской линии, женщины не вписывались. И род отца известен, о матери — ноль сведений. Мальчик рос сиротой — случай уникальный, поскольку у бурят все дети, оставшиеся без родителей, воспитывались родственниками. Преимущество жизни родом. Хамбо лама Аюшеев полагает, что Итигэлов — неземного происхождения.

 

Мальчик пас чужой скот и говорил, что будет Хамбо ламой. Над ним смеялись. Однажды он появился верхом на быке с колом в руке. На колу был человеческий череп. О случившемся стало известно ламам, они предрекли ребенку особую судьбу и великое предназначение. Действительно, все было предрешено. Отроком он попал на учебу в Анинский дацан, и его учителями стали люди, за которыми, когда они только родились, специально приезжали тибетские ламы. Эти дети были земными воплощениями Будды долголетия и Будды мудрости. Монахи Анинского дацана ответили вежливым отказом: “Боги сами знают, где им рождаться”. А еще его учителем был ширээтэ (настоятель) Анинского дацана, земное воплощение Будды сострадания. Он назначил студенту содержание 5 рублей в месяц и обязал жителей окрестных сел поочередно платить эти деньги. Жители Ойбонта более 15 лет вносили также плату за освобождение Даши Доржо от воинской повинности — он считался выходцем из казачьего сословия.

 

А когда в 1911 году Итигэлову было начертано стать главой ламаистского духовенства Восточной Сибири и Забайкалья, вдруг разом решились все преграды его избранию. Множество людей вокруг — от лам до губернатора Восточной Сибири — совершают поступки, которые помогают свершиться судьбе Итигэлова. Аюшеев: “Это невероятные вещи. Такое ощущение, что всё и вся были подчинены выполнению миссии, возложенной на Итигэлова”.

 

По свидетельствам лам, при жизни Итигэлов говорил, что знает о трех своих реинкарнациях. Так, для верующих он неоспоримо был перерожденцем первого Хамбо ламы Заяева — основателя буддизма в России. Заяев родился в 1702 году. Прожил 75 лет и, уходя, пообещал ученикам вернуться. В 1852 году, через 75 лет после смерти Заяева, родился Итигэлов. Он тоже проживает 75 лет. И возвращается к нам вновь через 75 лет. То есть четырежды повторяется число 75. Когда Итигэлов вступил в должность Хамбо ламы, прихожане Цонгольского дацана, затапливаемого во время наводнений, обратились к нему с просьбой определить новое место для постройки храма. Он указал место, сказав, что там зарыты колокольчик и ваджра Заяева. И там действительно обнаружили его личные вещи и впоследствии построили новый дацан.

 

Два года назад лама Жаргал Дугданов среди тысяч изданий, хранящихся в Деважин-дугане Иволгинского дацана, обнаружил ранее не известную рукопись Итигэлова. На пяти листах на тибетском языке он рассказывает о 12 своих реинкарнациях на протяжении нескольких тысячелетий: пяти в Индии, пяти в Тибете и двух в Бурятии. Итигэлов рассказывает, как в прошлой жизни, будучи Заяевым, он преподносит поочередно подношения в виде золота, серебра и кораллов Далай-ламе, Панчен-ламе и буддийским божествам и получает от них сведения о своих предыдущих жизнях. Пандито Хамбо лама Дамба Аюшеев: “Если бы в этой книге была допущена хоть одна неточность, ему никогда бы не удалось добиться вечного тела”.

 

Николай II и царская семья почитали Итигэлова (бурятские ламы, напомню, врачевали венценосных особ), у него было немало российских наград. Родной же народ, буряты, еще при жизни начали его боготворить. В 1903 году, когда его назначили ширээтэ Янгажинского дацана, все свое состояние он пожертвовал на строительство новых дуганов в честь воинов, погибших в Русско-японской войне. Три сотни янгажинских казаков получили от него благословение, отправляясь на фронт Первой мировой войны, и никто из них не погиб, все вернулись домой. Итигэлов создает “Общебурятское общество” — для помощи фронту. Объединив 120 религиозных и светских лиц, Итигэлов собирал деньги для раненых и их семей, организовывал лазареты, отправил эмчи-лам в прифронтовые госпитали. На православную Пасху 1915 года солдаты получили посылки из буддийской Бурятии.

 

Иллюзий относительно советской власти Итигэлов не питал. В отличие от коллег, надеявшихся, что буддийская религия позволит мирно ужиться с новым режимом. Увы, вскоре ламы выяснили, что советская власть все рассматривает с позиции двух крайностей: вечное и невечное, материя и дух, материализм и идеализм. И коммунисты выбирали одну из крайностей (мы как наследники большевиков тоже вот пытаемся понять: живой Итигэлов или мертвый, иного какого-то состояния мы в толк взять не можем). Буддисты же исповедуют принцип срединности, свободной от крайних суждений: ни любви, ни ненависти — лишь сострадание.

 

Сосуществовать с большевиками не получилось, часть лам уехала в Тибет, другую ждали аресты и казни — все, как предрекал Итигэлов. Буддийские святыни уничтожили. Янгажинский дацан стерли в пыль — степь была белой от нее, от клочков рукописей. А в Анинском дацане в развалинах взорванного центрального дугана устроили скотобойню.

 

Но все это произошло после ухода Итигэлова. Сам он эмигрировать и не пробовал, сказал о комиссарах: “Меня они не возьмут”. Так и вышло.

 

Ходит много легенд об арестах бурятских йогинов. Энкавэдэшники много раз приходили за одним из лам. Гужи Дашинима сидел у них на виду и читал, но те его не видели. Когда им эти игры в прятки надоели, они стали угрожать ученикам ламы, и тогда он решил отдать себя в руки новой власти. Однако вскоре конвоиры нашли его мертвым — лама, войдя в самадхи, покинул тело. Ганжур лама сказал мне: в те времена это было еще в порядке вещей — ламы летали, проходили сквозь стены, моментально преодолевали громадные расстояния, ходили и ездили на конях по воде, аки по суху.

 

Относиться к рассказам о сверхъестественных силах бурятских йогинов можно как к легендам, но Янжима ссылается, например, на сохранившееся официальное полицейское донесение. Из него следует, что в мае 1917 года (революционные безобразия уже происходили) вернувшиеся фронтовики в Тамчинском дацане устроили потасовку и пьянку. Итигэлов, узнав об этом, помчался в дацан — на коне проскакал по поверхности Белого озера (сейчас называется Сульфатное) как по мощеной дороге. Затем прыгнул с крутого берега Гусиного озера, рассек водную гладь и по сухому дну ринулся напрямик к дацану. Когда выскочил на берег, воды сомкнулись за ним. Поднявшиеся волны смыли часть собравшихся в дацане дебоширов и очистили оскверненную территорию. Оставшиеся, увидев Хамбо ламу, в страхе разбежались.

 

Итигэлов, практик высочайшего уровня, говорят, мог мгновенно передвигаться: как только за ним закрывали дверь, он тотчас оказывался за километр от нее, превращаясь в точку.

 

В 1917 году Итигэлов оставил пост Пандито Хамбо ламы. Написал послание потомкам, обнаружено оно было лишь в 1998 году в библиотеке Иволгинского дацана. Он знал, что вернется в вечном теле. 15 июня 1927 года Итигэлов в состоянии медитации погрузился в нирвану. Перед этим обратился к монахам с просьбой почитать ему специальную молитву — благопожелание уходящему. Ею провожают усопших, чтобы душа, покидающая тело, нашла свое кармическое предназначение. Смущенные ученики не могли решиться на эту молитву при живом Учителе, тогда Итигэлов начал ее сам. Монахи вынуждены были подхватить ее. В позе лотоса, в которой Хамбо лама перестал дышать, тело похоронили в бумхане (кедровом коробе) в местности Хухэ-Зурхэн. Перед тем, как уйти окончательно, он отдал четкие распоряжения, как его похоронить и когда навещать — первый раз через 30 лет.

 

Жизнь после смерти

 

Группа лам подняла тело Итигэлова в 1955-м — на два года раньше, чем он завещал. Процедура была вынужденной — сильнейший шторм в селе Зун Оронгой сорвал крыши, и глава буддийского духовенства решил провести необходимые обряды до названного срока. Убедившись в неизменности тела Итигэлова, ламы сменили ему одежду и бумхан. Такой же ритуал был проведен в 1973 году. Тогда он был связан с сильнейшим наводнением, отрезавшим на месяц Иволгинский район от Улан-Удэ.

 

Нынешний хранитель тела Итигэлова Бимба лама очень доброжелателен, но не особенно разговорчив, считая, что только после его ухода в иной мир можно будет обнародовать “его сокровенное”. Тем не менее он не скрывает — всегда держал в уме мысль, что нынешнему поколению лам необходимо вновь найти саркофаг Итигэлова и проверить состояние его тела. Он видел во сне свою встречу с великим Учителем. Обнаружение его послания только утвердило желание Бимба ламы. Он нашел человека, знавшего точно, где похоронен Учитель, — дедушку Амгалана Дабаева, 1914 года рождения. 7 сентября 2002 года он указал Аюшееву место захоронения. Интересно, что Пандито Хамбо лама самостоятельно вышел к этому месту, дедушка подошел к нему другой дорогой.

 

Ламы получили согласие родственников на эксгумацию и 10 сентября откопали на глубине полутора метров короб с телом, засыпанный солью. Присутствовавший судмедэксперт, оглядев тело, отказался что-либо предпринимать с ним, поскольку никогда такого не видел. И попросил создать комиссию. Лама был не просто внешне узнаваем, у него обнаружили все признаки живого тела: эластичную кожу без каких-либо признаков гниения, сохранились на месте нос, уши, глаза (они закрыты), пальцы рук. У него гнулись все суставы, включая самые мелкие на пальцах. Отлично сохранились зубы, волосы, ресницы, брови. Итигэлова перенесли в Иволгинский дацан.

 

На опознание пригласили видевшего ламу до 1927 года Бимбу Цыбикова, 1910 года рождения, кандидата исторических наук. По его словам, Хамба лама был небольшого роста и очень худой, и стал сейчас еще меньше. Но он сразу узнал черты лица Итигэлова — они нисколько не изменились.

 

Из “акта наружного осмотра эксгумированного трупа”, подписанного 11 сентября тремя ведущими специалистами республиканского центра судмедэкспертизы: “Какие-либо посторонние ароматические, смолистые или гнилостные запахи от содержимого короба и от трупа не определялись… Мягкие ткани трупа туго эластичной консистенции, подвижность в суставах сохранена. Волосяной покров на голове, ногтевые пластинки сохранены. Поза трупа при извлечении последнего из короба сохраняется без использования каких-либо поддерживающих и фиксирующих приспособлений. Каких-либо следов, свидетельствующих о ранее произведенном вскрытии полостей тела с целью возможной бальзамации или консервации, а также каких-либо повреждений, следов ранее перенесенных травм, оперативных вмешательств, заболеваний на теле трупа не обнаружено”.

 

Сначала для ламы соорудили саркофаг из стеклопакета, затем решено было заказать на Красноярском заводе “Бирюса” два холодильника. Однако в розетку их включать не пришлось — нет надобности. Итигэлова защищать от времени не нужно. Стекло лишь предохраняет от пыли. Монахи говорят, что иногда оно запотевает изнутри. Переодевает Итигэлова Бимба лама, он же ухаживает за телом, обтирая его полотенцем. Из Музея истории Бурятии вернули одежду Хамбо ламе. Новые халаты сшила швея из Верхней Иволги. Доктор Алексей Ажеев говорит, что чувствовал, как Итигэлов покатывался со смеху, когда они с коллегами измеряли его тело. (В дацане вообще не всегда понимаешь, о ком тебе сейчас говорят — о давно умершем ламе или о живом. О чьих эмоциях, чьем смехе, чьей живой реакции рассказывают.)

 

В декабре 2004 года в повторном обследовании участвовал завотделом идентификации личности Российского центра судмедэкспертизы Минздрава РФ Виктор Звягин. Кроме того, для экспертизы в Москве Звягину были переданы образцы волос, кожи, которая сама отшелушилась, и срез ногтя с ноги ламы. Из его комментариев: “Состояние тканей таково, что оно вполне соответствует прижизненной характеристике. Нам не известны случаи такой сохранности, это некая научная загадка… По многим параметрам тело Хамбы ламы производит впечатление тела живого человека… Для меня было большой неожиданностью, когда мы сделали инфракрасную спектроскопию образцов тканей и убедились, что их состав мало чем отличается от состава таких же тканей у живого человека… Никакие известные науке искусственные способы поддержания такого состояния тела вроде мумифицирования, бальзамирования и т.п. в этом случае не применялись. Нет следов вскрытия, извлечения головного мозга и внутренних органов, никаких уколов, разрезов и тому подобных воздействий мы не обнаружили”. Военные медики изучили ядро клетки ядерно-резонансным методом. Их вывод: клетка жива и ядро цело.

 

Приключения души

 

Далай-лама сказал, что Итигэлов еще не достиг состояния Будды, но движется к этому. А Богдо Геген IX считает, что лама уже вышел за пределы сансары, прекратив перерождения. Тем временем люди, которые наблюдают ламу на протяжении этих лет, отмечают, что у него подросли и потемнели волосы и несколько изменился цвет кожи — в некоторых местах она побурела, где-то стала золотистой. На мой вопрос, прецедент ли это в буддизме, Ганжур лама ответил отрицательно. О попытках сохранения тел учителей известно со Средних веков. Решив уйти из этой жизни, они могут погружаться в состояние самадхи и очищать тело так, что после смерти оно сохраняется.

 

 

 

Остается верить на слово: в самадхи жизнедеятельность “грубого тела” совсем останавливается либо жизненные процессы замедляются в миллионы раз. Происходит это под сознательным контролем йогина — его “тонкое тело” продолжает жить. Иначе говоря, Итигэлов замедлил, почти остановил время. Тело лишь кажется умершим, в нем оставлена жизненная энергия, и его надо охранять от внешнего воздействия. Поэтому перед погружением в самадхи монахи и удалялись в недоступные для других пещеры. Кто не слышал преданий о тибетских пещерах, в которых застывшие йогины “сидят” уже много веков?

 

Услышал я и несколько иное объяснение (вообще, как вы поняли, иерархи буддизма демонстрируют завидный плюрализм мнений относительно состояния Итигэлова). Его душа, достигшая просветления, вне тела, но имеет с ним связь. И — может вернуться.

 

Как бы то ни было, человечеству ранее не удавалось удостовериться в успехе сохранения тела после смерти в неизменном виде. Аналогов нетленности, которые существовали бы сегодня или о них было бы известно по архивным записям, нет. Единственный пример, о котором упоминала и Янжима, и Ганжур лама, — это Богдо Зонхава. На восьмой день после ухода из этого мира у него начали расти волосы, и его поместили в ступу. Она находилась в Лхасе, в 1959 году китайские военные ее взорвали.

 

Кстати, ламы говорят, что на основе сочинения Богдо Зонхавы “Хвала взаимозависимому происхождению” (коренному тексту по пустотности всех явлений) Итигэлов сделал “всесторонний и качественный анализ пустотности и достиг прямого, практического постижения пустоты — великой реальности всех явлений”. Ну, как бы попроще… Эксперт Елена Александровская сообщила, что в образцах тканей тела Итигэлова отсутствуют железо, цинк, серебро, йод, либо их ничтожно мало. “Такое чувство, что там, внутри, пустота! Куда все девалось?” Она предполагает, что эта совершенная пустота подавила все бактерии.

 

Правда, ее отчет Институт Итигэлова переправил для оценки в РАН, и оттуда ответили, что это очень грубый анализ, погрешность велика. И поскольку ученые стали нарушать договоренности — такое исследование не планировалось, образцы тканей 3 января 2005 года решено было вернуть на родину. Это сопровождалось некрасивой историей: профессора Звягина предупредили, что фото великого ламы без одежды (его разрешили сделать для антропологических исследований) не должно просочиться в бульварную прессу. Но именно так и случилось.

 

Оставляя завещание, Итигэлов знал, что его тело тлен не тронет. Но фокус в том, что эта пустота — не только постигнутая и осмысленная, Хамбо лама из нее, не зависящей от наших времени и пространства, следит за нашим миром и разговаривает с нами. В январе 2003 года он вдруг начал терять вес, и за стеклом, где он находился, влажность почему-то зашкалила за 96%. Так продолжалось три дня, во время которых окружающие ломали голову, что предпринять. Всегда считалось, что Итигэлов в 1922 году погрузил в землю четыре священных сосуда. Там хранились драгоценности, лекарственные травы, сакральные вещи — чтобы гармонизировать отношения с хозяином той местности (в Бурятии силы природы одухотворены: скажем, мимо какой горы ни едешь, тебе обязательно поведают, кто у нее хозяин — мужчина или женщина, и почему хозяйка этой горы, которой во время войны ходили молиться земные женщины, подпустила к себе дачи горожан, а хозяин вон той горы разрешил лишь военным разместить на верхушке локаторы).

 

Так вот, чтобы уточнить сведения об этих “стабилизаторах земли”, ламы срочно поехали к старикам, и одна 90-летняя бабушка вдруг рассказала, что сосудов таких на самом деле не четыре, а пять. Когда его, пятый, нашли и провели обрядовые действия, вес Итигэлова сразу пришел к прежним 41 кг, влажность за стеклом пришла в норму. В мае 2003 года ламы подняли еще один сосуд и копию его погрузили под строящийся в дацане дворец Итигэлова. А оригинал, обновив, вернули на место.

 

Сегодня считается, что великим ламой написано более 50 философских книг. Большинство — под сакральными именами, их авторство продолжают устанавливать и сейчас, переводить (на русский язык пока получается плохо, теряется смысл), пытаться дешифровать и трактовать. Не все рукописи еще найдены. Ганжур лама полагает, что Итигэлов сам решает, когда их нам дать. Смотрит, когда мы до них дозреваем.

 

Но главная книга, говорят ламы, — это его тело. Учебник, наглядно рассказывающий о возможностях человека.

 

* * *

 

За последнее время Итигэлов дважды открывал глаза. В его институте говорят, что пока не выяснено, с чем это связано. 16 февраля, за считанные минуты до встречи Хамбо ламы с народом, это случилось снова. Таково свидетельство Константина Жалсараева, он был рядом. С того дня он решил работать в Институте Итигэлова волонтером.

 

И еще. За время пребывания в Иволгинском дацане мне стало очевидно: огромный объем информации ламы сознательно не обнародуют. Их можно понять. Берегут и Итигэлова, и свою жизнь от нашего “доброго” мира.

 

Уж они-то знают: люди судят по себе. Им важно доказать себе, что все — такие же, что жить можно только так, как они. Людям приятно было бы услышать, что Пушкин стрелялся на дуэлях “для имиджа”. Что Новый Завет писали, рекламируя для туристов Иерусалим. Что Будда — лишь эффективный пиар-проект.

 

Правду об Итигэлове, ломающую привычную картину мира, хотят знать немногие. Что ж, нам в этом мире, в отличие от Итигэлова, жить и умирать.

 

Источник: Новая газета, Алексей Тарасов.

 

 

 

 

 

Документальный фильм об исполнении завещания Хамбо Ламы Итигэлова

 

 

Будда Итигэлов

[ДАНИИЛА 6 391]

Почему сверхъестественного не может быть

 

В результате моего общения с людьми увлекающимися эзотерикой, оккультизмом и прочими, как они их называют, сверхъестественными вещами я заметил, что они разделяют мир на естественный, т.е. в их понимании познаваемый с помощью науки и сверхъестественный, в объяснении которого наука бессильна. Такой подход, увы, говорит о полном непонимании сути того, чем собственно наука занимается и что она вообще из себя представляет. Поэтому в данной статье и хотелось бы это пояснить.

 

Прежде всего, необходимо опровергнуть распространенное заблуждение, что наука что-либо объясняет. Это не так и это абсолютно не входит в ее функции. В самом деле, ведь что такое объяснение в общеупотребительном смысле? Это всего лишь сведение чего-либо нового или непонятного к такой форме, в которой это новое или непонятное становится привычным и тем самым создает иллюзию понятности. Например, в прошлом многие задавались вопросом о том, почему тела падают вниз и для этого придумывались всяческие философские объяснения - тела падают т.к. все произошло из земли и потому тянется назад, а также множество других подобных этому глубокомысленных философских объяснений, не имеющих никакого практического смысла.

 

С появлением теории тяготения Ньютона падение тел на землю стали объяснять действием силы тяготения и это объяснение, ставши со временем привычным, прочно укоренилось в сознании людей. Но если внимательно присмотреться к этому объяснению самому по себе (т.е. без выявленных Ньютоном и записанных им же в математической форме закономерностей), то можно заметить, что оно ничем не лучше философских объяснений бытовавших до Ньютона. И, следует отметить, что сам Ньютон прекрасно отдавал себе в этом отчет.

 

Так на вопрос, а что же это за сила такая и как эта сила тяготения может передаваться через пустое пространство, он отвечал - "Гипотез не измышляю!" Из этого следует, что важнейшим достижением Ньютона было не то, как он назвал или объяснил (он кстати как человек умный объяснять его вообще не стал) явление, в результате которого тела падают вниз и притягиваются друг к другу (назвал бы он его вместо силы тяготения к примеру "тоской тел друг по другу" или еще как-нибудь суть от этого не изменилась бы), а то, что он вывел определенные закономерности облеченные им в математическую форму, с помощью которых он, обладая определенной информацией (масса тел, расстояние между ними и т.д.) мог бы давать верные предсказания. Таким образом, основной целью науки является дача на основе имеющихся данных наиболее точных из возможных на настоящее время прогнозов, причем абсолютно неважно в какой области.

 

То же, что многие принимают в науке за объяснения, является на самом деле либо описанием методики, с помощью которой эти прогнозы собственно делают либо же описанием тех мысленных построений или моделей, с помощью которых эта обладающая предсказательной силой методика была разработана. С пониманием как таковым ни то - ни другое не имеют ничего общего. Так, к примеру, законы квантовой механики противоречат обычной человеческой логике, а потому нельзя сказать, что кто-либо их понимает или может объяснить. Но это никоим образом не мешает использовать все те же законы квантовой механики для предсказания результатов научных экспериментов с высокой степенью точности.

 

Собственно можно сказать, что какая-либо теория тем более научна, чем более точные предсказания в рамках теоретически возможной максимальной точности она дает. Иначе говоря - наука это то, что работает. С этой точки зрения теория относительности Эйнштейна лучше классической ньютоновской теории всего лишь тем, что она дает более точные предсказания и наиболее ярко это проявляется на скоростях приближающихся к световым. В результате вышенаписанного становится понятным, почему научный подход по повышению скажем плодородия выражающийся в использовании удобрений и т.д. лучше, чем оккультный выражающийся в подношениях всевозможным богам плодородия и всяческих религиозных ритуалах. Он лучше только тем, что намного более продуктивен.

 

Продуктивность же определяется статистическими исследованиями. И если бы статистические исследования показали, что подношения богам плодородия и различные религиозные ритуалы оказались бы более эффективными, чем методы применяющиеся наукой в настоящее время, то упомянутые выше "сверхъестественные" методы были бы признаны в научной среде как вполне научные и перестали бы быть в силу этого признания сверхъестественными.

 

Другое дело, что научный подход вещь весьма педантичная и дотошная, а потому было бы проведено множество исследований определяющих, к примеру, зависимость между различного вида подношениями богам урожая и процентным повышением урожая в результате этого. После чего, в конце концов, в результате многочисленных экспериментов была бы составлена сводная таблица, в которой были бы четкие рекомендации какому божеству, в какой форме, какие и когда подношения следовало бы делать, чтобы достичь максимально благоприятного соотношения затраченных ресурсов и времени к полученному урожаю.

 

Что же касается тех же ритуалов, то наверняка было бы защищено множество диссертаций, в которых рассматривалась бы, например, зависимость полученного урожая от длительности ритуальных песнопений и т.д. Т.е. в данном случае осуществлялась бы все та же кропотливая научная работа без всякой примеси мистики или чего-либо сверхъестественного. Из всего сказанного следует, что сам принцип устройства науки делает такое понятие как "сверхъестественное" бессмысленным т.к. либо нечто имеет место быть и работает и тогда этим занимается наука, либо этого нечто просто нет и тогда и говорить не о чем.

 

Есть правда одно часто встречающееся возражение от сторонников сверхъестественного, что и в его области есть все таки вещи, которые работают, но, тем не менее, не признаются наукой. Например, речь может идти об излечении посредством молитвы и т.д. Для начала хотелось бы привести следующий пример. Допустим, мы найдем какого-либо дикаря и научим его водить трактор. При этом все необходимые действия для вождения мы обоснуем как ритуалы необходимые для ублажения, к примеру, неких духов, которые собственно в этом железном жуке живут. Также мы скажем дикарю, что до и после вождения он обязан читать специальную составленную нами молитву и исполнять ритуальный танец иначе духи могут вырваться из железного жука и убить его.

 

Таким образом, мы имеем ритуальную систему, которая прекрасно работает - трактор то дикарь водит, но которая не является в полной мере научной. И сейчас мы выясним почему. Все дело в небезызвестной бритве Оккама, которая не велит множить сущности сверх необходимости и с помощью которой наука отсекает все лишнее, не оказывающее воздействия на конечный результат. В самом деле, трактор бы прекрасно ездил и без молитв и ритуальных танцев дикаря и вообще идея о том, что внутри трактора сидят духи не является ни коей мере необходимой для его эксплуатации, в отличие от хотя бы поверхностного понимания устройства дизельного двигателя и принципов вождения. Точно так же исцеления с помощью молитвы, различные состояния религиозного транса и экстаза и т.д. прекрасно описываются в рамках психосоматики, исследований действия плацебо и других традиционных направлений науки.

 

Ну и на последок рассмотрим последнее возражение сторонников "сверхъестественного" сводящееся к тому, что многие, в том числе и всемирно известные ученые, были не чужды увлечения сверхъестественным. На самом деле если приглядеться, то можно понять, что никакого противоречия в этом нет. Нужно только обратить внимание на то, что именно в тех областях, в которых упомянутые выше ученые строго следовали научному подходу они и достигли результатов, которые сделали их всемирно известными учеными. Вряд ли следует ожидать, что человек, обладающий выдающимся талантом и здравым мышлением в одной области, будет обладать столь же выдающимся талантом и во всех других областях. Так человек, являющийся выдающимся физиком вполне может нести полную чушь в области, к примеру, биологии или экономики, ну или увлекаться чем-либо оккультным. Но будет он получать выдающиеся результаты в области физики лишь до тех пор, пока не будет отходить от научного подхода, который состоит в выявлении закономерностей позволяющих давать наиболее точные из возможных на настоящий момент предсказания на основе имеющихся данных.

 

Shapiro Maksym Anatolyevitch

[ДАНИИЛА 6 391]

А теперь ещё о самореализации

 

Вне йоги или по ту сторону обусловленности

 

 

 

Все мы так или иначе пытаемся убежать, отгородиться от реальности. Каждый по-своему, но цель всегда одна - спрятаться, укрыться от того, что есть.

 

Если вы думаете, что это не про вас, пронаблюдайте, как что-то в вас противится этому факту, выставляет защитный барьер. У вас есть целая куча доводов, что это не так, что у вас все наоборот...

 

Вы защищаетесь, а ведь защищаться можно только от реальности.

 

С точки зрения бегства от реальности, всех нас можно разделить на две категории.

 

Заметьте, как вы насторожились... Вы хотите узнать, что это за категории, и в какую из них вы попадете.

 

Ведь сейчас у вас есть шанс определить себя в еще одном контексте.

 

Конечно, вам может быть немного обидно - ведь вы хотите видеть себя вне категорий, единственным и неповторимым - тогда снова почувствуйте барьер, которым вы отгораживаетесь от возможности оказаться таким же, как многие другие, попавшие в ту же категорию, что и вы...

 

Итак, две категории. Первые - это те, что кто бежит от реальности бесхитростно, уйдя с головой в житейские заботы, в отношения, в эмоции и так далее.

 

Если же вы вдруг осознали всю бессмысленность и бренность житейской суеты, пытаетесь искать себя в мире духовном, являетесь человеком религиозным или "практикующим", то вы - вторая категория - тяжелый случай, то есть те, кто прилагает усилия, чтобы, как им кажется, приблизиться к реальности, тем самым удаляясь от нее еще дальше.

 

Возможно, вы надеетесь, что есть еще какая-то третья, благополучная категория... Почувствуйте, как вы всеми силами пытаетесь защититься от этого факта - категории только две.

 

Самые изворотливые подумают, что я, подобно психологу, ограниченному спектром изучаемых проблем, просто не знаю про третью категорию "избранных", идущих все же к реальности, а не от нее.

 

Еще вы можете подумать, что я знаю про "избранных" и лишь провоцирую вас...

 

Насчет провокации вы отчасти правы, но категории все равно только две, и вы относитесь к одной из них. Заметьте, как вы ищите все новые и новые способы уйти от этого.

 

Еще одна реакция - вы со мной заранее согласны, не спорите, что бежите от реальности и ждете, что дальше по тексту вам будет предложена "техника", возвращающая вас к реальности...

 

Техники не будет, ведь во-первых ее не существует, а во-вторых, дай вам технику - вы заползете в нее так прочно, что вас уже оттуда будет не выковырять.

 

Теперь, загнанные в угол, вы, возможно, переходите к тяжелой артиллерии, и спрашиваете: "А как же Будда, Христос, Лао-цзы?.. Они то не бежали от реальности?..".

 

Сейчас мы с вами выманили и любуемся своей лживой надеждой на просветление. Если бы мы действительно к нему стремились, мы бы просветлели еще вчера...

 

Итак, мы поколебали одну из жизненных ниш - духовное развитие. В качестве ниши может быть и семья, и работа, и творчество, и развлечения - все, что угодно.

 

И всех нас объединяет здесь одно - нам так или иначе нужна опора, точка отсчета. Нам необходима ниша, которую можно занять, нора, в которую можно нырнуть, из которой было бы уютно обозревать мир.

 

Мы неизбежно формируем некое смысловое поле текущего момента, текущего дня, текущего периода жизни...

 

И в это поле мы ныряем с головой, убегая от реальности. Мы воспринимаем мир искаженно, в контексте нашей текущей обусловленности, будь то обусловленность погони за деньгами или обусловленность погруженности в йогу. Суть одна.

 

Текущая обусловленность фиксирует наш образ самих себя. Ведь, так или иначе, мы хотим быть кем-то.

 

Нам нужно себя обозначить.

 

Каждый пытается постоянно утвердиться в том, что "я - семьянин", или "я - бизнесмен", или "я - разгильдяй", или "я - йог", или "я - бестелесная сущность, воплощенная в теле", ну и так далее.

 

Наша обусловленность поддерживает образ себя, а образ себя - в свою очередь укрепляет обусловленность.

 

На этом этапе мы можем увидеть два выхода.

 

Первый - сказать "ну и хрен с ним... мне и так нормально...". Это акт самосохранения - он подталкивает вас к еще более полному и сладкому погружению в себя.

 

Это путь страуса, уткнувшего голову в песок. Поймите, что хоть ваша голова и спряталась, все остальное ваше хрупкое тело продолжает бестолково торчать в реальности.

 

Второй путь - это когда вы готовы разломать свое идейное убежище ради постижения реальности.

 

Второй случай - снова тяжелый. Ваша текущая обусловленность абсолютно реальна, и вы снова пытаетесь бороться с самой же реальностью, закапываясь в очередной идейный контекст.

 

Итак, как же сделать так, чтобы наше восприятие мира стало неискаженным? На первый взгляд мы в тупике, потому что любое действие, выполняемое из состояния текущей обусловленности, только усиливает эту обусловленность либо меняет одну обусловленность на другую.

 

Для начала нам нужно увидеть глобальную причину такого положения вещей. Нам нужно ощутить, почему все именно так, а не иначе. Мы должны пронаблюдать это в себе, но наше наблюдение не должно быть связано с дальнейшим действием. Мы должны осознать причину своего состояния, но не для того, чтобы его изменить, и не для чего-либо еще. Только осознать.

 

Давайте выясним, что же заставляет нас всегда во что бы то ни стало оказываться внутри чего-то. Не важно даже чего.

 

Находясь внутри, мы испытываем что-то важное. Что-то, чего нет снаружи, и что нам так необходимо. Очевидно, что мы нуждаемся в ощущении стабильности.

 

Так или иначе, мы стремимся к этому. Чем большее ощущение стабильности дает нам наша текущая обусловленность, тем более глубоко и полно мы в нее ныряем.

 

Стабильность дает нам чувство защищенности. Но защищенности от чего? Чего мы боимся там, вне нашей жизненной ниши?

 

Давайте пока не будем отвечать на этот вопрос, осознав лишь факт некоего страха, загоняющего нас внутрь. Пока что мы не будем его называть, определять - иначе мы утратим его.

 

Сейчас нам этот страх необходим как вектор, задающий направление наружу, к реальности. Мы должны ощущать его и идти к нему - это та самая нить, которая может вывести нас из лабиринта обусловленности.

 

Возможно, вы уже готовы осторожно двигаться по этой нити наружу. Но это лишь образ. На самом деле вам не нужно никуда идти. ...

 

Что, если я скажу, что для выхода наружу вам нужно стать психологически беззащитными?

Чувствуете, как что-то сжимается внутри вас? Сама идея беззащитности вызывает у вас внутренний протест.

 

Беззащитность - обратная сторона реальности. Но что-то внутри говорит вам, что такая реальность вам не нужна.

 

Сейчас вы можете наблюдать, как вы сами же не хотите видеть мир как есть. А это уже полдела.

 

У вас также может возникнуть обратная реакция.

Вы, увидев свою обусловленность, свой страх, свое нежелание видеть мир, хотите во что бы то ни стало разделаться с этим и устранить то, что мы выманили наружу и заставили предстать перед нами во всей своей красе.

Вы не хотите этого, и снова пытаетесь восстановить защищенность.

 

Представьте, что оказались совершенно голым в час пик на центральной улице вашего города. Вы ощущаете стыд и смущение. Вы беззащитны. А теперь представьте, что кроме тела, вы еще и голы изнутри. Все самые отдаленные уголки вашей души, даже те, в существовании которых вам самим себе сложно признаться, сейчас представлены на всеобщее обозрение, и каждый может ковыряться внутри вас как ему угодно.

 

Случись это с вами, вы попытаетесь убежать, спрятаться, прикрыться хоть чем-то.

 

Но ведь это случается с вами двадцать четыре часа в сутки, и вы постоянно закрываетесь более лицеприятным образом себя, пытаетесь внушить его другим.

 

Вы не хотите раздеть свою душу перед всеми, хотите сидеть в норе. А как же реальность, которую вы хотели? Или уже не хотите?

 

С другой стороны, оказавшись в нашем примере голым и беззащитным, вы можете сказать что-то типа "да, я такой, и плевать я на всех хотел...".

 

Теперь вам уже не будет стыдно и неуютно. А все потому, что вы избрали другую форму защиты - равнодушие и самолюбование. Вы уже не чувствуете себя беззащитными, а значит снова ушли в очередную обусловленность.

 

Теперь вы видите, чем на самом деле занимались, ныряя в семью, работу, религию или йогу? Даже если вы попытаетесь уйти во что-то противоположное вашей привычной нише - результат будет тот же - новая стабильность, новая обусловленность.

 

Итак, у нас есть беззащитность - состояние весьма дискомфортное.

 

Давайте теперь посмотрим, что именно мы защищаем. Чего мы на самом деле опасаемся? Скажу, что опасаемся мы потерять сами себя, боимся утратить свое "я".

 

Мы боимся, что не продлевай мы себя во времени, в каждый следующий миг это будем уже не мы.

 

Нам нужен порядок, чтобы упорядочить себя. Иначе хаос распылит наше эго.

 

Хаос нестабилен, он все время новый. Нашему "я" не выжить в такой реальности, и оно изо всех сил защищается.

 

Я боюсь, что моя девушка перестанет меня узнавать, боюсь стать для нее кем-то новым, боюсь стать тем, кого она не привыкла любить. Я боюсь, что мой друг не узнает меня, боюсь стать тем, кого он не привык уважать. Я боюсь, что мой начальник не узнает меня, боюсь стать тем, кого он не привык ценить.

Я боюсь, что через секунду я сам себя не узнаю, не буду тем, кем я привык быть. Я боюсь, что реальность просочится внутрь и я исчезну.

 

Мы бежим от реальности, не хотим ее видеть лишь потому, что знаем: увидев реальность, мы не увидим в ней себя. Вот что мы защищаем, вот она - причина бегства.

 

Сколько раз мы пытались побороть свое эго? Сколько раз пытались выйти из-под его власти?

 

Эго всегда побеждало, оказываясь сильнее, быстрее, хитрее.

 

Мы искали способ за способом, и каждый раз удивлялись живучести эго.

 

И что теперь? Теперь, став голым и беззащитным перед реальностью, мы обнаруживаем эго слабым и запуганным. Одно неосторожное движение - и оно съежится и исчезнет.

 

Почему же раньше оно было таким сильным, а теперь дрожит от страха?

 

Дело в том, что раньше именно оно боролось с собой, становясь от этого все сильнее.

 

Оно знало, что такие игры ему ничем не грозят, и в то же время поддерживало в вас иллюзию борьбы с ним.

 

Теперь, когда мы пошли по пути беззащитности, дискомфорта и страха - эго предстало в своем истинном облике.

 

Сейчас, когда вы совершенно беспомощны в своей беззащитности, у вас есть выбор.

 

Один путь - совсем открыться натиску реальности, позволить ей войти в вас и разрушить то, что вы так геройски оберегали.

 

Тогда ваша беззащитность превратится в неуязвимость - вам нечего будет защищать и открытость не будет больше пугать вас.

 

Либо вы можете вернуться в лоно обусловленности, постепенно залатать в ней проделанные дыры и снова воткнуть голову в песок семьи, работы или йоги.

 

Дальше решать вам.

 

 

Денис Зикеев

 

Личный опыт

[Сивый Конь. 38]

Сивый Конь.

:)

Алчность и бездушие, отсутствие здравой логики и ...невозможность что-то изменить в накатывающемся процессе глоболизации цивилизации Человеку нужно двигаться и изменять, чтобы чувствовать себя живым, но не бессмертным и потому быть таким беспокойным Человек не может быть властелином природы, он приходит к пониманию гармонии и договорённости с природой Медитация помогает останавливать мысли и воображение, которые тянут за собой желание воплощения в преобразовании природы вокруг. Просто радоваться бытию мы не можем в таких условиях. И начать изменять нужно себя. Это не моё желание, это сама жизнь в огне алчности говорит.

Здравая Логика, - это Благовестная Райская Логика целенаправленного Райского Развития, -

в том числе развития и Медитативного, которое Вы пропагандируете. Просветление не обеспечивает Райское Строительство практически, но теоретически готовит Земное Хозяйство для развития Человеков по Божественным Законам РИТА в Небесной Общине = Нирване.

 

http://foto.rc-mir.com/foto18787562.html

[ДАНИИЛА 6 391]

Сивый Конь.

Вновь могу дать только ссылку на форум "Кофейни" и нечего пока добавить Открываю на 17 странице, но читать лучше полностью. Лакшми прекрасно даёт уроки. Ваше разделение теории и практики - это разделение истины, которую можно познать каждому. Если вы собираетесь что-то строить, то ваше разделение с Богом абсурдно

Форум "Кофейня".К вопросам самореализации.

 

Приведу только маленький фрагмент.

 

Абсолют (Парабрахман) (вверху) он знает Брахмана (вечного сновидящего), , который возлежит во времени/пространстве, но он не знает его снов!

 

Брахман (или «универсальное сознание», воспринимаемое «нами- абсолютом», как чувство самости) смотрит по очереди все сновидческие пузырьки, и в каждом пузырьке он ошибочно думает: «О! это- я».

 

 

Кроме этого «я» в этом пузырьке отражаются другие «я» из других пузырьков, которые для каждого «я» воспринимаются как «друге».

 

Но сознание не входит в эти пузырьки, оно видит их, сновидит их.

 

Когда сознание просыпается (когда случается самореализация),оно отводит внимание от содержания пузырька, со всеми его отражениями – оно поворачивается к абсолюту и узнаёт в нем себя.

 

 

Всё, больше нет Брахмана, есть только источник света, Абсолют.

 

Вечно юнный источник света.

 

Это случилость сразу со всеми пузырьками, они все лопнули сразу, одновременно, но для ума это выглядит растянутым во времени, поэтому нам кажется странным, что один "пробужденный", с ним всё «чики –пуки», а другой - в попе сансары.

 

Этот мир со всеми персонажами и декорациями привидился сознанию на мгновение, но растянутое во времени, он кажется протянулся на миллиарды лет.

 

Можно сказать (хотя и не нужно), что это универсальное сознание видит всё одновременно, но по-очереди.

 

Это вам будет проще понять после прочтения книги «Элегантная вселенная».

 

Сейчас ваше восприятие основано на убеждении в рамерности, упорядочности, последовательности и однонаправленности времени.

 

Но это не является реальным положением дел! Это - очередная иллюзия.

 

Со временем - совсем всё не так, как мы привыкли считать.

 

Оно может выть дискретным, течь в обоих направлениях и даже вертикально, может стоять и перепрыгивать...

 

Этот "видимый мир" не такой, как мы думаем. Наша наивность уникальна.

 

Реальность такова, что можно просто откинутся на спинку кресла и выдохнуть: «Вау!»

 

Зачем нужно просветление? Кому нужно просветление? Кто спрашивает про просветление?

 

Оно никому не нужно, оно просто случается, и все сны заканчиваются (для жизни этого Брахмы, этого «универсального сознания», говорят она длится 311 040 000 000 000 человеческих лет); половина прошла.

 

Нашему Брахме идет 51й брахма-годик, из 100 ему отведенных. Потом столько же времени обещают абсолютного бытия, и... опять родится новый Брахма, новое «универсальное сознание», новые сновидения, возможно без человечества...

 

Есть смысл в чём –нибудь? Для кого? О каких, вообще, «каплях» идет речь?

 

Если все понятно, то кто должен страдать?

 

Но, если под «я» подразумевается личность, со всеми межличностными отношениями и телом в нагрузку, то страдания - неизбежны.

 

Пардон за возможные описки ....

 

Теперь забудьте всё, что тут написано, это - говорение, способ "покормить" ум,

 

и попытка уговорить, убедить его замолчать, потому-что пока он трещит, Бога не слышно.

 

Высшая Реальность - невыразима! Нети -нети (не то - не то).

 

Этим можно только быть, и этим нельзя не быть!

[Mahant 327]

ДАНИИЛА

Вот, с кем не поспоришь...

 

 

 

- видео, между почим

 

Я счастлив за дружбу с тобой!