Школа адвайты

[ДАНИИЛА 6 489]

Поскольку всё и всегда временно, то и время свободной вставки картинок в интернет-ресурсах, выражающих медитацию на пустоту, неизменно проходит и уходит. Но остаются те, кто, продолжая этот путь, возвращает "утерянный рай" новыми творческими подвигами, продолжая старые традиции "непечатного рисунка", то есть живописи, выражающей всё то же внутреннее знание соединения с проходящей в уме медитации с Шуньятой. В восточной религии это выражение всегда красочное, торжественное, как любовный союз. Но нелюбовный изображает одни страшилки или суды, осуждения этой внутренней грации покоя. Что также уравновешивается самой текущей гармонией Адвайты. )

 

Мне, проводящей всё свободное время этого инья-янского или Эль-Ниньского лета на природе и в тишине от городской суеты, больше подходит такая картинка, выражающей образ медитации на пустоту. )

 

[ДАНИИЛА 6 489]

@Заветный , я хорошо понимаю, что ты хочешь донести своими посланиями. И я не против этого желания. Но всякое желание должно идти гармонично с противоположностью. Иначе нет самого русла речи(реки) о двух берегах. А образ безмолвного Пушорга нам всем хорошо известен. Потому эту медитацию на пустоту мы можем уравновесить только пополнением постов-речей в данном случае в любви-нелюбви к религиозному пути знания в себе. )

[ДАНИИЛА 6 489]

Кстати, сегодня в новостях про изменения что-то говорили о Гугле и Хроме. Не успела вовремя натянуть слух, потому не знаю, чем эта новость грозить - отключением Гугля от российских сетей или ещё что. Возможно, что эти посты последние в нашем общении, после которого наступить пауза или долгожданная и желанная тобою немота. )

[ДАНИИЛА 6 489]

Цитата

Вот потому, кохай, у тебя все и плохо с будо. Ты на всякую херню глазеешь вместо того чтоб тренироваться.

 

Если не тренировать ум в движении, используя гибкость, напряжение, растяжку, наблюдать мощь и спад умственной деятельности, то о какой буддовости или интересу(любви) к самому себе можно вообще говорить? ) Перетаскивать чужие выводы, анекдоты из одного места в другое в интернет-ресурсах может всякий пользователь и любого возраста. Это чисто механическая работа. Сейчас многие умы интересуются тем: может ли машина (ИИ) осознавать себя? Если да, то путь человека начинает сворачиваться, как приуготовляющего путь для ИИ, точно также, как и путь динозавров и других представителей биологической деятельности.

 

Цитата

- Сенсей, а что вы делали до просветления?
- Хе#нёй страдал.
- А теперь что?
- Теперь я ей наслаждаюсь.

 

Переход из страдания в наслаждение осуществляется исключительно через ОСОЗНАНИЕ себя. Всё происходит только через осознание! )

 

Цитата

Не прочёл, но осуждаю

 

Читающий и пишущий - не-два (адвайта). Нет читателя, автоматически исчезает пишущий, точно также, как нет говорящего без слушающего.

 

Но когда ум соединяет в себе две половины, он становится целостным или богом, слушающим самого себя. В этом - просветление. Но пока ты слушаешь кого-то другого и осуждаешь кого-то другого, бог спит, ум не пробуждён в целостности себя и в осознании этой целостности, а половинки - просто бегают по кругу ( в сансаре) без выхода из вечной суеты и доказательств чего-то кому-то другому.  

 

Ну, какое наслаждение возможно в состоянии бешенства?  Если ум бесит много букв, это не наслаждение, а скорее - его противоположность - страдание.   

Изменено 12 сентября пользователем ДАНИИЛА

[ДАНИИЛА 6 489]

В 09.09.2024 в 20:58, Заветный сказал:

Я тебе уже говорил, что я упомянул историческую личность

 

Учение адвайты предлагает осознать, что личность - это объект в субъективном восприятии. Субъективное восприятие - это истина, личность - ложное.

Ты недавно подтрунивал над зеркалом. Не над Миррором, разумеется. ) Но если разбираться в субъективном восприятии и объектах в нём, то субъективное восприятия, не имеющее никаких качеств (ничто), и есть зеркало. В нём что-то возникает, и субъективное наделяет это качество "собой", то есть соединяется с этим временным явлением. Но как только это объективное исчезает, остаётся исключительно это пустое, чистое и бескачественное восприятие. Мысль возникает и исчезает, день, ночь, ветер, тревога, покой - всё это объективное появляется в "зеркале" и тут же наделяется самосознанием. Но то, что появляется, то непременно исчезает, и сия объективность - майя, иллюзия - никак не может быть истиной. Истина не исчезает. 

 

В уме (манасе) словами можно создать любую реальность. Потому даже если ум что-то начинает прозревать по поводу себя-истины, как нерождённой или неисчезающей основы, он воспринимает словами(мыслями) себя опять же в качестве объекта, то есть мысли. То есть на момент мышления о себе создаётся опять двойственное восприятие: Я и мысль я. Потому понимание мысленное - такое же исчезающее, хоть как и вся объективность, наделённое самосознанием. Но если это в уме начинает провялятся интуитивным прозрением, то как раз тут и начинается практика адвайты - вытягивание этой интуитивной нити в сознание. Если это не происходит, то подсознание, которое выходит в сознание, остаётся "непросветлённым", а посему своим "перевесом" погружает ум снова в бессознательное, и нить интуиции теряется. Практика будет долгой, порой мучительной, кажущейся никчемной и ненужной, потому только упорство, терпение и часто помощь наставника возвращают ум к себе. Уму, привыкшему к отражениям - восприятию себя через объективность, точно такая практика не нужна. Потому такой ум будет "делать" всё, чтобы уйти от самоосознания в васаны или привычки. И даже то, что тело смертно, а потому страдание - это как приложение к "смертному греху" или сдвигу сознания в сторону объективности, такому уму не есть никакое доказательство. Что-то должно произойти в уме обязательно, что его или сильно напугает и заставит проснутся, или, наоборот, восхитит, чтобы нить наития стало путеводной, которую ум начинает искать сразу, как только чувствует, что его сильно затянуло в игру объективности. Но пока ничего не случилось, ум на этой объективности чаще всего возлегает, как на лаврах, которые по его мнению никуда исчезнуть не могут, если ты уже набрался жизненного опыта. Эти "лавры" однажды обязательно сдвинутся, как и всё объективное, в свою вторую половинку "оборотнем". И тогда ум, сосредоточенный на объективности, начнёт недоумевать - куда все это привычно-почётное уходит, исчезает и поворачивается изнанкой.  Потому страдания "исчезновения привычного уклада, устоя жизни" - одно из условий поиска пристанища в субъективном ничто или отражателе этой самой объективности, которое условно или словами можно назвать и "зеркалом". )

 

Неукоренённое внутри себя самосознание через наитие исчезает. Оно безусловно. То есть несловесно, а посему чистое осознание. Обусловленное (словесное) знание исчезает. Потому мысль "я" исчезнет точно также как и тело. И практика нужна исключительно для центрированности сознания в самом себе, то есть в безусловном знании.

Изменено 12 сентября пользователем ДАНИИЛА

[Заветный 32 202]

21 час назад, Заветный сказал:

Бла-бла-бла...

Слишком много никчёмных буковок.

Не прочёл, но осуждаю

 

 

[ДАНИИЛА 6 489]

@Заветный , так ничего иного в уме нет!  

Приглядись внимательнее: только картинки и слова, описывающие картинки. Книжка с картинками! Это и есть содержимое ума. Выключи свет, удали звук, что останется? Осознание без содержимого, сон без сновидений или явь, истина без снов (картин жизни). Так было всегда. Сие остаётся только осознать, то есть осознать то, что есть, как оно есть. 

 

А "слишком много букв или слов" адресуй не мне, а интернету, телевидению, радиовещанию и всему эфиру.

Как-то у тебя в уме не срастается или не сходится всё знание в Абсолюте или Истине. А пора бы уже, сколько лет в школу ходишь.  

[Заветный 32 202]

Бла-бла-бла и

Бла-бла-бла -

Языком она гребла

 

[ДАНИИЛА 6 489]

С дорогой просто, с тобою сложно. 

Столб обойти всегда возможно.

Собою строишь ты забор.

Кто пред тобою? Разве вор?

 

Вор предлагает что-то много,

И даром дары отдаёт.

Понять заслон, пожалуй, можно:

Такой наплыв его снесёт.

 

Но сам что прячет - непонятно,

Но так боится потерять!

Он, как гранит - лишь часть природы,

Но целым хочет управлять.

 

Мы забываем: в части - счастье.

Так в каждом часе есть свой миг,

Когда ты чувствуешь наградой,

Что в целость саму проник.

 

Но в дне всегда часов 12,

У ночи - столько же часов.

Каким желанием возможно

Чинить у времени засов?

 

Я ухожу всё дальше, глубже

Дорогой Грина в никуда.

Не потому, что тот зелёный,

Как песнь весны или вода.

 

В пути сакральным вижу дао,

Такой лишь путь меня манит.

И в той дороге обручальной

Я вижу, что Заветный спит.

 

И в этот час глубокой ночи,

Когда не нужно ничего,

Его целую прямо в очи,

Чтоб озарить зарёй чело. )

 

@Заветный , давай вернёмся к Заратустре. Расскажи, что ты знаешь об этом пути, кроме самого названия? ) Проснись хоть на миг, чтобы осветить путь своим познанием. )

 

Изменено 13 сентября пользователем ДАНИИЛА

[ДАНИИЛА 6 489]

Цитата

И вообще, что заставляет тебя встревать во все мои цитаты? 

 

Мои ответы тебя не интересуют, ты их не читаешь, как сам говоришь. Я тебе верю.  Значит, ты сам ищешь не меня(другого, другую) в написанном, а себя. И ты об этом тоже говорил. И я опять тебе верю. Ты ищешь то имя или обращение к тебе, которое считаешь своим среди тысячи слов в интернет-постах, проплывающих мимо тебя, как облака в небе. То есть из потока слов и мыслей ты ищешь и слышишь только ОБРАЩЕНИЕ К СЕБЕ. В этом есть сакральность, интимность, направляющая ум к самому себе, напоминание, что нужно вернутся к себе после долгого или короткого путешествия по миру безмолвных образов и звучащих в уме мыслей, потому что ты полон слуха и важности самоосознания за пределами иллюзии или всего проходящего или останавливающегося на время в тебе, пустом уме. Тайна ума - распознать и отделить иллюзорное и истинное (непреходящее). И это внутрь ума никто не вставлял поучениями, наставлениями, обязательством или насилием. Это было в уме, как зов сердца, как призыв к самому себе, и проявляется это обращение спонтанно, а порой против усилия внешнего тебя(ум) увести в какую-то иную даль заветную, где ты потеряешь значение слова Заветный" и забудешь имя, как самого себя. Забудешь имя, но не себя. Имя можно взять и другое и на него откликаться сердцем.

 

Какой вывод можно сделать, если не цепляться к словам, которые ум считает не своими, не родными, чужими, но все таки следовать по ним, как по указке к самому выводу о себе? 

 

Ты - не предмет (объект), который нужно изучать в школе, как нечто отдельное от себя. Научившись давать имена, как об этом сказано про какого-то Адама (первого человека, но не Гагарина)в какой-то еврейской Библии в непонятные времена и непонятно каким языком - идишем или ивритом, ты, как ум, можешь их запоминать, потому как это становится твоим внутренним языком из способности называть видимое по имени, чтобы различать в вечно-текущем... блаженстве созерцания какой-то игры объективности, меняющейся беспрестанно в самом движении и игре в перестановке, перетекании одного в другое. Ты слышал в себе, в обращении к себе, установку, что бесконечно можно созерцать ...огонь, воду и медные трубы. И установка может оставаться только словами, вызывающими улыбку ребёнка в радости игры в слова. Но если в тебе накоплено достаточно опытов различия, к примеру, того же огня и воды (эль-ниньо), то ты увидишь, что огонь, который ты привык видеть наружи, как пожар, молнию, прячется иногда внутри тела жука или человека, потому как тело это тёплое. Ты можешь в игре воды видеть свободною стихию в образе моря или воздушного океана, но можешь видеть ту же самую стихию скрытую в теле через пульсацию крови и множественные внутренние процессы преобразования внутри тела, если изучаешь эти процессы, как предлагали на уроках химии, физики, биологии... Ты изучаешь и рассматриваешь предметы - объективность - как нечто отдельное от себя. Тебе нравится созерцать игру творения бесконечно, когда от тебя ничего не требуют, как от мёртвого или нечто потустороннего. Но в это созерцание иногда входит призыв медных труб в качестве имени, которое ты себе выбрал сам или принял то, которое дали. И ты вынужден прекращать созерцание текущего, чтобы войти в творимый мир активным творцом, проснутся для кого-то дела и вкладыванием усилия самого себя в это вечно-текущее созидание.

 

Но нужны ли призывы, которые возвращают тебя, ум, в несотворённое, в неизменную первооснову, начало любого творения? Когда ты устал, выложив себя полностью в дело, ты засыпаешь, как убитый воин без творения снов, проваливаясь ...в пустоту или эту самую изначальное и несотворенное начало,   с которым ничего не происходит и не может произойти. И в этой несотворенной истине исчезаешь ты, как творец, как созерцающий творение или активно-участвующий в деле сотворения. Исчезаешь ты - исчезает и мир. Но просыпаешься ты, просыпается и мир. Ты зришь через мир Единым Творцом свои собственные дела и создания. Не маленьким умом, который не способен в вечно-текущей Майе (покрове единого Я) различить и выбрать для себя что-то отдельное для временного творения, как тело и его умение. Маленькому уму то же самое творение Единым Творцом приводит наставников, учителей, маму, как проводников по знанию и заточке русла под новое творчество жизни. А вот ум опытный во многих делах и чувствующий усталость и старение покрова-тела или его немощь, ищет уже не дело, а СЕБЯ. Опытный ум слышал внутри себя о каком-то бессмертии. И в старом теле просыпается интерес - что это такое. Интерес этот просыпается всегда с видом образов смерти и растворении объективности. То, к чему ум привык в постоянстве окружения, как к свите царя-Я или миру вокруг себя,  подвергается внутри ума сомнению. Пока оно было несомненно, даже запросов к разбору о том, что говорят религии или даже враги воину на поле брани, намекая, что ты умрёшь, не возникало. Ты несомненно знал бессмертие себя. Но привыкнув к телу, как к постоянно присутствующей объективности или покрове Я, в ум входят сомнения по поводу бессмертия. И вот тогда путь самоосознания начинается. И начинается, как самостоятельный путь для себя, любимого, а не как наставление для кого-то другого. Это дурацкое самоосознание становится ТВОИМ делом, таким же временным, как и другие, за которые ты брался, но пришедшим в свой срок, то есть как нужное только тебе и для тебя. Только при таком условии ум готов слушать другого как самое себя, не раньше. Пока слово! БЕССМЕРТИЕ несомненно в уме в отношении себя в интиме или сакральности, вся это ерунда - религия, адвайта, предложения руки и сердца отсеивается, как капли дождя из тучи всевозможных предложений для самореализации творения. Но как только в ум вошли сомнения и становятся настойчиво-несомненными, насущными то есть, тут и приходит из крутящегося вокруг ума мира только то, что нужно ему в этом деле - самоосознании. Слух становится тонким, как указка на что-то нужное, как луч в тёмном царстве, по которому ум собирает золотые россыпи обратно в несомненность бессмертия. Но бессмертия чего или кого? Это настолько запутанный процесс в начале пути, что уму кажется, что начинает сходит с ума, а страхи готовы его увести к чёрту, лешему и кому угодно, чтобы получить это самое бессмертие без распутывания САМОГО СЕБЯ из пелёнок иллюзорного покрова.

 

Внутри ума всё ПРОСТО, и Истина раскрыта в трёх ипостасях неизменного ЦЕЛОГО ЗНАНИЯ СЕБЯ, которыен словами можно выразить и так: сон без сновидений, сны и бодрствование в непрерывном чередовании оного целого ЗНАНИЯ. Но ум, привыкший к ОБЪЕКТИВНОСТИ себя (личности), зная это простое, уходит снова и снова от СЕБЯ в представления себя. Он не принимает простую ИСТИНУ, и причиной этому, как говорят восточные мудрецы - васаны, то есть привычки, привязывающие ум к объективности.

 

Путь самораспутывания и выхода к ПРОСТОЙ ИСТИНЕ открыт всегда! Он именно открыт и никогда не закрывался. Но ум, как творец, готов на что угодно, только не к возврату в саму простоту. Потому он пойдёт от родных и близких, от родной религии за тридевять земель в тридевятое царство или создаст новую религию, новую повесть, книгу о путешествиях и мытарствах самого себя в поиске истины. Его привлечёт красота и необычность других религий, он найдёт золотые горы доказательств, сложенных в сложность, чтобы запутать самого себя и увести во тьму веков, древности. Он будет искать истину в тех религиях, что подревнее, а потому, как ему кажется надёжней, как старейшины и мудрейшины против молодой отрасли знания. Он упрётся в выводы, которые его убедят, доказательства, которые докажут. Сами сложения сложности покажутся ему раем блаженства или обещанием загробного мира в непременном достатке того, что не хватало в опытах. УМ сотворит себе новую вселенную, в которой проживёт саму бесконечность чередований смерти-рождения, как в опытах и описаниях Бардо Тодол или подобных книгах в названиями "Жизнь после жизни", "Жизнь после смерти". Ум-творец будет работать над творением реальности в объективности, зная наперёд, что любая объективность исчезнет, как рождённая, а потому всенепременно смертная.

 

Для ОСОЗНАНИЯ простой истины ничего не нужно! Она есть и всегда здесь. И она есть и у блохи. А уму нужно нечто другое. Он ХОЧЕТ померится силами с Богом, стать Богом. И это желание в нём просыпается ПРОТИВ простого, второй половиной целого. И этим желанием ум набирает силу знания, чтобы почувствовать себя тем Богом, на которого способен вложением сил и самой жизни в это творение. И если ум в этом не признаётся сам себе, то, скорее всего, он просто спит, посылая само это желание силы вперёд, в вечно-следующее творение после жизни простого смертного. Потому только смерть смертного ума здесь и сейчас раскрывает в уме божественную силу, охватывающую всё знание (разумение), собранное опытами целой жизни. И без этого творения ум чувствует в себе неутолённость без насыщения, недосказанность, неотвратимость возмездия за саму бесцельность пути жизни.  Потому путь самопознания в самоосознании можно назвать ПЕРЕХОДОМ в другую жизнь, то есть в жизнь бессмертия и славы. И только внутри себя ум найдёт ориентиры, ведущие его к той цели, которая была заложена в нём ИЗНАЧАЛЬНО самой ЦЕЛОСТНОСТЬЮ ЗНАНИЯ. И без этой самореализации ум не может растворится в покое, смирится со смертью творения самой вселенной знания. Потому как если вселенная исчезнет, то кто или что будет её творцом эпохой возрождении?  

 

Всё описание, данное здесь и выше - вечные предпосылки к самоисследованию себя ВНУТРИ СЕБЯ САМОГО, то есть ума. И в этом исследовании ум точно уснуть не может, пока не реализуется то, что ум приведёт в покой и смирение с тем, что есть в самой простоте Истины. )

Изменено 15 сентября пользователем ДАНИИЛА

[ДАНИИЛА 6 489]

 

Образ Священной Коровы понятен индусам. Но не только. В аграрной Руси корову часто называли матушкой-кормилицей и почитали также, как индусы. Отличие заключается разве в том, что поедание туши коровы в Индии приравнивалось к каннибализму, точно также, как у евреев - туша свиньи, которую вывели как отдельную породу путём скрещивания человека и кабана. Можно об этом акте скрещивания забыть, оставив лишь традицию запрета на поедании свинины. Но если встаёт вопрос: почему нельзя есть свинину или говядину по установленным священным обрядам, то поиск ответа по знанию проведёт свой путь до настоящего времени, в котором открывается тайна запрета в свете научных опытов и изысканий. С открытием в сознании генной инженерии те самые древние веды (т.н. священные тексты, книги), к которым уму предлагалось относится с почитанием, становится многое ясным в вековых традициях и устоях наших предков. Наука ведёт свой путь, религия свой, но когда-то они встречаются и переворачивают сознание так, что предсказания Вед всё расставляет по полочкам в понимании, почему так, соединяя прошлое с будущим в настоящем.

 

Сегодня же я предлагаю путь поэзии, который хорошо знаком тем, кто приложил к ней свою руку и сердце. ) И предлагаю я образ известного опять же в Индии ведантиста Шри Раму (Раману Махариши). Картинки вставлять становится всё труднее по мере того, как путь многих, идущих по дорогам Вед, уже провёл своим курсором остановку внимания на фото и рассказах. И тот, кто шёл, для того этот путь стал прошлым и закрывающимся. А того, кого сам путь не призвал, продолжают следовать в ногу со своим временем и его откровениям. У тех людей, у которых в детстве не было прививки к образу священной коровы, вряд ли ощутят внутри и трепет самсой связи через фото Раманы со своей коровой Лакшми. И, уж, вряд ли им даже захочется понять, почему корова носит имя жены Вишну. Скорее само фото Раманы с украшенной венком коровой Лакшми вызовет в нём улыбку сарказма и полной нелепицы. Если прививки нет, нет и лепнины знания. Потому я оставляю фото в скрытом намёке на уходящий в растворение путь только тех, кто видел эти фото или ещё пока может увидеть через поисковик. Но если и стихи Некрасова в уме не пробуждают воспоминаний... детства по причине, что там нет этих живых картин и образов в святом отношении к корове, то и поэзия на эту тему, как и то, что крутится вокруг неё ещё покровом философии, вряд ли будут не только интересны, но и полезны. К таким людям в своё время придут другие образы, другие наставники и другие откровения связей себя с собой (знанием пути жизни).

 

Поскольку мой путь связи с образами Рамана Махариши проходил через Пушорг, где мы вместе открывали книгу "Я есть то" Нисаргадатты Махараджа, то я помню, что при этом оущала вместе со своими спутниками. Мы сливались в едином трепете и страхе перед раскрытием, казалось бы, просто книги, выходящей светом интернета. Этот барьер страха и трепета заглянуть в открытую книгу мы переживали совместно.  Внутреннее табу - признак того, что мы не видим, но чувствуем внутри себя, как некий пик пройденного,  готового раскрыть внутреннее содержание познанного, как цветок лотоса, раскрывающего свой бутон и выпускающий свет изнутри наружу. Махарадж шёл следом за ведантистами, он не придумывал путь, а раскрывал его в себе собой же, медитацией то есть. И в этом пути сливались все те, кто был раньше, раскрываясь в единой гармонии.

 

Казалось бы, что может объединять русского и индуса с совершенно разными религиозными традициями и культурой? Ныне русские народные сказки занимают в уме ребёнка совсем мало места. Но когда-то, совсем недавно по меркам пожилого человека, русские сказки, как потом и мультики, становились ручейком, ведущим к полноводным рекам - то есть речам культурного человека, уже не боящегося самого себя и происходящих сакральных связях, а потому перестающего стесняться тех, кто только входит в полноводье жизни. Баба Яга во взрослом уме - это не то, чем нужно пугать младенца, а то, что позволяет раскрыть этот установленный в детстве препон (гештальт) в свете полной ясности, а потому - улыбки над собой же в детстве, когда ты ничего не знал ни о Бабах, ни о Йоге и вообще был чист и беспомощен противостоять "запугиванию" взрослых тем, что те сами в себе помнят по образам того, как их воспитывали. Образы этих детских страхов мы можем видеть и на картинах художников, иллюстрирующих русские народные сказки. То есть наша русская культура связано с йогинами напрямую, в т.н. корневой (слепой системе). Образ голого йога, сидящего в позе Лотоса или Будды, в интернете ныне уже никого не смущает и не будоражит ум воображением: что это такое? Интернет раскрывает тут же и сам образ предложениями приобщения к культуре медитации и йоговских упражнений. Это табу перестало быть священным, а стало полностью открытым и доступным в противовес некогда закрытому плоду, к которому притягивается внимание "младенца", которому говорят, что это ему еще рано знать, предлагая простую утреннюю гимнастику.

 

Но перехожу к поэзии, и оставляю описание встречи с Раманой и беседе с ним по поводу поэзии ведических текстов того, кто начал самостоятельный путь просвещения, а потому поехал за тридевять земель в тридевятое царство, чтобы встретится с живым Буддой или мастером Веданты, чтобы как рентгеном что-то просветить внутри себя и заставить уложенное знание вращаться в свете. )

 

 

23 января 1946

(29) То — игра, а это — стих

Некоторое время тому назад, при ответе на вопросы преданных, Бхагаван вспомнил об одной шлоке в “Хамса Гите [Песнь гуся (осознавшей себя души)]”, описывающей характерные признаки высоко развитой души [сиддха], и с большим воодушевлением написал текст этого стиха на тамильском языке.

Так как Баларама Редди, которому довелось присутствовать в Холле, спросил: “А этот стих на (языке) телугу?”, Бхагаван написал перевод на телугу в стихотворном метре Атавелади и поинтересовался, точно ли передаётся при этом смысл этой шлоки.

Я предложила тихим голосом, что, возможно, было бы лучше использовать другой стихотворный метр — Тхета Гита.

“Да, перевод можно было изменить таким образом, — сказал Бхагаван, то — Ата, а это — Тхета”. Такое высказывание до некоторой степени заинтриговало меня.

Когда я снова пошла туда в 2-30 пополудни, Бхагаван уже написал перевод в стихотворном метре Тхета Гита и дал его мне со словами: “Посмотрите, всё ли здесь правильно”.

Хотя текст не показался мне льющимся гладко, я радовалась мысли, что Бхагаван написал его, и поэтому, глубоко не вникая в него, сказала: “В какой бы манере Бхагаван ни написал, мне это кажется вполне хорошим”.

“Вполне достаточно, даже если кто-то один удовлетворён, когда написано неквалифицированным человеком подобным мне”, — ответил Бхагаван. Все вокруг рассмеялись.

Он говорит, что не обучен, а все другие авторы являются великими пандитами! Чем ещё является это, как не мягким упрёком некоторым из нас, кто возгордился своей эрудицией?

Это был ещё не конец. Сказав, что смысл передан не полностью здесь, а грамматика несовершенна там, Бхагаван весь день обсуждал этот перевод с Баларамой Редди, и когда я пошла туда вчера утром на парайяну, он дал мне листок, на котором этот стих [падьям] был аккуратно переписан.

Когда я принесла его домой и рассмотрела, я не только почувствовала какое-то сомнение в правильности одной особой буквы в этом стихе, но также возгорелась желанием скопировать материал в записную книжку Ашрама, а оригинальный листок сохранить для себя.

Поэтому я аккуратно вырезала стих ножницами, положила в сумку и пошла в Ашрам к восьми часам утра. Даже когда я лежала распростёртой перед ним, Бхагаван упомянул ту самую букву, в которой я сомневалась.

Он сказал: “Её необходимо изменить, верните мне мою бумагу. Мне не следует показывать её, если кто-нибудь попросит об этом?”

Да, он мог предугадать содержимое моего ума. Я была удивлена.

Множество примеров (удивления) такого рода встречались и раньше.

Когда Бхагаван попросил меня и настаивал на возвращении своего листка, словно школьник, я устыдилась моего желания (оставить его себе), испугалась упрёков и порадовалась его выпрашивающим словам — всё одновременно.

“Я принесла его, он здесь”, — сказала я и протянула его.

Бхагаван взял листок и осторожно убрал его, как будто это было некое великое сокровище.

Весь вчерашний день он продолжал говорить, что грамматика была неправильной. Когда меня спросили об этом, я ответила: “Помешает ли грамматика божественному голосу?”

Бхагаван произнёс, смеясь: “Всё правильно” и, в конце концов, Бхагаван сам написал стих в размере “Тхета Гита” и отдал его мне для снятия копии с особым условием вернуть ему исходный листок.

Ради маленькой вещи, подобной этой, он играл с нами три дня и, в конечном счёте, закончил стих в метре “Тхета Гита“.

“То — Ата (игра); это — Тхета (стих)”.

В этом, возможно, смысл его слов.
Этот стих — на телугу — приведён ниже:

“Вне зависимости от подъёмов и спадов,
Приходов или уходов, пронизывающих действие,
Тело — бренно.
Осознавший Себя сиддха забывает о теле,
Подобно пьяному, забывшему об одежде”.

Вот русский перевод шлоки из “Хамса Гиты”, переведённой Бхагаваном.

 

 

 

[ДАНИИЛА 6 489]

Нелогичная словесность всходит паром в небеса,
Что разложено по парам, заплетает вдруг коса.
Есть в игре соединенья необычный разворот.
Говорят в простонародье: "Сам тут бес не разберёт".

Без пути лежит беспутье, там вращается чертог,
Мир волшебный в нём играет. Но в единстве где Восток?
Извращенье - из вращенья, но всегда одна звезда.
Утро в обороте - вечер? Утро - вечер?! Ерунда!

Нелогичная логичность как нелепица из сна.
Я вошла вдруг в БЕСконечность! Не объект она, волна!
Разделённое в брак сводит, словно лотос лепестки.
В цвете жизнь в себе играет, всё наружное - внутри.

Чудо стало откровеньем, за словами - пустота.
И не выразить мгновенье, хоть соитье - красота.
Лада в Ладе, сердце в сердце. Как сказал Тертуллиан:
"Это поросту абсурдно". Только это - не обман.

Вещь в себе в сознанье - чувство, и его не разделить,
Без творения - искусство, что дано в себе прожить.
Изначальная нетленность собрала вдруг все пути,
По которым оказалось больше некуда идти.

Я пришла домой возвратом. И ходила я куда,
За каким-то перекатом, что зову теперь - года?
Что я видела всем светом от одной в себе звезды,
Оставляя в свете светом не свои уже труды?

Я и ты - одно, но в паре, свет звезды обратно - мгла.
Я при солнечном ударе не собою стать смогла.
Потеряла в одночасье чувство солнечное "я",
Но оно во мглу вернулось, как нетленная заря.

Это было, есть и будет. Что тут скажешь? Слова нет.
Я в ночи себя забуду, ну, а днём вернётся свет.
Он наполнит мглу собою, став опять одной звездой.
Есть ли у любви начало, где хожу сама с собой? )

 

Пора осенняя настала, поэзия меня манит.

Листва, что летом щебетала,  сухой-ворчащей в сны шумит.

И этот шорох всё протяжней природу вводит в оборот.

И скоро я опять увижу, как звёзды водят хоровод.

 

 

Изменено 26 сентября пользователем ДАНИИЛА

[ДАНИИЛА 6 489]

Продолжим "Письма из Шри Раманашрама".

 

20 февраля 1946

 Мокша с телом

Около недели тому назад один вновь прибывший в Ашрам спросил Бхагавана:

“Возможно ли достичь избавления (мокши), ещё находясь в этом теле?”

Бхагаван ответил:

“Что такое мокша? Кто достигает её? Если нет зависимости, как здесь быть мокше? Кто имеет эту зависимость?”

“Я”, — сказал собеседник.

“Кем вы в действительности являетесь? Как вы обрели эту зависимость? И почему? Если вы сначала узнаете это, тогда мы можем думать о достижении мокши ещё в этом теле”, — сказал Бхагаван.


Не способный задать какой-либо дальнейший вопрос, собеседник молчал, а потом, через некоторое время, ушёл. После его ухода Бхагаван с добротой в глазах посмотрел на всех оставшихся, на нас, и сказал:

“Многие люди задают один и тот же вопрос. Они хотят достичь мокши в этом теле.

Существует некое братство [сангам].
Не только сейчас, но даже в былые времена многие в нём не только учили своих учеников, но также и писали книги об омоложении, о том, что это тело можно сделать прочным, как скала, дабы стать неразрушимым.

Сказав всё это, выполнив столь много подобных вещей и подробно описав их, они со временем умерли. Когда сам Гуру, который рассказывал об омоложении и проповедовал его, умирает, что говорить о его учениках?

Мы не знаем, что случится в следующий момент с вещью, которую видим сейчас. Покой достигнуть невозможно, если посредством Само-исследования человек не осознает, что он телом не является, и, обладая вайрагьей (отсутствием мирских желаний и страстей), не перестанет заботиться об этом.

Мокша, в конце концов, есть достижение шанти, совершенного покоя. Если, поэтому, покой не может быть достигнут, пока тело отождествляется с Истинной Природой, с Я, то любая попытка сохранить тело навечно таким, каким оно является, увеличивает зависимость вместо того, чтобы уменьшать её.

Это всё — иллюзия”, — сказал Бхагаван.

[ДАНИИЛА 6 489]

1 января 1946

Леопарды и змеи

Я также узнала об ещё одном случае из жизни Бхагавана на Горе и поэтому пишу тебе об этом.

Когда Бхагаван жил в пещере Вирупакша, рёв леопарда послышался с места неподалёку, где была легкодоступная питьевая вода. В то время как испуганные преданные, собравшие несколько тарелок и барабанов, производили сильный шум, чтобы прогнать леопарда, он допил требуемую ему воду и ушёл, проревев ещё раз.

Бхагаван посмотрел на этих перепуганных преданных и сказал им в убеждающем тоне:

“Почему вы так сильно беспокоитесь? Самка леопарда своим первым рёвом известила меня, что идёт сюда. Выпив воду, она, другим рёвом, сказала мне, что уходит. Она ушла своим собственным путём. Она никогда не вмешивалась в ваши дела. Почему же вы так испуганы?

Эта Гора — дом для всех этих диких животных, а мы являемся их гостями. А если так, разве правильно прогонять их?”


Возможно, собираясь освободить их от страхов, Бхагаван добавил:

“Некоторое количество святых существ (сиддха пуруш) живёт на этой Горе. Может быть, именно благодаря желанию увидеть меня они приходят и уходят, принимая различные формы. Поэтому поймите, что с вашей стороны несправедливо тревожить их”.

Начиная с того времени, эта самка леопарда часто приходила пить к этому месту. Когда бы рёв ни слышался, Бхагаван обычно говорил: “Ты уже там! Самка леопарда возвещает о своём прибытии”.

После этого он опять говорил: “Самка леопарда объявила, что уходит”.

Говоря так, он чувствовал себя совершенно свободно со всеми дикими животными.

Один преданный спросил Бхагавана, правда ли, что во время жизни на Горе он свободно общался со змеями, а одна из них медленно ползала по его телу, другая взбиралась на его ногу и т.д.

Отвечая, Шри Бхагаван сказал:
“Да, это правда. Одна змея, бывало, приходила ко мне со всем дружелюбием. Она пыталась ползать по моей ноге. При её прикосновении моё тело как бы чувствовало щекотку, и поэтому я отдёргивал ногу; это всё. Эта змея обычно приходила и уходила по собственному желанию”.

[ДАНИИЛА 6 489]

Остановить хаос или суету в уме всегда возможно. Остановка ведёт к противоположности - покою и порядку, где всё на своём месте и не мешает разным дорогам (судьбам) быть вместе, в едином мире.