ДАНИИЛА

Прям ноябрьское по настрою. Если выражать его, то только стихами под музыку: в каплях дыма ходит небо по сгоревшей красоте... Да только в данном случае слова лишь создают настрой, чтобы слушать музыку, играющую разными оттенками души. Ясно, что это не три аккорда, под которые меняются слова, а настоящая музыка, замещающая уже слова чем-то более глубоким. ) Пора уже пересмотреть своё отношение к названию. Это не "музло". Этим названием настрой-то как раз и не задаётся или, наоборот, выражает одно и то же - непритязание автора на прослушивание. Но рождение прекрасной музыки требует имя. Каждому ребёнку даётся имя, которое выбирает родитель. И понятно, что все мелодии под одним именем - это как агенты Смиты или рабочие системы, не имеющие право на самобытность и отличия одна от другой в тонких нюансах. Все люди похожи друг на друга, как и мелодии и как волны на море, как ураганы или дни. Но стоит поменять одну только ноту в этой самой схожести, и маленькая мелодия приобретает уникальность. Такой подход тоже что-то меняет в восприятии, а значит, и в выходе воспроизведения в свет. Это только намёк. Но только сам автор вправе менять что-то внутри себя или нет. )

@Заветный , поскольку покров Лилы уже сам собой образовался над нами соединением, в котором собраны его герои - Булгаков с его произведениями вместе с твоей аватаркой, то смотрю именно в него. А в то, что ум смотрит (чем любуется), с тем он временно соединяется, наделяя реальностью. Выход из связи сразу само это любовного производство покрова над нами как бы убирает в сторону или останавливает. Но полная остановка этого ткачества или качества любви в свитке (полотне, скатерти дорожкой) возможна теоретически только тогда, когда все герои, вплетаемые в единую картину мира, умрут. Тогда все связи вместе с явлениями исчезают. Но поскольку мы говорим об актуально-насущном и нас соединяющем, то и вернёмся к ним. Про космическую пралаю (вот не знаю, как это слово писать с "и" лаконичной или без неё, а встречается описание слова в двух ипостасях в едином поле интернета) мы поговорить или рассмотреть, что остаётся без покрова любви, успеем. Если мы взяли строго научный курс, то пока идём им, не сворачивая. Может он и покажется необычным без строго научных определений или научного лексикона, а значит, не совсем научным. Но тут нужно смотреть в суть, а не в названия. Новые названия, которых в Западной, что в Восточной философиях столько, что можно полжизни потратить только на их изучение. Потому если что попутно из этих названий всплывает, то мы их рассматриваем, но чисто в их изучение и запоминание, отложением в память (тот свет) целью не ставим. В едином сознании этим уже кто-то занят, создавая Википедию и другие словари. Но на Пушорге это не совсем комильфо и не особо к месту. ) Потому будем копать уже сложенные внутри каждого пласты познания подручными средствами, то есть чем придётся. А сам путь уже может втягивать единый покров сознания постепенно, раскрывая и термины и новые ракурсы и прозрения (открытия). Помним, что в космическом сознании основой является шар (сфера), потому обломки сфер, носящихся по космосу, мы складываем в единую картину, чтобы видеть целое творение, а не его оборотную сторону - пралайю, в которой нет никаких картинок знания. И само собой, что складывать путь творения мы учимся, начиная с себя, то есть того, что в памяти уже и так вращается обрывками. Вот их и связываем. Я переживала в уме момент ясности (истины), стоя у пропасти (пралайи), что вот он - конец верёвочки сознания. Если я с ней исчезну, то тогда КТО будет осознавать Бога или космическую панораму... короче само творение. Если я исчезну, то исчезнет и связь с знанием (сознание). Потому это осознание направило мой путь в противоположную сторону от полного растворения знания в картинках и явлениях. И само собой, если ты не знаешь Бога или бессмертие внутри себя, то пралайя вызывает беспокойство, а значит, волнение ума. И ты уплываешь в море за знанием. Есть знание, будет и его осознание. Но отсутствие знания не может породить осознание. Потому ум идёт в свет (знание), если осознаёт себя, как познающего то, что хочется знать здесь и сейчас. К образу Кащея бессмертного (Карачуна), как второй ветви сложносочинённого предложения мы сейчас вернёмся. Ведь в наводке, где находится его смерть, мы тоже знаем. Всем это известно, кто русские народные сказки изучал в детстве - на конце иглы. А иглой ткётся этот самый покров Лилы (Иллюзии). Потому на конце иглы любовь или связь с миром прекращается. Нет покрова, осознавать нечего. А яйцо или лицо (личность) тогда остаётся бескровной, не связанной с миром. Мы знаем, как обескровленное лицо белеет, как снег, оттоком крови в тело (бессознательное). Если отрубить голову (яйцо), то воскрешения Личности бога не представляется возможным. И без личной связи с миром, любовь останавливается. Нет связи с созерцанием, нет и осознание оной связи. А индусы, которые придумали религию, что мы не умираем насовсем, предлагают пройти из триединства бытия - сна без сновидения (пралайи), облачного созерцания (хаотичного творения в обрывках знания в картинках, или сна со сновидениями) и бодрствования (бдение непрерывных связей) - в четвёртое измерение, то есть турию, или поднятие знания на конце пика (иглы). И раз говорят, что это возможно, то можно пойти в указанном направлении. И начинать поднимать знание можно с любой мелочи. Для практики. 1. Мир, который ты видишь, и ты, видящий этот мир, — только одно.2. Всё, о чем ты думаешь: «Вот — я, ты, он, она, оно», — только одно.3. Существа, которых ты считаешь одушевлёнными, и то, что, по твоему мнению, не одушевлено: земля, вода, огонь, воздух, всё это — одно.4. Благо, рождённое тем, что ты видишь всё как одно, не возникает, когда ты считаешь каждого отдельным от другого. Поэтому всё — одно.5. Когда ты думаешь: «Всё — одно», к тебе приходит благо и к другим приходит благо. Поэтому всё — одно.6. Тот, кто полагает: «я — отдельный, ты — отдельный, он — отдельный», относится к другим иначе, нежели к себе. И он не может изменить своё поведение. Мысль о том, что я и другие отличны друг от друга, есть семя, из которого вырастает древо пристрастности — различия действий человека по отношению к себе и к другим. Разве может отступить от праведности тот, кто знает единство себя и всех остальных? До тех пор пока существует семя, именуемое «различие», ты, сам того не ведая, будешь пребывать во зле пристрастности. Поэтому оставь мысль о различиях. Всё — только одно.

Спрошу, раз у тебя нет вопросов. А кому ещё ты можешь адресовать свой вопрос? Ну, давай по учёному или научному разбираться, то есть как учили. Местоимение "твоего" можно заменить на "моего". Чувствуешь, как всё сразу меняется и играет? Игра простая, но забавная в перемене акцентов. Можно заменить также на "наше"... сломанное воображение. Ты чувствуешь, что опять всё меняется. Как ОНО ИГРАЕТ волшебно! Творение наукой - самая волшебная вещь в мире! И с этим не поспоришь, если вглядываться в то, что происходит в мире вместе с научным прогрессом. Понятное дело, что если форум будет "стоять" без энергетического сбора или вложения в него энергией мыслей, картинок, то он становится как бы мёртвый и не празднующий свой день рождения. Предложений повеселиться или потусоваться, что-то обсудить, на что-то посмотреть или себя показать - всё меньше. А это означает, что форум движется в пралаю. Это как в песне той, которая тоже туда движется, и как в стихах той, что уже там: "О, сколько их, упавших в эту бездну, разверстую вдали..." Но можно не торопить и не торопится это делать с форумом, опуская руки в кажущейся безвыходности. Можно же заниматься в бытии чем угодно, хоть в Воланда, который пьёт за бытие кровь из отрубленной головы Берлиоза. Честно, трудно понять, откуда в фильме и романе столько крови из головы. Ведь голова - почти сплошная кость без мяса, наполненного красной жидкостью. Но, как говорится, с художником не спорят, особенно, если он убедителен самой игрой в трагифарс. Уходя в воспоминания общения на форуме, раз другого нет в наличии, помню дни, когда мы поминали Карачуна (он же Кащей бессмертный, он же Гоша, он же Гога...). Тут опять мы упираемся (ладно, будь по твоему или как скажешь) я упираюсь в междуречье или два пути сразу самой постановкой сложносочинённого предложения. Разбираемся по-научному. Потому сначала подробно в одно из "сочинения" пройдём, а потом в другое. Есть опять же песня (гита) со словами: "Нам рано жить воспоминаниями...". Забыла, от какого лица это слышала. Гугол (Яндекс или Бог в помощь). Смотрю: Эдита Станиславна Пьеха. Почему-то ближе уже Стас Пьеха. Опять игра иллюзии меняет акценты, сохраняя связь с уходящими песнями с приходящими вместе с родственными певцами. Поскольку в едином сознании всё взаимосвязано и движется "парой", то есть "недвайтой" или "адвайтой", то смотрю в причину выхода в сознание из подсознания самой этой песни, слышимой в глубоком далёко, которая поднимается вместе с чем-то ещё в том же едином сознании, как волна. Определении в квантовой физике таковы: когда исчезает "объект", то есть "я"-созерцатель , то тут же созерцание переходит в волну. Вот я и смотрю в волну, собирающуюся, само собой, в пространстве двумя направляющими. Последнюю активность я наблюдала на Пушорге в просмотре старых фотографий нашего города. Так вот, оказывается, почему эта песня сейчас всплыла. Ведь я думаю об активности, оживлении форума, и вижу это в картинках пройденного, пережитого недавно момента в явности. То есть думая сердцем о чём-то, я это притягиваю и вытягиваю из памяти. В данном случае - желанную активность форума. То есть я её не теряла. Она тут же вышла из памяти, как из "того света". В едином сознании всё же сплетено и хаотично. И чтобы разбираться в этом хаосе нужно проявлять усердие, терпение, неторопливость, то есть все навыки "послушника" или "учёного", без которых никакого порядка не увидеть в этой игре Лилы. Ах, да Зава не знает, что такое Лила! И это говорит во мне уже "тот свет", то есть память в непосредственном течении сознании настоящего. И никакого промежутка (разделения) я не вижу между "тем светом" и "этим" в едином текущем. Но сами течения различаются. И вот эти различия научным подходом выявляются. Тот, кто разбирается в том, что есть, как есть, часто употребляют термин "океанического знания" или "космического", "вселенского". Но наблюдая памятью, как играют волны в море-океане, можно сравнить волновую энергию творения и с морем. Там хоть волны видимые. А невидимые - радио, световые или ещё какие - нужно ещё в себе постараться увидеть, как те учёные, которые их видят и законы (Торы) составляют про них. Но мы пока остановились на Лиле. Потому её рассмотрим. Лила, она же Изида, иногда Мария (если мать Христа вспоминают), Иллюзия - это покров. И он создаётся "объективностью" - картинками различных объектов, в которых временно протекает энергия творения. Вот этот энергетический заход во временное творение иногда называют петлёй Мёбиуса, Иуды Искариота, временной петлёй и тр.пр. Всё это мне стало понятным через созерцания орнаментов, в частности любимого меандра или одной из техник медитации, которые тщательно рассмотрены индийскими философами, которых можно назвать и буддистами. Во всяком случае разбираться в этом сплетении индийской философии я пока не намерена, ведя другой начатый курс. Но именно в индийской философии по утверждению Е.П.Блаватской и не только сам разбор того, что есть, то естествознания чуть опережает европейский путь, потому как условно, в том самом едином сознании на Востоке естествоведческий путь начался чуть раньше по причине, указанной в Бхагават Гите (или причиной страшно-разрушительной войны, как сейчас говорят - ядерной). То есть в Индии поняли раньше, что путь войны никуда не ведёт, кроме пралайи. А там выяснять нечего, явлений нет. Потому, убедившись в этом, индусы-учёные пошли в путь самоосознания. И прав был Кришна, который говорил Арджуне - доверься мне, я за три дня храм разрушу и снова построю. Ну, или как-то типа того. Цитировать не могу, Бхагават Гиту не изучала, только читала подписи к картинкам. Поскольку путь к Бхагават Гите, как и к Библии уже во мне через сердце проложен, то и вернутся в познанное я всегда могу, чтобы углубить знакомство. А вот если путь прошёл только через ум, то и возвращаться в то, что не связано с сердцем, нет никакой возможности. Оттого покров Лила, Афродиты, Изиды, Майи так и называют - покровом любви. )

Теперь стопудово на Таро в России никто не заработает. В России всегда так было: если богатство материальное - то неси на базар, мировой рынок, а если духовное - то вдохновляй и вдохновляйся. Короче, всё, как положено, как пророк доктор прописал. Мёртвое и вечно живое переплести можно, но слить в одно не получится. Оттого духовное в России всегда считалось народным творчеством, божьим промыслом, а не личностным достижением. А раз народное, то и делать с ним больше нечего, как преумножать. Но продать, обменять или ещё что - не получится. Но если нужен совет, то тогда иди к бабе Яге или к раскладам Таро, которым ум настраивается на ясновидение и умение раскладывать ничейное (духовное) богатство по полочкам или древу знания, а значит, распутывать запутанные ситуации. Сегодня - день рождение у Теософского общества. Представляешь, день в день с Ошо-порталом! Только и удивляйся таким сложениям. Мы просто не могли не встретится, потому как Ошо с Блаватской шли одной дорогой в бесконечное начало. Как сказал про такие науки (Таро, Теософию - как и всю философию, Религию) один индолог-филолог: "«Каждая эпоха в истории цивилизаций заявляет о себе новыми веяниями и модами, чаще всего отражающими иррациональную природу человека и его безуспешные попытки преодолеть собственную ограниченность". Как я уже сказала, духовное богатство вложить можешь только в него же, то есть в духотворчество, когда начинаешь видеть невидимое, прозревать сквозь пелену в переплётном клубке причинно-следственных связей (кармических) конкретный путь сложения одного с другим, чтобы прошло то, что сдерживается ограничениями в кажущейся невозможности выхода. Короче, это умение самопрограммирования в двоичном коде (недвойственности). Но ныне точно ничего не заработаешь, даже открывая школу Таро и гадалок судьбы. Обучаться само-программированию можно, а заработать нет. Как сказал Фока - на все руки дока, нужно построить такую систему, чтобы у всех этих претендентов на заработок умением извлечения рационального из рационального, изъять саму платформу или основание. Потому построен интернет, в котором есть поисковик, позволяющей без проблем искать то, что тебе нужно, а не ходить к гадалкам. Индолог прав: в каждой эпохи свой спрос и свои предложения. Разбираться в архиве и архаичности - тоже дела интереса, как и изучать медицинскую латынь или язык древних инков, на котором уже не общаются ныне живущие. Потому клубы любителей Таро можно открывать в интернете, платя за размещение чисто символическую плату. Но чтобы иметь и её, всё равно приходится как-то зарабатывать. Но на обмане ныне не получится. Разоблаченная Изида не позволит. А она как раз говорит, что для государства достаточно одного ведущего таролога, может Шмакова, как и одного астролога - Глобу, к примеру. Остальных всех на "грязную работу". Нечего им компрометировать такие уровни духовной иерархии и подрывать к ним доверие лёгкой доступностью. Эти ступени в энергетическом укладе просветительских колец открываются далеко не всем, но строятся мостами-передатчиками связей. И дело тут точно не в вере во всё то, что невозможно видеть в физическом или привычном мире, а скорее - в доверии, без которого вряд ли возможен переход в энергетическом плане. Но то, что открывается в нём и то, что ещё земной науке неизвестно, приходится как-то встраивать в физическую проекцию. Потому умение что-то просматривать через карты Таро, вполне себе может пригодится в деле адаптации, условно, пока ещё закрытого знания в обще-земной в его проекции открытого уже знания, преподаваемого в щколе. Потому сначала идёт именно адаптация скрытого знания через тех, кто служит именно ей. Скепсис это вызывает, примерно, такой же, как и к картам Таро для непосвящённых. ) Но тем не менее чипы у контактёра были встроены до того, как на земле пошло повсеместно чипирование. И это говорит о том, как говорил Булгаков: ничего не просите у тех, кто выше вас стоит в развитии; сами придут и сами предложат. Но если ум через карты Таро не прозревает, что систему знания из простых карт можно построить так, что они открывают невидимый в их картинках путь связи с происходящим на физическом уровне, то он и понятия не имеет, как трансформировать полученное знание в астральной проекции, то есть не может служить переводчиком или пророком, поясняющим, что можно ожидать в оных бесконечных "кармических" или "причинно-следственных" связей. Понятно, что есть предел познания для "одного" ума. Но оный предел раскрывается и отодвигается дальше только через ОБЩЕНИЕ и никак иначе, то есть взаимообменом, точно также, как это происходит внутри тела через кровь. Только в непрерывном движении знания скрыты и его обмене невидимые переходы. То есть само знание, не дающего уже вдохновение, как в омертвелой клетке, должно отдаться кому-то другому, идущему следом. Тогда в отдаче открывается пустота, заполняемая новым знанием (откровением). Всё знание (целое) всегда течёт в непрерывности именно так, что иногда выражается, как от отца к сыну и к святому духу(пустоте), в котором происходит этот самый переход знания. Если знание внутри стоит, то ничего и не происходит. Можно ждать кого-то, как мессию, целую вечность. Одни ждут, чтобы кто-то пришёл и что-то открыл, другие ждут того, кому можно передать знание. Но если бы звёзды точно также ждали, а не жили для того, чтобы светить всем и всему, то они бы стали снова планетами, скрывающими свет в себе. Думаю, что звёздам оная "деградация" не совсем подходит. Потому они не ждут того, кто их откроет. Они сами в себе открываются. @Mahant , на Пушорге в своё время было много людей, самых разных. Почему ты с Таро не пришёл к ним тогда. Что ты делал всё это время? Спал в знании и зрил себя царём кощеем над златом? ) Почему ты не жил, отдавая знания тогда, когда были те, кто хотел познавать и общаться? Ныне больше тех, кто подобно тебе предельно лаконичны: я знаю, что ничего, кроме себя, не знаю, но добьюсь того, чтобы знать ещё меньше. Как говорится, нечего на зеркало пенять. Остались только собственные подобия. И мёртвых лучше не будить. А то оживут и мало не покажется. Мёртвым не нравится быть живыми, а значит, постоянно битыми, как в простых игральных картах. Мёртвые боятся жизни, они от неё бегут. И мёртвым ничего не надо, кроме нирваны в покое и отдыхе. Они с удовольствием сбрасывают с себя нагрузку - тащить знание вперёд, то есть в то, что только предстоит построить вместо устаревшего и приевшегося так, что даже ремонт делать не хочется. ) Короче, с днюхой тебя, вернее, портала, в котором ты тоже не живёшь, отдав его в застой крови, отваливающий ноги. Бодрости духа и настроя на жизнь!

Я не могу предложить практику (интенсивную) "атама вичары" до тех пор, пока ум не созрел до неё осознанием хотя бы смерти тела, глубоким осознанием. Пока ум не осознал смерь объектов в непрерывных созерцаниях даже в смене сезонов, не говоря уже о кладбищах и созерцаниях трупов близких людей или ещё как, даже само предложение кажется бессмысленным, лишённым всякой логики. И это так, как есть, как раскрывается само собой. Условно, до возраста Христа-Будды идёт постижение личного роста в освоении любой сферы быта - семья, работа, бизнес, творчество. Ум обучается ВЛАДЕТЬ полученным или врученным ЗНАНИЕМ, как навыками ума-тела. Уму интересно чувствовать сопричастность к творению мира, осознавать значимость жизни, данной для этого - творчества жизни. И потому муки и страдания чаще происходят из "выпадания" оной сопричастности, но все-таки с надеждой, устремлённой в будущее, ради которой ум готов что-то осваивать, чему-то учиться независимо от занимаемой "ниши" в обществе, в которую ум помещён или посажен, как семя для роста. Будь ты плотник, аграрий, рабочий, сын низшего сословия - Христос или царевич с доступом к образованию и средой обитания, становящейся в управление умами - Будда, ты - чистый потенциал при рождении, который не может раскрыться никак иначе, как через дело и его проявление. То есть действием вложенного знания, навыков и желаний оной среды или полем деятельности. Даже если твой путь - лень, ты можешь возвести её в свой предел или само совершенство утверждением в ней ума. Труднее тем, кто только мечтает, но ничего не делает, то есть остаётся в фазе ожидания даже того самого Христа, который освободит тебя от ожидания, предлагая действие в сторону воплощения твоей мечты. Можно и такого Христа проигнорировать только потому, что он мешает мечтать. Только в обусловленности игры жизни даже для такого посыла в сторону склона и исчезновения из поля созерцания в уме должны быть навыки заботы о хлебе насущном. Иначе тело придёт в негодность, а следовательно, ум впадёт в хаотичные сновидения без привязки даже к ним. Но и в них может явится тот, кто предложит "поработать" немного, обольщая тем, что заработок обеспечит снова это самое состояние "плавания в мечтах" в вечности. Но оно так устроено само собой, что быстрая нажива ведёт к быстрому освобождению от неё. Как говорится, то, что легко даётся, легко и отпускается, спускается. Потому если в снах тебе предложат убить кого-то ради твоего собственного отдыха и неги в грёзах, не стоит удивляться, что убьёшь ты тем самым самого себя, который ничего делать не хочет. Зачем тебе жизнь, если ты не участвуешь в её творении? Твой мир будет в бесконечности только разрушаться и разрушаться до основания, пока не останется "Я", в котором проснётся желание творения мира. Ведь отражение "бесконечности разрушения мира" есть отражение духа творчества, разрушающего самого себя бездействием. В грёзах можно увидеть всё через свои же действия, как через отражение себя в зеркале. Потому, условно, твой мир внутри проецирует восприятие внешнего мира. Внешнее отражает внутреннее. И в практике самоосознания в любой религии тебе предложат осознание снов и отказ от того, что тебе не хочется видеть верой в то, что возможно и другое творение, то есть не сновидческое, а наполненное чувствами жизни. Осознание и только оно освобождает ум от того, что его отражает знанием "наружи". Осознанием меняется внутренняя установка на то, что наполняет ум силой света (знания). Потому, условно, что-то знать - это уметь. А знать "я" и не уметь даже выразить само знание - это незнание себя. ) Можно ли осознание назвать учением? Нужно внимательно всматриваться в себя, чтобы ответить на этот простой вопрос. Если осознавать себя даётся обучением, то это, скорее всего, не то, что ум ЗНАЕТ в СЕБЕ. Невозможно обучить тому, что есть. Никак невозможно. Осознание - это пробуждение ума к самому себе интересом. Потому из рассеянного (несобранного) внимания осознание отражается ясностью в себе. И когда человек говорит, что его учат, а он не хочет учиться просыпаться в самом себе - это полная хрень или, как раз, полная неосознанность, отсутствие интереса к самому себе. А раз его нет, то и проекцию он строит в себе, как образ кого-то другого, на кого можно переложить само нежелание проснуться интересом к себе. Ведь если проектировать такой образ, то как бы ум освобождает себя от него. Вот и получается, что он уже создаёт ЛОЖНУЮ проекцию себя. Ложную по той самой причине, что она освобождает само бездействие в отдых, свободу интуитивного внутри себя знания чувством втягивания в то, для чего ум начинает пробуждаться. Ложное в этом случае как раз то, что не выражает внутреннего чувства пробуждения, то есть истину внутри, даже если ум приходит и снова читает то, что он, как он говорит, не читает. Ведь это же ложное утверждение? ) Ум именно читает и приходит, чтобы читать или хотя бы слегка проснуться в том, что предлагается. Хочет того или нет сам ум, но он улавливает какие-то отрывки понимания в прочитанном, чтобы повернуть их к себе и утвердиться в знании, а следовательно - покоем ума. Ведь если что-то не получается, а ум винит в этом кого-то, то это ложное обвинение. Внутри ума нет никого другого. Потому "другой" - его же проекция. Можно начать понимание с этого простого осознания и перестать строить то, что не отражает истину. Истина ПРОБУЖДАЕТ ум, ложное - УСЫПЛЯЕТ, погружая в отдых, а следовательно, ум ГРЕЗИТ, что кто-то пишет, работает, мыслит за него. И он выражает себя всегда ПРАВИЛЬНО. Сознание выражает всегда истину. Но в переложении в проекцию, то есть отражением от себя, то есть в "другого". Потому грезит он, а не я, в глюках он, а не я. А я чист без глюков. И это именно так. Без проекций себя ум чист, как сама основа, на которой и которой проявляются феномены - явления, объекты. Это та самая основа, которая наделяет жизнью эти самые явления, потому как ум от них никак не отделен! Но это уже более глубокая адвайта, к которой наскоком не подступить, чтобы впрыгнуть в понимание, становящимся полной ясностью - осознанием. Уму приходится долго кружить вокруг да около, рассматривая, приглядываясь, сверяясь с тем, что предлагается к самоосознанию, собирать силу света (знания) познанием опытов жизни и теорий, то есть указок для внимания. Ведь, условно, субъективное знание невозможно открыть объективным. Ум прилаживается, настраивается очень долго, впрочем, как и всегда и в любом новом для себя деле. Потому всплески осознанности будут происходит и угасать, которые, условно, называются сатори. Привыкать придётся и к новым терминам, вглядываясь в них, пытаясь опять же осознать, связав их с собой, основой оживления "непонятного" и потому "чуждого". И само это знакомство с новым уже пробуждает ум, поднимая его в тонус. В адвайте тебе не предложат ничего, кроме СЕБЯ, которое всегда здесь. Потому ясность от наставника или книг, роликов по адвайте подобно получению порции адреналина. И получивший её может уйти, отказавшись от дальнейшего вникания в понимание. Но очень скоро ум понимает, что как раз без постоянной практики самонаблюдения себя, всё вновь исчезает. Ум погружается снова в полное отсутствие понимания. А возвращаясь снова к адвайте, приходится начинать всё заново. Сколько таких попыток пробуждения будет, ум даже считать не будет. Тем более, что ум может захватить что-то ещё, что ему покажется интересным и дающим новую порцию вдохновения. Все приходит и уходит. Это закон. Приходящее уходит. Потому нужно закрепление ума в чём-то одном. А в чистоте ума ум не закрепляется. Он ищет что-то объективное, а не субъективное. То есть как раз уходит от предложения самоосознания. И всё, что я описала, ум узнает, как самоё себя в действии. Себя в описаниях, а не кого-то другого. Только тогда, когда это так, тогда и читается откровение в пробуждении ума. Если это не так, ум спит в грёзах и глюках о себе, то есть утверждается в ложном понимании. )

Всё это эссе-посвящение не адресовано кому-то лично. По практике я давала адрес на сайт по самореализации, где собрано много "макулатуры", которую так не назовёшь, поскольку в интернете нет бумаги. Тогда то, что называлось макулатурой, можно назвать только ...светом. По логике вещей, разумеется. И это тот свет (знания), который ум зрения лишает, как у пророка, у которого по описанию Пушкина, глаза вынимаются и вставляются горящие угли. И мы, как сказал профессор психиатрической больницы, в которую направляются все одержимые светом и желанием обладания по направлению товарища Саахова, торопиться не будем! И не только потому, что кто спешит - людей насмешит. Нужно, чтобы ум сам в себе рассмеялся так, чтобы вот это самое эго-желание отдельности Я от всего мира, лопнуло! Сдулось, как мыльный пузырь. В этом заключается практика адвайты. И я не буду обольщать ум, что это так и случится по описанному предложению. Потому как знаю, что пока эго не выросло в самое большое в уме Я, оно не способно сдуться и рассмешить ум. Эго-желание должно прежде развиться до желания соития ни с кем-нибудь, а с самим....! Богом, так сказать. А без этого слияния плод незрелый, а значит, вместо смеха получится опять грех. Не так давно в беседу с Лакшми (одним мастером по самореализации и новой Адвайты) пришла девушка. Эта девушка так рьяно взялась за практику, делая всё, как слышала, выполняя все условия, что очень быстро пришла к "концу практики" или опыту, который должен случится сам собой, если все правила соблюдаешь. Но вместо ожидаемой проекции соединения в смехе или удивлении ума в самом себе, к девушке пришло другое. В состоянии растворения эго случилась паника, и ум в ней захотел выбросить тело в окно. Будучи в состоянии "духовного экстаза", которое длится несколько недель, месяцев и порой даже лет, смогла остановить в себе это желание или, как церковники говорят, самообольщение или прельщение дьяволом (двойственностью). Она пришла к наставнику за советом и непониманием самопроисходящего. Неготовность ума, который не напитался постепенным прозрением или "просветами истины", приводит к обратному результату. Я сталкивалась с этим несколько раз, как и любой, кто понимает в себе "готовность и неготовность" ума к "взрослому" контакту с чистым умом (самим собой). В уме есть ось (центр), вокруг которой вращается самость. Потому, когда она исчезает, и ум остаётся в полной свободе без соединения себя с закреплённой объективностью (эго-центр), ум может не только "падать в свободу", но и паниковать по данному поводу исчезновения "закреплённости". Я встречалась с девушкой, которая именно годами с небольшими перерывами пребывала в этом состоянии. А поскольку в ней ум философией вообще никак не проявлялся, которой ум уравновешивается, то голые эмоции, да ещё направленные в негатив, создали невыносимую атмосферу "ада", с которой ум не справился. Да и по сути не хотел справляться, потому как себя не осознавал. А если не осознаёшь себя, то автоматически сам негатив перекладывается на кого-то другого. То есть ум втягивается в противоположную сторону адвайты (недвойственности), то есть в двайту (дьявола). И если ум не может справится с этим, то доверяется тому, что само приходит. И к той девушке пришло на помощь "православие". Но другое к ней притянутся не могло. Негатив притягивается к негативу, позитив к позитиву. А нужно уметь сохранять равновесие и между этими взаимосвязанными противоположностями. То есть ум практикует сам в себе и только себе способность оставаться в равновесии. Любое смещение от него уводит его или в одну, или другую сторону. И будь то восхищение прекрасным духовным образом, или, наоборот, страх от созерцания духовных чудовищ - это всё ещё непонимание "недвойственности" ума, который соединяясь с созерцаемым образом, становится временно с ним един. Мечта или страх (то есть чего не хочешь в соединении с собой) в проекции без осознания себя изначально ничем способны не только притягивать ум и втягивать его в созерцании в единство с наблюдаемым, но проявляется невозможностью освобождения от навязчивого образа. Потому вся работа по самоосознаю проводится не только в сознании, но и точечной привязке к телу. В "плавающих сновидениях" невозможна сосредоточенность на себе. Она в плавающем сознании рассеяна. И все, что может сделать ум, то есть осознать себя полностью в растворении эго-центра, возможно произвести только здесь и сейчас и ни в какой иной проекции какой-то несуществующей без проекции "другой жизни". Оттого и говорят, что всё, что ты здесь можешь понять, пережить и осознать, невозможно отложить. А следовательно, это нужно самому уму, а не кому-то другому. Смерть эго-центра с привязкой к телу возможна только в сознании. Разотождествление себя с телом ( покиданием ума тела) без подготовки может проявится не самоосовобождением, а паникой и страхом. И потому лучше связывать ум с церковью и тем, что там предлагается. Во всяком случае сновидения будут красивыми, торжественными. Если, конечно, ум не сможет подготовить себя к полной самореализации и выходу из двойственности, то есть освобождению себя от ложного соединения и ТВОРЕНИЯ оного ложного творения отдельности, то есть эго-центра, привычкой. "Там" то есть в свободе от эго-центра (или связью с телом) никого нет. И это можно ПРОВЕРИТЬ здесь и сейчас. И подготовка к этой проверке осуществляется тоже ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС. ) И это не запугивание и не устрашение, а всего лишь предложение к самоосознанию. Начатое здесь не проходит, а ведёт путь в бесконечное знание и самоосознание. Но если это не нужно уму, то кто в нём с ним спорить будет?

Пока запятая пошла путешествовать сама собой в дальние страны, я пообщаюсь с предложением, оставленным до неё. ) Ну, конечно, ты знаешь, кто ты. Ведь ты то, на что указываешь и к чему ведёшь соитие дорогой описания или чистого писания, чтобы, если заблудишься, снова пришёл к посланию к себе, чтобы снова слиться с предложением. Ум сливается всегда временно с предложением и описанием предложения. Но поскольку писание вместе с описью - временное пристанище, то ум покидает его сразу, как только закончил творение и временное отождествление себя с чем-то проявляемым объективно. Тут вопрос нужно ставить ребром: кто знает? И этот вопрос из постановки сценария можно вести в следующий разворотом в действие: чем знает? Кто знает и чем знает - два вопроса, которые можно подвести стрелочкой к тому, что ищется, как истина или к искомому. Если вопросом ничего не ищется, то и найти нет никакой возможности то, что не ищется. ) А вопросом "кто?" в паре с "чем?" - это уже любовь сложением и уложением в койку самопослушание. То есть вслушивание в себя. Так кто я? Объект, на который указываю, или субъективное ничто, которое сливается с указанным объектом так, как в монолите или как в соитии, которым не поймёшь, кто ты мальчик или девочка, коли различительные особенности слиты в одно целое. Можно ли разделить сознание и осознаваемое в момент оного или подобного соития без представления объектов? Вряд ли. Потому как сознание без осознаваемого в непрерывном соитии невозможно даже выявить, как не старайся. Вот отделить себя от местоимения "я" вполне возможно, но осознанием местоимения вместе с другими - ты, он, она... Когда видишь изменения разных указателей, а этому обучали в школе или ещё где, то понимаешь, что "я", которое вместо имени, ставится указкой в тело, не отличается в единой сути. То есть указывая на другое тело и говоря "ты", вот это связь местоимения и тела и есть одно, не отличимое именно в сути. То есть тебя обучали говорить "я" в привязке к телу, к которому ум начали привязывать с младенчества, обучая говорить и соединяться с тем, на что указывают. Вот это рука, это нога, это носик... Ум, который себя в образе не видит, учится видеть и связывать себя с телом. И за годы он так привязался к телу, что ему трудно даже понять, что он изначально телом никогда и не был. Более того, он всегда то, что видит перед собой и в этот момент сливается с этим в одно. Можно сказать и так - любуется. Впрочем, когда ум смотрит на другое тело, вот это соединение с телом им никак не называется и не выражается. Он просто смотрит и осознаёт единство с тем, на что смотрит. Временное соединение, соитие. Произошло смещение внимания и всё, объект самолюбования исчез. Почему само? Само любование? А что, разве есть посредник в созерцании? Посредник тоже появится, как слово, мысль, слово-мысль, которая тоже обладает тем же самым - самобытием и воспринимается тем же умом, как отдельное уже от тела. Это тоже легко проверяется. Сидишь за компом(мобильником), никого нет, тел не видишь, любоваться нечем. Не пустым же экраном. Вот ум и созерцает мыслеобразы. За каждым словом закреплена некая определённость, предельность явления. Пока обучаешься словам, то не думаешь о всей этой философии самоосознания. Почему? Нечем. Слов и понятий мало. А двумя словами - носик, ротик - не пофилософствуешь. Правда, когда о любви узнаёшь и как выразить её тремя словами или весёлыми тремя буквами, то можно практиковать философию и на пальцах. Всем сразу всё понятно, но! исключительно для посвящённых в тайны оной философии. Прочие к единому пониманию не привязаны. Их так и называют - непосвящённые или не воцерковленные или ещё как. Короче, те, кто не при делах. А посвящённые делом занимаются - доказывают, показывают и посылают. Вообще вот эта самая примитивная философия на пальцах и в трёх словах - ну, самая занимательная. И какие только эмоции не порождает и не выражает! Ум обожает игру творения и , зная много слов, готов часами увлекаться описанием того, что видит в себе, не созерцая глазами то, что отложено в памяти, то есть духовные творения или мыслеобразы. Короче, сплошная любовь, если это обожание как-то называть. Потому нафиг ему философия самоосознавания! Зачем она ему. Посвящённый в знания самодостаточен. Потому гуляет знанием по знанию и печали не ведает. А если ведает, то и ведёт и саму печаль по слову в такое творение, которое становится всё печальнее и печальнее. Прямо как повесть о Ромео и Джульетте. И вот при всём этом богатстве думать о боге и о себе - это просто нонсенс. Потому Эразм Роттердамский так это и назвал - "Похвала глупости", нонсенсу то есть. За всеми этими занятиями и описаниями НИКТО НЕ СТОИТ. Всё происходит само. Потому и разбираться не с кем и незачем, коли и столько дел вокруг! Я знаю себя. Я себя знаю. Знаю я себя. Во сколько предложений сразу самим светом(знанием) натворить можно. А коли ещё неправильно вставлять, то есть чему не обучали, так и вообще - потеха. Оказывается, когда ты не учишься и нет надзирателя учителя, то можно делать так, как хочется и что хочется, как детю без семи нянек самоутешением, потехой. "Я знаю, кто я". Можно без разделительной запятой. Почему бы и нет, если сам с собой играешь. В себе без посторонних глаз можно делать всё, что хочешь. И главное - никто лишнего слова в рот не положит, чтобы с ним разбираться, куда его деть. Главное, что фраза выглядит очень лаконично, по спартански или по Леонидовски. Ну, это если заглянуть в словарь происхождения оного слова. В этот словарь или Википедию как зайдёшь, как сольёшься, так часами, как влюблённый, будешь без времени. А выйдешь из оного соития посмотришь на часы. Ба! Сколько времени прошло даром. Любовник умер, бизнесмен проснулся, подчитывающий убытки. И ведь от любовного дела сразу не переключишься, во всяком случае до тех пор, как с обязательно-деловым не сольёшься. Любовное за хвост ум держит и им ещё помахивает. То есть любовный контакт продолжается. Потому силой знания ты из Спарты можешь сразу в Чехова влететь, у которого слово "лаконичность" заменено на "краткость" и "сестра таланта". А если ещё вспомнить или в словаре посмотреть, что такое талант, то совсем богатым ...духовно станешь. Разве я не талант, если так кратко мысль излагаю: "Я знаю кто я", где Я большое, заглавное, переходит в сына божьего, прописного. И ещё у таланта мать есть. Не только сестра. Потому можно мать свою Софией назвать, мудростью и ещё трёх сестёр подогнать Веру, Надежду и Ладу для лада в семье. Любоваться собой и своими родственниками тоже можно бесконечно и до тех пор, пока вдохновение вместе с талантом не исчезнут и жена рядом не встанет: "Ты уже заработал кучу талантов? Где деньги?" Ну, какая АДВАЙТА!!! Как в неё играть? В любую игру можно играть только изучив правила. А без правил - ты профан. Я- я, как немцы говорят. Кстати, самое короткое слово-буква "Я". Вот где лаконичность предельная. Изучать новую игру всегда не просто лень, когда закончил детский сад, школу, институт. Становится снова учеником обидно. И вот эта обида за самое краткое "я" ещё в адвайте объявляется под запретом! Его не существует! Оно ложное. Нужно осознать ложное, тогда истинное засияет аки солнце. Ум сломать можно. А коли посмотришь, сколько написано про адвайту адвайтовским языком, сколько книг, бесед издано, то совсем печально становится: "Я столько не съем, чтобы самообразоваться по писанному правилу". Может сразу с практики начать? ) Впрочем. мать София по этому счёту говорит следующее: "Теория без практики бесполезна, но практика без теории опасна".

В качестве компенсации отвлечённого внимания от задуманной темы могу предложить рассказ Макивента Мелхиседек. )

Можно было выразить сразу триединство: синтез науки, философии и религии". Но по сути философия и является мостом перехода одного в противоположное (науки в религию). Философию можно выразить и Словом, по которому слышимое переводится в зримое. Но поскольку вы философию "выбросили" из расчёта вниманием, то тогда будет и не понятно, как служение Вакху отражается философией Венечки Ерофеева в его главном труде жизни "Москва-Петушки". ) Это тоже каббала, но в другой интерпретации. ) Точно также, как служение М. Задорнова богу Гелосу вместе с его откровениями со сцены. Но есть и те, кто служат Мому, то есть богу насмешки и скверного смеха. Как говорится, чтобы выбрать путь для себя, нужно слушать не только ум, но и сердце или уникальную (скрытую) предрасположенность к самораскрытию в непроявленном зачатке-семени внутри себя. Но кто может сказать, что не пережил в себе правление бога Комуса (Космоса, Кома) в "Танцующей Вселенной"? Жизнь в вечности так устроено волной, что на пик выходит в текущем всегда то, что остаётся бессмертным. Потому суфизм тоже вполне может поднять в уме соединение, которое потом выходит в замечательную поэзию, известную под имена Саади, Руми, Хафиза и их последователей в оной вечности. Но и в русской традиции до сих пор осталось празднование Весёлой Масленицы вместе с оным Комом или печёными блинами, выражаемой традиционным поклонением именно излишеству. Я только хочу сказать, что философией можно построить любую связь с тем, что празднуется в самой вечности. И причина этой связи в коренном укладе какого-то народа, его традициях, которые могут и не соответствовать основному (государственному или религиозному) закону. Однако мифическая-каббалистическая связь так или иначе прослеживается через оный традиции. )

@Erasmus , можно ещё поинтересоваться? Почему вы выбрали имя Эразм? Это как-то связано с сатирическими трудами Эразма Роттер-дамского? Я совсем недолго продолжу путь Каббалы в этом прозрении главы ХY. В т.н. многобожии или языческой вере человеку предлагалась полная свобода выбора - кому служить, то есть какому пути в продлении в вечность (век). Одни выбирали Афродиту, как Мерилин Монро, другие - Палладу-Софию, то есть мудрость, третьи - Вакха или Зевса-президента. То есть выбор небольшой в пантеоне раскладки сети картой московского метрополитена, но есть. А вот в Торе, по сути, его нет. То есть ты или член общества иудеев, либо изгой общества. Потому в Израиле, чтобы выжить, Тору знать обязательно, как закон, на который опирается правосудие в судах. Там тебя явно не будут судить судом Вакха и как любителя пива. И не будут судить судом Афродиты, как в светских салонах. И в только таком раскладе становится фраза: каким судом судишь, таким и судим будешь. Вот только не знаю, если в Торе такая ветка относительности в раскладе пути. В Библии есть. ) Что же касается "духовной составляющей", с которой связана напрямую мирская жизнь, то это тоже в многобожии лучше понимается, нежели через путь законов (Торы), ведущей свою каббалу. То, к чему стремиться душа, так сказать, то и раскрывается в воплощении, даже если умом ты стараешься соответствовать образцово-показательному Аврааму. Ну, не может душа раскрываться только путём праведного Авраама. Кого тогда сей Авраам будет учить уму-разуму и исправлению погрешности или несоответствия установленному эталону коммуниста праведного еврея или правоверного христианина? ) Это только пятиминутная переменка в изучении Каббалы, в которой предлагается сбросить напряжение, втягиваемого в изучение предлагаемого предмета. Ведь самостоятельное изучение даже пути М.Лайтмана никак не может пройти мимо его знаменитой фразы: «Русские „закабалены“ водкой и пустотой, люди без цели в жизни. И русским не нужен „лучший уровень жизни“, потому что какую зарплату им не дай, они всё равно будут пить и страдать. Поэтому, им нужна каббала». )

Если выражать принцип или теорию, то можно выразить это и так. Тебе даётся знание, вкладывается, накапливаясь в уме, как свет. Оно, как вы сказали, мёртвое в сундуке с добром. Но желанием и волной, волнением, это знание или "тот свет" выходит, чтобы стать реальностью или оживает. Книга по сути - слова, печать, оттиск в уме. Потому по слову оно само и открывается. То есть, как в квантовой физике - объект переходит в волну, волна снова в объект в уложенной непрерывности передачи (дао, пути) вечности. Это самокодирование, самогипноз. Почему "само"? Да потому что нет конкретного лица. В книге нет лица автора. В беседе оно есть. Но слушающий недолго любуются ликом, втягиваясь в сам путь уложения знания в передаче. И то, что говорится, волнует ум, создаёт волну звуком. Волной как бы ловится звук-свет "негативом" или представлением. И попытки повторить что-то в точности по описанию приводят к разным исходам или совершенно новым прозрениям (новым светом). Полной ясности в уме долго нет, но он чувствует её "впереди", как полдень утром, потому как бы устремлён в будущее. Но однажды это происходит - остановка пути. И ум понимает "смерть" сей остановкой. В нём столько надежды на то, что ему рассказывали. Но в момент "смерти" он не хочет больше ждать, ему нужно, чтобы что-то раскрылось не представлениями, а живыми переживаниями, захватом и вовлечением в само творение о том, что было вложено мечтой перед самореализацией. Все описания, даже голого процесса, всегда условны. Непрерывность чувства знания или безмолвного (безусловного) чувства "Я" - основа, которой создаётся сам путь в "сон". Есть практика распознания своей непрерывной основы. Но в данной теме она сильно завуалирована другими предложениями. Потому вряд ли ум увидит, почувствует её сквозь толщу других предложений. Ведь ему предлагается не осознать себя, а слиться с божественным проведением по описанию Торы. Да и распознать то, что есть всегда, ум не стремится, пока не запутается в образах смерти, то есть в объективных отражениях. В практике себя-распознавания вся объективность тут же становится "ненастоящей", как только ум соединится с самим собой. Потому чисто условно "объективный" мир называется мёртвым, ненастоящим. Но это не совсем так. Это самое непрерывное чувство-знание есть та основа, которая наделяет жизнью мир. Потому, возвращаясь опять же к творению образов себя в одновременном появлением сразу целого мира отражений "себя", им же, чувство-знанием, заполняется это условно мёртвое как бы единым свето-знанием. То есть мир тут же оживает опять. И две ипостаси с переходом одна в другую также происходят самой непрерывностью. Это то, что мы знаем, как явь и отдых ума без творения сновидений(сон без сновидений). Переход от одной ипостаси в другую мы называем сон со сновидениями. Но ум может обнаружить в себе переход из яви в сон и без всякого погружения в бессознательное состояние. Изучение, исследование себя - это те откровения, которые были всегда. Потому ум удивляется, почему он не замечал этого раньше. То есть магия, волшебство в самосознании не прекращается, как и в познании себя через вхождение в образ (тело). И опять же в непрерывности знания можно сказать только условно, что смещение внимания на объективность (творение образов знания) и субъективное знание (в отсутствии творения) чередуются точно также, как и день-ночь, но без всякой привязки ко времени. Потому как время - это тоже объективное понятие, сотворённое то есть. Да и о каком времени можно говорить в осознании субъективной или непреходящей основы, то есть чувства-знании? Объективность просто непрестанно меняется, как "одежда" субъективного и всегда пребывающего чувства. В пралайе (отдыхе без творения) чувство есть как отсутствие объективности, а следовательно, волнения ею, как магической мантией или покровом истины. Игра Лилы волшебна. Потому я только упомянула о том, что есть всегда, и, в условно, адвайту, я ум не буду в этой теме втягивать. Просто поясню, что меня взволновало при чтении(ознакомлении) в предложенном варианте "Сефер Ецира". Тору я раскрыла, честно, один раз. У знакомых есть она. И первое знакомство первыми строчками вставило внимание на провозглашение славы бога Израиля. Само собой, находясь в России и не собираясь в Израиль на ПМЖ, ум сразу из сосредоточия переходит в посев или рассеивание внимания, теряя сразу нить связи с Торой. Но есть же ещё и Библия, которая служит переходом между Православием и иудаизмом. А там описывается познания в связи с объективность (раем) до прихода ума к центру, разделяющему целую объективность на добро и зло. Потому для Адама (ума самопознающего) себя в объективности не было понятия добра до того, как он не распознал зло и этим распознаванием он стал един с целым, как бог, знающий в себе добро и зло. Так во всяком случае трактует это Библия. Потому вот это описание: как бы не встаёт в единое целое описание в Библии. Понятно, что в непрерывности знания, не высказать определённость, укладываемую в каком то направлении "точечного знания" (или временно конечного для взгляда). И понятно, что хотел ум выразить, чтобы свести во временную точку единства в понимании указателей: если ты выполняешь закладку Торы в качестве путеводителя по жизни, то тогда это для тебя и есть добро. Но тот, кто не знаком с Торой, как и я, вместе с её наставлениями на путь истины, рассказывающий, почему у тебя что-то не получается в относительности с указками Торы, то в Торе есть пояснения, почему в твоём пути "добро" не прослеживается без тех же указок Торы на "зло" или негатив. Если ты строишь жизнь по Торе, то ты придерживаешься этого закона построения пути жизни. И Тора тебя ориентирует по своей раскладке симметрии, где добро и зло стоят по разные стороны от того, что ты делаешь в пределах Израиля и своей отчизны. Цель Торы - сохранить народ Израиля, его индивидуальность и культуру по Торе. Есть общие человеческие предпосылки и предложения в условиях мир, мирной жизни. Но в условиях войны встаёт всегда относительность добра в отношении одной страны и её народа против другой. А в этой относительности многое меняется. То есть то, что для еврея хорошо, для русского, если он находится в конфликте с Израилем, придерживаясь добра для свой родины, может оборачиваться и злом. Если нет этого понимания, то будет путаница и само собой - страдание по мирной жизни, в которой "конфликты интересов" разных государств могут решаться без убийства и кровопролития. И понятно, что в условиях войны нет и не может быть "единого добра" для конфликтующих сторон. Достаточно только посмотреть в картины творения в текущей раскладке, чтобы видеть это напрямую. Даже принимая единство бога, ты не можешь сказать внутри себя, что целый мир есть добро. Никак. Ум часто воспринимает добром только то, что касается "временной оболочки" или "тела", встроенной в общую картину. Но если это тело будет изувечено в военных конфликтах, то тот, кто нанёс эти увечья, становится врагом. Потому, скорее всего, в Торе есть оправдание поступкам, причисляемым к смертным грехам, которые оправдываются, не судятся, если те совершаются во благо единения народа. Я думаю, что вы не поднимали эту сторону знания, оставляя её в себе или в покое подсознания, когда предлагали изучать Кабаллу с Торой. ) А она есть. И она весома в выборе и предпочтении ума изучаемого предмета в качестве "выгоды" или "добра". Ведь из любого простого яйца можно сделать золотое углублением познания в непрерывной связи с Торо-Каббалой. ) И я не могу не признать очевидное, что М.Лайтмана это получилось, то есть перевод простого интереса в прибыльный и окупаемый. Как говорит М.Найми в "Книге Мирдада": если путь не кормит тебя, то он не стоит по нему идти. Но есть разница в этом направлении. Если ум ставит сразу прибыль, то это вовсе не означает, что он станет мастером-путеводителем. Есть много мошенников, у которых прибыль как раз впереди интереса самопознания и слияния с тем, на что дают указки. И различить эти два подобных пути иногда почти невозможно. Ведь бывает и так, что мошенник увлекает ум настолько, что ему становится пофигу на того, кто ввёл его в мир прекрасного вдохновения. Потому он не будет служить наставнику, а будет углубляться в знание самостоятельно, если почувствует, что наставник больше не дарит вдохновения, а использует его только в корыстных целях. Потому увлечь ум надолго может только тот, кто сам увлечён и кто ищет лишь ключи знания, дающие новый поворот и открытие того, что было здесь, в знании, но оставалось в тени. Луч света-внимания способен превратить в изумруды и рубины самые обыкновенные камни литосферы (сфирот). То есть всё может служить источником света внутри оболочки, которую можно раскрыть. ) Я не могу только про себя сказать, что М.Лайтман, которого вы выбрали ведущим в этой теме, является первопроходцем синтеза науки и религии. Скорее, этот путь очень ярко отражён в готовом пособии, называемым "Тайная доктрина" Е.П.Блаватской. Но изучать её труд очень сложно для ума неподготовленного, незаострённого, как камень, для входа в метальные слои подсознания. Этот путь тоже далеко не для каждого, а именно подготовленного опытами удерживания равновесия в волнах жизни. Не умеющий держать равновесия в таком погружении не может сохранять и проводить непрерывность внимания даже с десятого раза или попытки что-то понять. Но обычно неподготовленному уму достаточно и одного раза, чтобы понять, что этот путь не для него, во всяком случае в том качестве "отупения", которым он располагает в текущем опыте. Если этот труд и взбудоражил умы просвещённой Европы и Нового света, то в России он и его раскрытие дальше трудами Рерихов как бы остался в тени. Интерес к нему возник через книги Мулдашева, чей путь прошёл через Тибет, но...увяз по пути в "двойственности" или "разделении", объявляя Ленина дьяволом воплоти. А многие связали этот труд сразу с Гитлером и фашизмом, но никак не с теорией относительности Эйнштейна, тоже увлекающегося трудами Блаватской. Но так или иначе, труд "Тайной доктрины" всё ещё остаётся на плаву или в ковчеге общего знания. Почему вы связали это направление с Лайтманом, для меня остаётся загадкой. )

Упс! Нестыковка возникает. В предисловии к ТЭС есть такое определение: «Вкусите и узрите, что добр Творец. Именно выполняющие как положено Тору и заповеди вкушают вкус жизни и видят и свидетельствуют, что Творец добр. Как сказали мудрецы, Он сотворил миры, чтобы насладить Свои творения, ведь Доброму присуще творить добро. ». Бог есть любовь. Любовь есть чувство, а не объект. А чувство перетекает из одного в противоположное. То есть добро переходит в зло, потому как зло и добро относительны друг друга. И нет добра без зла. То, что казалось злом, может открыться добром только в переходе в свою противоположность. Если вы пробовали жить по законам Торы или законам государства, в котором живёте, то понимаете, что вы можете только придерживаться установленных законов и судить по ним. Но разве в вас не возникало чувства, когда сердце встаёт против такого суда и осуждения? Тогда кто прав: сердце или закон? Тогда зачем нужна новая теория, согласно которой вселенная произошла из взрыва. И что тогда должно было взорваться? То есть "Книги Создания" было недостаточно для понимания умом происхождение творения? Нужна была новая теория или новая книга творения (созидания, создания), которую нужно как-то ещё сложить со старой книгой-понятий? К примеру, Блаватская Е. познакомила мир с книгой Дзиан (Дзен), оно же дао или путь. И про эту книгу ничего не говорится о времени создания. То есть нет никакой привязки ко времени. Если вы её читали, то в ней нет привязки к какой-либо объективности, как в книге Сефер Ецира. То есть следуя по описаниям ум может сразу пройти в субъективное знание или интуитивное прозрение в готовности к переходу желанием знать, что есть до сотворения (создания) мира. И это интуитивное прозрение взрывает ум, связывающий себя с объектом, в том числе с богом-творцом, как ОБЪЕКТОМ. А в книге "Сефер Ецира" как раз есть привязка к "объективному богу", да ещё окрашенному эмоцией - "добрый", "благой". Само собой, что если он злой, то ум даже и не подумает с ним связаться и выполнять законы, написанные тем же умом, что и он сам. Если ум становится АДАМОМ, то есть первым, кто это переживает, то есть от своего лица, то ему всё равно, что переживали до него и какие теории строили. Такой ум девственен, чист и освобождён от земных законов и судов по ним, если в нём одно желание: знать истину. Знать, а не описывать словами или повторять за другими, как нужно описывать. Желание знать истину - это желание освобождения от обусловленности бога или его описания кем-то. Просто напомню, что Адам не знает внутри себя, что знает Бог, потому он доверяет словам Бога. И доверяет тому, что не нужно есть плоды знания. Плоды познания - это те же самые теории происхождения мира. А если ум-Адам вкушает эти плоды, то он становится частью данного плода, то есть частью той же книги "Сефер Ецира". Он не может уже быть "чистым умом". Он искушён теорией, которой доверяет точно также, как и словам Бога внутри себя. Теории, созданной умом, таким же, как он сам. Ну, какое недоверие может быть у чистого ума (ученика), пришедшего в школу для получения знаний. Он же ничего не знает. Он учится строит в уме теории, подобные тем, которые были созданы до него и которые предлагаются к изучению. И со временем тот же обученный ум прозревает, что все теории(религиозные) подобны, они как будто выходят одна из другой, как ветки одного ствола. Потому такой ум вряд ли будет опираться на то, что древнее, потому как осознаёт бесконечность этих теорий и их построений описанием. Для такого ума доверие исчезает к сотворённому умом. А раз появляются сомнения, то ум хочет знать "необусловленную" истину, то есть не то, что о ней говорят, а готов раскрыть знание в себе. И тогда он доверяет только проведению, которое что-то раскрывает по запросу самого ума. И вот это действие можно назвать Каббалой, мистикой или безопорным умом, теряющим опору в описании кем-то, чтобы знать в себе. Только пройдя через этот опыт, ум видит и сами попытки ума, высказать невысказываемое, но безмолвное знание внутри, и погрешности, которые уводят от самого опыта соблазном: "А вдруг это так, как описывает кто-то другой?" ) Но ум возвращается к опыту, потому как только в нём он может утвердится и его раскрывать глубже пониманием.

Во мне "дёрганный ум" вызывает только сострадание. Точно также, как и муха пойманная в сеть, и таракан, имеющий такое же право в коммунистическом общежитии, на которого ставят ловушки. Я никак не разделяюсь с умом, проходящим через любое тело и потому связанный с ним. И я хорошо понимаю это только потому, что как раз в ненавязчивых снах, а, скорее, в каких-то ответах на запрос ума, я переживала себя в другом теле. Как исследователь самоё себя, я заинтересована только в откровениях внутри ума. Осознающий себя ум не отделяется от откровений, но следует по ним, как по ориентирам, которые складывают путь в раскрытие того, на что указывает откровение. И как взрослый, самостоятельный ум, я могу прислушиваться к тому, что идёт рядом и параллельно в раскладке пути в бесконечность, потому как знаю переходы в слияние, чтобы пережить то, что выражает эта самая параллель. Я не могу иначе видеть то, о чём говорится, никак иначе, как только через соединение. В бесконечном пути столько откровений, предложений к этому слиянию переходом, что пройдя много опытов этих переходов-соитии, внутри само собой напрашивается вывод, что возможно всё, даже то, что кажется вероятным, раз об этом говорится, но временно невозможным. И не только потому, что квантовая механика открыла эту возможность. Скорее, она подтвердила то, что есть и было, но что ум обнаруживает постепенно в неспешном соединении. Работая в исследовательском институте, я знаю переживанием откровения, то есть в прямознании, что такое работа учёного. Потому у меня нет представления, раз есть переживание (соитие), которым я вижу то, о чём говорю сейчас. Знакомясь с трудами учёных, я им благодарна за их "навязчивые сны", то есть откровения, построенные по уложенным направляющим в самораскрытие. Я понимаю, что если бы не было научных теорий и откровений, то мир был бы очень ограниченным. Потому я благодарена всем, кто не боится высказывать внутренние откровения, но вижу, как это "дело" в смелости высказывания порой равняется цене жизни. "У меня есть" или "во мне открыто" - это прекрасно. Значит, есть что осознавать. Если нет открытого знания, осознание оного не случится. А если нет осознания, то нет и пути дальше, в новое раскрытие. По окончанию школы, каждому предоставлено право выбора дела своей жизни или то, что он хотел бы продолжить раскрывать в глубину, получая его азы знания или направляющие. Если ум хочет видеть только сам принцип, то он может видеть самим проведением и древо знания или древо Иггдрасиль в самом непрерывном процессе: вложение силы(знания) - накопление силы - раскрытие в новое откровение (ветвь). Остаётся всегда голый принцип, но не его образ, который можно поменять хоть на ту же периодическую таблицу Менделеева в систематизации или упорядочения. Кстати, почему таблица называется периодической - тоже загадка, которую ум может в себе открывать в полной свободе, а не по указке учителя, если он в школе обучился уже этому. Собранное познание - это сборник книг - библия, которая есть в "опытном уме". И если она собрана, то ум вправе открывать эту книгу-сборник и читать самостоятельно. Но ум может ничего не делать, ничего не открывать, а найти себе иное занятие, к примеру, поиск того, что хочется раскрыть в себе. Вот это раскрытие внутри сборника знания (древа знания) в самопроявлении можно назвать и путём пророка. То есть ум изрекает знание про рок, путь(дао), судьбу. Изображать и быть этим - имеют свои различия в раскладке знания на две стороны в зеркальном их отражении друг в друге. Потому есть схожесть и есть различия, проявляемые только в накладке обеих сторон друг на друга. Изображать по сути - это внешнее копирование, подражание, но внутри - это путь самораскрытия в выбранном направлении. Само собой, что слияние происходит сначала через "копирование" или подражание. Но ум очень быстро понимает, что внешность в этом деле не имеет никакого значения. Потому без внутреннего слияния в уме ничего не происходит, то есть знание в самораскрытие не идёт. Любое дело всегда предлагается уму в чистой теории или потенциале, но переходит в прикладную науку искусством самовыражения в выбранном направлении. И выражается открытое знание внутри, а не представление о том, как это делается. Строить действием можно что угодно, хоть постройкой в теории теории. Почему бы и нет, если уму это интересно. Мне не понятен только сам вызов, который ты посылаешь кому-то негативом или отторжением самого предлагаемого потенциала в его закрытость. Если тебе это дело не интересно, так и не берись за него. Но выражать само неприятие оного ум может и без науки, только самим умением это делать, выражать неприязнь. Неприятно такое соитие, которое не ведёт энергию в постройку "ДРЕВА ЗНАНИЯ" или ещё какого образа, так Камасутра тебе поможет выбрать другую позу, в котором чистая энергия или чистый потенциал знания "я есмь" или "голого чувство-знания" вызовет волну самой раскладки, которую ум осознаёт приятием или как приятное(противоположность неприязни). Оно же и в квантовой механике тебе об этом говорится: или объект, или волна - или средоточие энергии в самой себе, или её проявление волной творения (уложения в путь - образ соития или только в ощущениях). Конечно, осознавая знание внутри себя, можешь называть и пророком. Но можешь и не присваивать себе никакие звания, а просто делать то, что хочется, чтобы чувствовать в себе энергетические переходы, переливания. Можно назвать пророком и ребёнка, который в опыте знает теорию в предложении не совать пальцы в розетку. Одно дело, когда тебе взрослые говорят о неприятных ощущения такого соития, другое, когда ты сам это знаешь опытом. Пророческий дар раскрывается в уме опытом. И это то, что есть в уме даже мыши, которая сто раз не пойдёт той дорогой в экспериментальных лабиринтах, где нет приманки или где в ней возникло что-то неприятное в ощущениях. Осознавая это, ты не станешь в себе поднимать, как кумира, а потому не придётся опускать образ пророка. Если это есть и у мыши, то знание "пророка" внутри просто уравновешивается само собой, не играя уже роли "его преосвященства". В Библии очень много описаний, что переживает ум в себе ДАРОМ (бесплатно) пророчества. Потому Пушкин, соединившись с этими описаниями и осознающим самоидентификацию через переживания, написал "Пророка". Соединение невозможно, если ум не готов к такому соитию. В неготовности проявляется всякое: желание закрыть, что открылось и никогда этого больше не знать, блокировка ума, которое "лечат" психиатры, когда ум входит в пробуждение ядерной реакции внутри себя и не в силах ею управлять. Очень редко, кто принимает этот прорыв в качестве расширения ума и его возможностей, чтобы использовать дар, то есть укладывать его в спокойное русло, как тающие ледники в протоки воды, или как пробуждённый вулкан раскладывает свою силу в остывающей лаве. Всё подобно, потому как ум повсеместно (в мире) зрит только свои подобия и возможности. Но подобия можно переживать в полной силе знания или, как ты: поднял и тут же опустил волной или книгой (древом) знания в пустом перелистывании страницы самого откровения. ) Без соединения с тем, о чём ты говоришь, на что указываешь, нет и самой силы. Потому ты описываешь пустое, а не переживание. Концептуально-быстрое (мысленное) соединение, открывающимся мигом. Чтобы миг раскрылся в силе вечности, нет другого пути, кроме соития с тем, на что указываешь походя или быстрым проходом "мимо" соединения. Мысль без соития с тем, что описываешь, никогда не создаёт акта соития. Если ум входит в соединение с направлением своей же указки, знание раскрывается безмолвно. Потому это уже не концептуальное знание, а его противоположность - мудрость. Безмолвная ясность - это сама необусловленность (не-слово), а знание, раскрывающееся по слову (указке) направлением в самораскрытие. Потому оно называется безусловным знанием. Различие между условным и безусловным знанием в себе есть. Как сказала бы жена Горбункова, это не закрытый, а открытый перелом. Потому и напряжение внутри знания "пророка" сильнейшее, такое, которое только возможно в энергетическом подъёме (пробуждении) ума в текущем моменте. И без переживания ум ничего не поймёт в описаниях. Потому лучше один раз прочувствовать, чем сто раз услышать об этом, в чистом переживании, не связанном с каким-то определённым образом. То есть знанием внутри знания или светом в свете. Ум часто связывает этот подъём с каким-то образом, воспоминанием образа, вызвавшим сам энергетический всплеск. Но ум, который не связывает себя с образом "наркотика", "возлюбленной", с выходом на арену или сцену перед толпой или ещё как, осознаёт только напряжение полного света в себе, в его накале, создающим ПОЛНЫЙ ПОКОЙ ума. Я могу сказать и так: проявление абсолюта в соединении с самим собой - это грация самого покоя полной ясностью. И к такой ясности ведут все опыты удерживания равновесия в энергетических волнах, создающих образы "врага, возлюбленной, бога, кумира или ещё кого". В этой ясности ум удерживает сам себя от пути творения. Но неготовый (неподготовленный) ум "начинает извиваться". Он не встаёт в эту ясность в попытке понять происходящее. Потому и картины знания, встающие в этой ясности, бывают как то, что ум не может принять, воспринимая в них угрозу, или, наоборот, восхищение, от которых ум не в состоянии уйти в ясность, не связанную отражениями (творением). Потому сначала ум должен осознать себя в самом энергетическом подъёме в чистоте (без проекций). А в высших ментальных слоях само удержание равновесия подобно уму, ходящему по морю. И называю эти слои высшими только по отношению их к привычным ментальным "складам". Потому как в "высших" нет никакого разделения временем, то есть раздела временной проекцией. Есть только прямознание (здесь и сейчас) под запрос ума. В полной ясности все установленные или обусловные разделения исчезают. Всё разделённое, наоборот, соединяется. Потому сон и явь становятся единым целым. Ум, не пришедший или невозвращённый в полную ясность, блуждает в обусловленностях, даже не осознавая повседневные "свои глюки" или творимую реальность в картинках. То есть пребывает в полусонном или полу-пробуждённом состоянии. Потому только возвратом в полную ясность ум возвращает гибкость или "естественность", как ребёнок, снова становясь свободным от обусловленности или разделения. То есть "адвайта" - это не наука, которая ум учит быть естественным, а скорее путь, ведущий в освобождение или очищение от установленных разделений (двойственности). Что же касается культа пророка, то эта культура ума, создаваемая самообразованием. Жрецами назывались те люди, которые отдавали себя в жертву науки. ) Жрец, жри́ца — языческий священнослужитель. Жрецы почитались как посредники в общении людей с миром богов и духов. По своему значению жрецы были предшественниками учёных, юристов, врачей, философов и так далее. В мировых религиях (буддизм, христианство, ислам) преемником жречества стало духовенство. Главное, чтобы стало совершенно понятно всё про себя, а не про кого-то другого. ) "Другой" - образ, приходящий и уходящий, потому не играющий никакой роли для самосознания, тем более воспринимаемый негативом. Желание от него избавится - тоже вполне естественное желание. Но чтобы избавиться от ненужного, его не нужно внутри себя создавать и поддерживать сим негативом. Ты даже не осознаёшь, что именно создаёшь то, от чего пытаешься избавиться. Перестань создавать и поддерживать, и оно само исчезнет вместе с неприязнью. Но пока ум это не осознаёт, в нём идёт пытка или попытка что-то делать, что ему самому не нужно. И само это дело по сути не может принести удовлетворение. Не осознающий себя ум может быть полон активности, не ведущей к осознанным действиям и целям. Потому и все его труды идут впустую, как Сизифов труд: поднял знание в свет - а оно снова скатилось во тьму, и Сизиф идёт снова его поднимать. Это подобно тому, как открыл и закрыл книгу в непрерывном повторении сего дела. Занятие забавное, но не ведущее ни к какому просветлению в ясности. Как ещё говорят - пустое времяпровождение. Оттого даже предельная лаконичность выражения не выходит Лаокооном или афоризмом, заключающим в себе целое знание. ) Потому на просьбу раскрыть талант в противоположности "краткости" выражения путь точно не раскроется. А если нет свободы перехода одного в противоположное, то это говорит не о силе ума, а его противоположности - бессилии, половом бессилии в трехлетнем возрасте, не знающем соединения в себе со взрослым умом. Осадок досады будет, что не справился в доказательствах уравнения знания, где слагаемые переходят в круг знания (сферу), которую не высказать и за сорок лет ведения евреев по пустыне. ) Потому продолжим о пророчестве. Раз ты сам заговорил о пророчестве, то без Лаокоона, служившему культу Апполона, ну, никак я мимо не пройду. ) Потому как знакомство с миром искусства ведёт во мне свой путь связи и остановок пристального внимания. Потому то, что откладывается вниманием, потом узнаётся в "хитром переплетении", подобном в композиционной фигуре Лаокоона с сыновьями. Потому, приобщаясь к искусству, я понимаю, как само искусство восходит в передачу чувства в скульптуре и живописи от примитива к тем творениям, которые называют классикой или образцами. Образцы - не для подражания, а создания духа творчества, ведущего свой путь к такому выражению, где интуиция и чувство сопричастности создаёт само совершенство или предельную лаконичность выражения целого знания. Всякий культ божества предполагал возведение храма ему, а значит, и учреждал должности при нём. Потому пророк, он же жрец, оно же духовенство или служители советской культуры - это путь служения какому-то культу. И в СССР тоже предполагали построить такой же культ с очагом культуры - Дворцом советов. Если ты и знаешь что-то о пророках и провидцах, то никак не проявляешь это знание сложением направления в то, чтобы видеть ясно, что это за путь. Я проделала небольшой путь, совсем небольшой, но отличный от твоей предельной лаконичности в неизвестной для меня ясности. Что тебе стало понятно - загадка века. Но ясно, что то, что предлагает Даниила, это не твой идеал ясности. Может потому, что ты мало читаешь, мало рассуждаешь о прочитанном и вообще никак не общаешься, то есть не участвуешь в обмене познанием, кроме двух-трёх фраз, которыми потопчешься на месте и ждёшь, когда тебя что-то протащит вперёд - освещаемое в новостях событие, лучше политического характера. Политику, как известно, выбирает ум, который не способен себя раскрыть в другом творческом поприще. Оно - на здоровье! Да только умом, настроенным на политику, никогда не пробраться в религию, устроенную чисто абстрактном пониманием и развивающем пространственное мышление. В религии ум сводится к субъективному восприятию мира, то есть на уровне чувства и интуиции (в картинке Каббалы - кольцо знания на уровне груди-сердца). А политика - это всё то же вращение объектов, как и в картине устройства солнечной системы на уровне половых отношений. И пока в них не проживёшь полную жизнь, религия будет всегда на втором месте. Но совмещение возможно только в том случае, что половые партнёры служат революционной идее или принимают патриархальные традиции, почитая их ведущими в пути жизни. Не нужно быть пророком в своём отечестве, чтобы видеть, что происходит с обществом, которое не укоренено в каких-то святых традициях, соблюдаемых по доброй воле и в радости, а не только из чувства долга. То есть по вере в объединяющую ум традицию. Маша хочет пойти в церковь на пасху, а Миша хочет водочки, но в паре они могут быть едины в культурном праздновании общего семейного праздника. Но как пророк или ум, приобщённый к церкви, Маша может сказать Мише, что несчастье какое-то происходит с ним потому, что он не соблюдал традицию на ту же Пасху. ) Провидческий дар - такой же дар, как и любой талант в его потенциале возможного раскрытия. Если же в тебе проявился этот дар провидца, что стало понятно тебе одному и даже СОВЕРШЕННО ПОНЯТНО, то ты можешь этот дар использовать для себя. Меня он точно не коснулся. У меня есть тема, в которой я могу раскрывать знание в себе расширением пространства (абстрактного пространства), которое может вместить всю вселенную, но под уклоном в путь адвайты, то есть лёжа на боку под углом или стрелкой направления в недвойственность. Потому я вижу, что культовые сооружения, возведённые быстро и в одном направлении - сбора денег, служат именно так - быстро, и также легко разрушаются. Потому как за ними не стоит духовная сила творения. И неизвестно, сколько должно пройти опытов в понимание этой простой очевидности. Но без понимания не прийти "назад", то есть не вернутся к осознанному творению. Может именно многочисленные опыты и подвели сознание к постройке "сталинских" многоквартирных домов взамен надоевшим "коробкам"-пчелобейникам, строящимся, как грибы в лесу или твои ответы-посты. )

В путешествие по адвайте можем снова пригласить Булгакова, за которым подтягиваются Гоголь со своей поэмой и сказками вместе с бессмертным Достоевским и его "Преступлением и наказанием", "Идиотом"-дебилом и "Братьями Карамазовыми". ) Само собой, что самым первым из Булгаковского приходит "Иван Васильевич" в двайте и кружении восьмеричного пути, раскрывающего суть единства - адвайты. Есть ли отличия настоящего царя от ненастоящего? Настоящий царь пробуждён в полной ответственности за дела свои, ненастоящий же - просто кружится в суете и указывает, что нужно делать другому, перекладывая саму ответственность на другого. Потому сама эта беспечность или безответственность приводит к тому, что царские достижения встают под угрозу обнуления. Если настоящий царь руководствуется в делах сфиротами для создания сильного государства, много читает, много рассуждает, философствует, то ненастоящий царь легко разбазаривает земли, которые собирались под единое руководство и процветания единого царства. Ненастоящий царь боится своей смерти, потому готов отдать всё, чтобы от неё себя избавить. Один путь идёт в раскрытие царства или мира в иерархическом порядке "высшего света", то есть в идеал или осознанное построение в соответствие тому, что хочет сердце. Это путь творца, осознающего природу ума и скрытый в ней свет. Другой путь руководствуется страхом за маленькую жизнь, которую никак не назовёшь славой или стремлением к славе (православию), бессмертию. Все эти "сфиротические" прелести такому уму - что банкет за чей-то счёт, который он не готов оплачивать ценой своей жизни. По внешним признакам настоящего царя от его двойника почти невозможно отличить. Различие - исключительно по внутреннему содержанию духа. Царь живёт величием духа, и все его дела посвящены этому величию, проявляются этим внутренним величием и его осознанием в себе. Ненастоящий царь так мал и щепетилен в мелочах, что страдать оной "недоразвитостью" не будет. Наоборот, он в ней утверждается, как в правде, которой и служит. Потому даже в этой хорошо памятной фразе: "Забирайте, я сказал...не убудет" - выражается сама суть внутренней потребности сохранить жизнь не для преумножения славы, а раздача её в противоположности - бесславии. Напомню, что брал царь: "Казань, Астрахань..." Насчёт Сибири не знаю к описываемому периоду. Но Сибирь он тоже присовокупил к единому государству. А посему благодаря его усилиям Россия не только увеличилась на 100 процентов, но и стала размером больше всей Европы. То есть, если царь царским духом что-то брал или посылал взять, то под свою ответственность за приобретение, потому ставил свою подпись на приказах. Что делал и.о царя? Угонял свой страх с глаз долой, посылал его куда подальше, чтобы тот по возвращении назад, гонял его в немощи прятаться в сундуки и т.п. И.о не несёт ответственности за свои дела, как говорится, перед богом, потому не кается в грехах тяжких, совершаемых во спасения себя и мира в одном лице. В и.о. огромный мир (империя) и он, ум, никак не соединены. Просто напомню историческую хронику. В начале XVI века распространение получает идея божественного происхождения власти, а также концепция преемственности власти русских государей от «греческого царства» (Иосиф Волоцкий, Филофей). Иное осмысление верховной власти духовником и наставником юного царя протопопом Сильвестром позднее привело к ссылке последнего: мысль о том, что самодержец обязан во всем подчиняться Богу и его установлениям, проходит через всё «Послания царю Ивану Васильевичу» предположительно его авторства. Вот такое "раздвоение" ума - шизофрении и метание между двумя огнями, подобно описанию в "Преступлении и наказании" или в "Мастере и Маргарите" - происходит и в царском "Ионическом" уме, уме Ивана Грозного. Христианство стоит на позиции подчинения Богу, язычество, или многобожие, принятое в Римской империи - это идея божественного происхождения власти вместе с пантеоном правителей миром(«Додекатеоном») . Как это соединить в одном уме - принятое православие и язычество в многобожии? То же метание ума происходит при становлении советской эпохи, когда каждый человек перестаёт быть рабом божьим, а становится творцом жизни. "Мы - не рабы, рабы - не мы" - эта азбучная истина, оглашающая эпоху возрождения того самого "додекатиона" или языческой веры в то, что человек - бог или божественного происхождения, но уже вообще без всякого упоминания "божественности". То есть строго по науке - Научному коммунизму - удаляется всякое религиозное понятие, заменяя само понимание новыми "научными" определениями или названиями. Не будем забывать, что фильм Гайдая ставился уже в советскую эпоху, в которой страсти по Христу, или истине, уже воспринимались спокойно и как пережиток прошлого. А в то время, которое описывал Булгаков самим переживанием страстей, эпоха становления советской власти и метания Ивана Грозного в его страстях по истине - это зеркальные отражения. Потому ум управдома явно не из царской породы или царской крови, бушующей в религиозных понятиях и вынуждающий то принимать Православную веру, то её отрицать и убивать священников в невозможности справится с оной самой двайтой или раздвоением ума в страсти по истине, а значит, и ответственности за суд после смерти тела за дела свои на этом свете. Что может знать, маленький, тщедушный человек внутри себя о самой страсти и её величии внутри царственного ума? Потому он стоит в паре с мелким мошенником и воришкой, попадая с ним в эту самую страсть в эпоху царствования Ивана Грозного, то есть того времени, в которое маленький человек даже боится заглянуть, не то, чтобы жить. Зато учёный и царь - это другая пара, хорошо понимающая друг друга как в великих научных открытиях и изобретениях, так и в правлении государством с одной верой. И эта пара строится на доверии друг к другу и взаимном уважении. А вторая пара - на противоположности доверия, вечных подозрениях и "тычках" друг в друга. Потому, условно, в великих переменах и совершениях великих дел им не просто некомфортно, они осознают, что не готовы "грабить" по крупному (завоёвывать земли), как и управлять живым морем (людей) в поднятой страсти глобальными переменами в привычном укладе мира. Загадку Сфинкса: кто я? - отгадает только царь Эдип, движущийся к царственному управлению умом. Все прочие - просто падают в бездну или в бессознательное. ) Ведь чтобы разгадать загадку приходится поднимать всё знание (сознание), ничего не оставляя скрытым в бессознательном, то есть поднимать море знания, как Моисей или ещё кто в описании внутреннего переживания. )

Причина страдания и страсти одна и та же. И её же называют - причиной в себе. Как и называют тайной тайны. И несмотря на то, что это всё просто, ум разбирается с этой причиной всю жизнь. Только поняв, уловив интуитивно что-то ускользающее в просвете, он может ухватиться за саму суть, чтобы по ней идти и распутывать себя, освобождая от иллюзорного разделения. Потому пока нет в уме просветления в намёке, иллюзорным предстаёт соединение всего и вся, как в пролетарском девизе. ) Но чем больше просветления, тем больше понимания сути единства мира. Чем его меньше, тем призрачней становится оное единство, которое, как говорил прокуратор у Булгакова, не наступит никогда! Игра иллюзии так устроена сама собой - или одно, или другое. Или просветление с вдохновением, или затемнение с помрачением ума и падением в уныние, в беспросветную перспективу. ) Причина, по которой Заветный стал рассматривать не целую картину "Каббалы", а только её половину, та самая причина, по которой в разделении картины полностью утратился весь смысл передачи знания. Ум видит только объект, но не волну, волнение. Он созерцают мужчину без женщины или идеала в устремлении...сердцем. Ведь то, что крутится в образе мужчины на уровне сердца, выражают сфироты, встающие вертикалью. Ум не видит "теорию взрыва", которой образуется объективная вселенная, изображённую на картине первым кругом или созданием мира. Потому он не видит чередования свето-тени и чередование самого вращения ума в двух уровнях в самопознании. И самое главное в нём интуитивное прозрение просыпалась фразой: "Какой-то странный загар у чувака" или что-то в этом роде. Но он тут же заблокировал в себе этот путь в одухотворение непрестанным повторением "я сам всё знаю", "я себя знаю". Куда привело это знание? К творению картины знанием себя - все вокруг дебилы. И почему это так? Причина в себе: нежелание знать, то есть соединять ум с интуитивным озарением. А раз так, то ум впадает в "ересь" или в противоположность - беспросветность. ) Путь останавливается. Тайна заканчивается. Она не пробуждает ум к путешествию, она глушит желание. Всё просто, если ум умеет читать книгу жизни в самом себе. Ум что-то осознаёт исключительно через свои же проекции или творение. Если осознания нет, то ничего не меняется. )