Родноверие

[Цукерман 1 864]

Во что играли славянские дети

Познание
мира начинается с игры. Мы, маленькие, ещё в неосознанном возрасте
играем, чтобы познать мир. Поэтому то, во что играют дети, и то, как они
играют – говорит, какие из них вырастут взрослые. А если придерживаться
выражения “дети – это настоящие люди, а взрослые – то, что от них
осталось”– играйте и тогда, когда станете взрослыми, и не
останавливайтесь. Лучше, если вы будете играть всю жизнь.
Это полезно, и, к тому же, делает нас лучше. У славянских детей были
свои игры. Все они передают архаику и глубоко традиционны. В них,
словами и жестами, действиями и эмоциями, сохранено живое и вечное, что
уже давно потеряно. Многие из девичьих игр пережили века, если не
тысячелетия, и стали пропадать только в начале девяностых годов
двадцатого века, собственно, когда пропало и ушло многое.

Они
жили в пионерских лагерях, в школьных продлёнках, во дворах и дома.
Некоторые всё ещё живы, хоть смысл их и непонятен современной молодёжи. И
в этих играх, поразительно похожих на игры скандинавов и финно-угров,
да уж если глубже взять – то и на игры греков, египтян и древних римлян,
одни и те же персонажи, одинаковые источники.

Связывает ли их
некая языческая общность? Скорее всего – да. И в основном – именно
языческая. Ведь игр, появившихся в эпоху христианства, несущих его
смысловую нагрузку, нет, и не было. Играть было запрещено вообще, это
считалось грехом, как и любое развлечение. Потому, видимо, игры пережили
тёмные века христианской ортодоксальности, что они были средоточением
радости, красоты, буйства и самой жизни во всех её разумных и
неразумных, бесшабашных и забавных проявлениях. Все они из далёкой
древности. Они копируют архетипы анимизма и тотемизма, неистощимого
многообразия мира, природного и человеческого единения.

Героем
детских игр теперь может быть кто угодно, ведь дети сегодня впитывают
информацию из множества источников, но в старые времена, когда и
горожане, и селяне жили примерно в одинаковых условиях, игры были
похожи. Герои игр городских детей не отличались от героев игр детей
деревенских. Это были, прежде всего, животные – кони, медведи, волки и
лисы, барашки и козы, птицы (гуси, ласточки, жаворонки, перепёлки,
воробьи, куры и петухи, утки, журавли) Всё, что окружало ребёнка,
перекочёвывало в его игровой мир. Собственно, здесь есть сходство с
вышивальными и ткацкими мотивами – там те же самые персонажи и образы.

Мать
и дитя – любимейшая тема детской игры. Она и сейчас невероятно
актуальна – да и разве может быть подругому, когда всё завязано на этом.
Девочки лет восьми-тринадцати всегда нянчили младших детей в семье, а
иногда делали их непосредственными участниками своих забав. Они играли в
живых детей точно так же, как современные дети в куклы (за отпавшей
необходимостью следить за младшими).

Но наши предки и жили
сложнее, и не удосуживались переживать за воспитуемых – словом, игрой в
дочки-матери прививались определённые навыки и умения, необходимые для
взрослой жизни.Интересны также старинные игры с предметами (“Лапта”, “
Бабки”, “Колечко”, “Чижик”). Они предполагали и состязательный момент, и
испытание силы и ловкости.

Всего же существует несколько видов детских традиционных игр. Некоторые до сих пор пользуются популярностью у детей.

Пальчиковые игры - для самых маленьких (“Сорока-сорока”, “Киселёк”, “Коза рогатая”) - самые древние.

Хороводные
игры для юношества произрастают из языческих корней, со времён, когда
хоровод, танок, вьюн, считался непременным атрибутом весенне-летнего
обряда. Это “Ручеёк”, “Лён”, “Лебедь”, “Костромушка”. Дети также играли в
игры, похожие на элементы свадебного обряда и других обрядов вообще –
умыкания невесты, хождения в рожь, в лён, вождение колоска, отпирание
земли, закличек и прочих.

Популярны и любимы игры с похищением, воеванием, утаскиванием. Это “Гуси-лебеди”, “Волк и гуси”, “Крыночка” и множество других.

Орнаментальные
игры чётко обрисовывали движение детей. Под песню или мелодию они
должны были двигаться определённым образом. В самой игре было начало,
кульминация и конец: своего рода маленький спектакль, но очень чёткий и
сформированный, оторваться от обычая самой игры было нельзя, впрочем,
как и сейчас. Правила – незыблемы, участники распределяются
безоговорочно и исполняют только собственные роли. Таковы “Бояре”,
“Заря-заряница”, “Застенком”.

Особо любимые мальчиками
состязательные игры направлены, конечно, на силовой результат,
выносливость, ловкость, смелость и внимательность. Здесь немаловажна
поддержка друзей и взаимовыручка. Таковы сами эти игры: “Лапта”,
“Городки”, “Чехарда”, “Слон” (“Лось“) и другие.

Что же осталось в
наше время от древних игр наших маленьких предков? Пусть только для
самых маленьких, но всё же любопытных современников остались
“Салки-ловишки” всевозможных видов (“Салки-приседалки”, “Колдунчики”, “
Пристеночки”), “Прятки”, поистине бессмертная игра всех без исключения
детей, “Казаки-разбойники” в десятках вариантов, “ Двенадцать палочек”,
“Лунки”, “ Ножички”, “ Классы”, в которые, кстати, раньше играли только
мальчики, “ Волк во рву”, “Гуси-лебеди и волк”, “Колечко”, “На златом
крыльце сидели”, “Шёл козёл по лесу”.

Все эти игры популярны ныне
разве только в детских садах и младших классах школы, но, тем не менее,
они живут, и, надеемся, будут жить и дальше.

Один из играющих -
Волк, сидит в стороне, подперев лицо руками. Дети бегают перед ним,
распевая песенку и делая вид, что собирают ягоды:

Щипаю, щипаю по ягодку,
По чёрною смородину.
Батюшке на вставчик,
Матушке на рукавчик.
Серому волку
Травки на лопату.
Дай Бог умыться,
Дай Бог убежать.
И дай Бог убраться!

С последними словами дети бросают в волка траву и разбегаются. Он ловит, пойманный делается волком.

В
двух разных местах чертятся два города, шагах в сорока от играющих.
Между ними - Колдун. Дети перебегают из одного города в другой, а Колдун
их ловит и делает своими пленниками. Первого “запятнанного” Колдун
делает Сторожем. Сторож следит за тем, чтобы играющие не освободили
пленников, запятнав их. Играющие же , стараются завлечь Колдуна в другую
сторону, чтобы он не знал, на кого напасть. Когда все играющие
запятнаны, Колдуном становится последний пойманный.

Сначала
выбирают водящего. Он называется Огарыш или Горелка. Позади него на
расстоянии 80-160 см парами выстраиваются играющие. Они распевают:

“Гори, гори ясно!
Чтобы не погасло!
Глянь на небо!
Птички летят,
Колокольчики звенят!”

В
это время последняя, задняя пара, отделяется от всех и идёт шагом
вперёд, разъединившись, один - направо, другой - налево. Поравнявшись с
Горелкой, они бегут со всех ног, стараясь схватиться за руки. Горелка
старается поймать кого-то из них или коснуться ладонью. Пойманный
становится с водящим в одну пару, а тот, кто остался, становится
Горелкой.

[Krosh 15 805]

Ну, в принципе, из всего такого интересного, я могу сделать вывод, что родноверие в нас так глубоко и надёжно заложено, что большая часть где-то прям на подкорке лежит. Все наши тяги к праздникам (кстати, говорят, многие наши сегодняшние праздники притянуты к датам древних, просто переименованы маленько), все эти гадания под Рождество, сжигания всего, что не попадя и прыганья через огонь-всё это никуда не денется

[Цукерман 1 864]

@Krosh, по маленьку сильней и сильенй искажают и  некоторые праздники по сути - ложные и не в то время празднуются.

[Krosh 15 805]

Вот, если честно, за что люблю наш народ, так это за способность праздновать любые праздники, какие в мире имеются или имелись сто тыщ лет назад, вне зависимости от веры и названия

[Цукерман 1 864]

@Krosh,ну,  я стараюсь найти  более  так сказать реальные праздники и смысл их. Но и это у нас имеется.

[Твердислав 1]

http://www.dazzle.ru/spec/reserv.shtml

По моему мнению хороший и правильный сайт!

[Цукерман 1 864]

Солнечная система

Наша Солнечная система находится в рукаве Ориона ближе к периферии Галактики, на расстоянии примерно 10 килопарсек от ее центра. Поэтому органическая жизнь на ней могла появиться двумя путями: самозародиться или быть занесенной более развитыми цивилизациями от звезд, которые находятся ближе к центру Галактики. Веды повествуют, что люди появились на Земле путем их миграции на больших космических аппаратах Вайтмарах с планет других звездных систем. А на Земле к тому времени были лишь растения и животные, да обезьяны, которые не успели проэволюционировать до уровня разумных существ, какими являются люди.

Наши далекие предки имели более точные сведения не только о Галактике, но и о нашей Солнечной системе, чем мы теперь. В частности, они прекрасно знали ее историю и ее строение. Они знали, что в состав нашей Солнечной системы, называемой Системой Ярилы-Солнца, входило 27 планет и крупных астероидов, называемых Землями. Наша планета называлась Мидгард-Земля, от имени которой на сегодняшний день осталось лишь родовое название – Земля. Другие планеты также имели иные имена: Земля Хорса (Меркурий), Земля Мерцаны (Венера), Земля Орея (Марс), Земля Перуна (Юпитер), Земля Стрибога (Сатурн), Земля Индры (Хирон, астероид 2 060), Земля Варуны (Уран), Земля Ния (Нептун), Земля Вия (Плутон).

Разрушенная более 153 тыс. лет тому назад Земля Дея, называемая ныне Фаэтоном, находилась там, где теперь расположен пояс астероидов – между Марсом и Юпитером. К началу заселения Земли людьми на Марсе и Дее уже находились станции космической навигации и связи наших предков. Только совсем недавно появились сообщения, что на Марсе действительно когда-то были моря и, возможно, планета была обитаемой.

Иные планеты Солнечной системы до сих пор еще не известны нашим астрономам (в скобках указаны периоды обращения вокруг Солнца в земных годах): Земля Велеса (46,78) – между Хироном и Ураном, Земля Семаргла (485,49), Земля Одина (689,69), Земля Лады (883,6), Земля Удрзеца (1 147,38), Земля Радогоста (1 952,41), Земля Тора (2 537,75), Земля Прове (3 556), Земля Крода (3 888), Земля Полкана (4 752), Земля Змия (5 904), Земля Ругия (6 912), Земля Чура (9 504), Земля Догоды (11 664), Земля Дайма (15 552).

По-другому выглядела и система Земли со своими спутниками, которых наши предки называли Лунами. Мидгард-Земля сначала имела две Луны – существующий ныне Месяц с периодом обращения 29,3 дня и Лелю с периодом обращения 7 дней (от нее, наверное, пошла семидневная неделя). Около 143 тыс. лет назад к нашей Земле была переправлена Луна Фатта от погибшей Деи и размещена между орбитами Месяца и Лели с периодом обращения 13 дней. Леля разрушена в 109 806 г. до н. э., а Фатта – в 11 008 г. до н. э. в результате применения землянами сверхмощного оружия, что привело к всемирным катастрофам и отбросу Человечества к каменному веку.

Согласно Руническим летописям, 300 тыс. лет назад внешний облик Мидгард-Земли был совсем иной. Пустыня Сахара была морем. Индийский океан – сушей. Гибралтарского пролива не было. На Русской Равнине, где располагается Москва, было Западное море. В Северном ледовитом океане был большой материк Даария. Имеется копия-карта Даарии, которая была скопирована Меркатером в 1 595 г. со стены одной из пирамид в Гизе (Египет). Западную Сибирь заполняло Западное море. На территории Омска был большой остров Буян. Даарию с материком связывал горный перешеек – Рипейские (Уральские) горы. Река Волга впадала в Чёрное море. А, самое главное, планета не имела наклона своей оси и обладала более теплым и мягким климатом в северных широтах, чем сейчас.

[Сэмми Ш. 5 722]

.... Согласно Руническим летописям, 300 тыс. лет назад внешний облик Мидгард-Земли был совсем иной. Пустыня Сахара была морем. Индийский океан – сушей. Гибралтарского пролива не было. На Русской Равнине, где располагается Москва, было Западное море. В Северном ледовитом океане был большой материк Даария. Имеется копия-карта Даарии, которая была скопирована Меркатером в 1 595 г. со стены одной из пирамид в Гизе (Египет). Западную Сибирь заполняло Западное море. На территории Омска был большой остров Буян. Даарию с материком связывал горный перешеек – Рипейские (Уральские) горы. Река Волга впадала в Чёрное море. А, самое главное, планета не имела наклона своей оси и обладала более теплым и мягким климатом в северных широтах, чем сейчас.

Месье - палеоклиматолог или палеогидролог?

Я тебе более скажу: Всего-то каких-то 7,5 тыс лет назад Балтийское море было пресноводным озером и не имело выхода в Атлантику.

Изменено 2 апреля, 2013 пользователем Сэмми Ш.

[Цукерман 1 864]

@Сэмми Ш., Я даю информацию к ознакомлению, вопросы можете не мне такие выдавать,  восприятие информации у всех разное, мне идея тут интересна. А уж как сейчас история себе ведет, не имея статистик  поведения и ситуаций, там за 1-2 тысячи лет, бьют себя пяткой в грудь и орут что все -Приплыли...

[Цукерман 1 864]

http://allpravda.info/content/664.html   Слово мудрости волхва велимудра.

Занятно.

[Цукерман 1 864]

http://via-midgard.info/news/article/132-vimany-vajtmary-vajtmany-astry.html    ПРосвящаемся, верить всему не надо, но пища для раздумий есть. =)

[Krosh 15 805]

Ну, судя по количеству книг на данную тематику, "всё не так уж плохо на сегодняшний день":

 

Краткий список книг, полезных для изучения родноверами.

- Рыбаков Борис Александрович, "Язычество Древних Славян" М.; 2002 (1981)
- Рыбаков Борис Александрович, "Язычество Древней Руси" М., 2001 (1987)

- "Влесова Книга"
- "Слово о Полку Игореве"
- "Слово Древней Руси"/ Составитель, вступ. статья О. В. Гладковой. М.; 2000.
- "Изборник Повести Древней Руси" / Составитель и примечания Л. Дмитриева, А. Понырко; вступ. статья Д. Лихачёва. М.; 1986.

- Афанасьев Александр Николаевич, "Мифы, поверья и суеверия славян Поэтические воззрения славян на природу" (т. 1-3) М., 2002. (1866-1869)
- Афанасьев Александр Николаевич, "Древо Жизни" М., 1983 (1867)
- Древлянский (Шпиленский) Павел Михайлович, «Белорусские народные предания Рукописи, которых не было». М., 2002. (1846)
- Пропп Владимир Яковлевич, "Исторические корни волшебной сказки". М.; 2002 (1946)
- Пропп Владимир Яковлевич, "Морфология волшебной сказки". М.; 2003 (1928)
- Сахаров Иван Петрович, "Русское народное чернокнижие". СПб., 1997 (1838)
- Сахаров Иван Петрович, "Сказания русского народа". Тула, 2000 (1836)
- Аничков Евгений Васильевич, "Язычество и Древняя Русь" М., 2003 (1914)
- Русское Колдовство (Сборник статей Даля, Елеонской, Максимова и др.) М., 2002.
- Греков Борис Дмитриевич, "Киевская Русь" М.; 1953.

- "Русский народ: Терминология, исследования, анализ" / Составители Андреев А.Р., Кривошеев В. Д., Круговых И. Э. - Жуковский; М., 2001.
- "Мифы Русского Народа" / Составитель Е. Левкиевская. М.; 2003.
- "Народная Словесность" (Сборник статей под ред. Аничкова Е.В., Бороздина А.К., Овсянико-Куликовског о А.Н.) М., 2002.
- Путилов Б.Н. "Экскурсы в теорию и историю славянского эпоса". СПб.; 1999.
- Серяков Михаил, "Голубиная Книга" - священное сказание русского народа". М.; 2001.
- Серяков Михаил, "Сварог". М., 2004.
- Трубачев О.Н. "Этногенез и культура Древнейших Славян: Лингвистические исследования" М.; 2003.
- Ткачев А.В. "Боги и демоны "Слова о Полку Игореве" (в 2-х кн.) - М.; 2002.
- Левкиевская Е. Е. "Славянский Оберег. Семантика и структура". - М., 2002.
- Щепанская Т.Б. "Культура дороги в Русской Мифоритуальной Традиции XIX-XX в.в. М., 2003.
- Толстой Н.И. "Очерки славянского язычества". М.; 2003.
- Толстая С.М. "Полесский народный календарь". М., 2005.
- Куликов А.А. "Космическая мифология древних славян". СПб.; 2001.
- Осипова О.С. "Славянское Языческое Миропонимание" М.; 2000.
- Кабакова Г.И. "Антропология женского тела в Славянской Традиции" М., 2001.
- Ловмянский Г. "Религия Славян и ее упадок" (VI-XII вв.). СПб., 2003.
- Велецкая Н.Н. "Языческая символика славянских архаических ритуалов". М.; 2003.
- Круглов Ю.Г. "Русские Обрядовые Песни". М.; Высшая школа, 1982.
- Соколова В.К. "Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белоруссов". М.; 1979.
- Смоленский музыкально-этнографический сборник. Том 1. Календарные обряды и песни. М., 2003.
- Русский календарно-обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока: Песни. Заговоры. 1997.
- Русские обычаи. Обряды, предания и суеверия. М., 2003.
- Елеонская Е. Обереги скота у восточных славян при первом весеннем выгоне в поле / Сельскохозяйственная магия // Русское колдовство. М., 2002.
- Гимбутас Мария, "Славяне: сыны Перуна" Пер. с английского Ф.С. Капицы. М.; 2003
- Дудко Д. М. " Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон" М.; 2003
- Былины. Сост. вступ. ст., вводные тексты В.И. Калугина. М., 1991.
- Былины. Ленинград, 1957.
- Сборник Кирши Данилова: "Древние Российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым". М., 1977.
- "Сказания Древних Славян" (Сборник статей) СПб., 1998.
- Фроянов Игорь Яковлевич, "Начало христианства на Руси". Ижевск, 2003.
- Фроянов Игорь Яковлевич, "Рабство и данничество" СПб., 1996.
- Фроянов Игорь Яковлевич, Юдин Ю. И. "Былинная История" СПб., 1997.
- "Славяне и Русь. Проблемы и идеи" (Сборник статей) М., 2001.
- "Древняя Русь в свете зарубежных источников". М., 2003.
- "Древняя Русь и Славяне" (Сборник статей) М., 1978.
- Николаева Н. А., Сафронов В. А. "Истоки Славянской и Евразийской Мифологии" М., 1999.
- Кузьмичёв И. К. "Лада или повесть о том, как родилась идея прекрасного и откуда Русская красота стала есть / Эстетика Киевской Руси" М., 1990.
- Иловайский Д. И. "Начало Руси (Разыскания о начале Руси. Вместо введения в русскую историю)" М., 2003.
- "Как была крещена Русь" (Сборник статей) М., 1988.
- Кузьмин А. Г. "Крещение Руси". М., 2004.
- Алексеева Л. М. "Полярные сияния в Мифологии славян (Тема Змея и Змееборца)" М., 2001.
- Капица Ф. С. "Славянские Традиционные верования, праздники и ритуалы" М., 2003.
- Клейн Л. С. "Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества". СПб., 2004
- Щеглов А. "Языческая заря. Перспективы Языческого Движения". М., 2002.
- Юдин А.В. "Русская народная духовная культура". М., 1999.
- Гедеонов С.А. "Варяги и Русь". М., 2004.
- Терещенко А.В. "Быт Русского Народа" Ч. I - VII. М., 1999.
- "Обрядовая поэзия: Календарный фольклор" М., 1997.
- Собрание Народных Песен П.В. Киреевского. Записи П.И. Якушина. Т.1 Ленинград, 1983.
- По следам Древних Культур: Древняя Русь (Сборник статей). М., 1953.
- Русские заговоры и заклинания. Под ред. В.П. Аникина. М., 1998.
- Седакова О.А. "Поэтика Обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян". М., 2004.
- Родины, дети, повитухи в традициях народной культуры (Сборник статей). М., 2001.
- Титов В.В. Ложные и отречённые книги славянской и русской старины: Тексты-первоисточники XV- XVIII вв. М., 1999.
- "Круглый год. Русский земледельческий календарь". М., 1991.
- Срезневский И. "О Языческом Богослужении Древних Славян". СПб., 1848.
- Степанов Н.П. "Народные Праздники на Святой Руси". М., 1992.
- Максимов С.В. "Культ Хлеба. Нечистая, неведомая и крестная сила". Смоленск, 1995.
- Домников С.Д. "Мать-Земля и Царь-Город. Россия как традиционное сообщество". М., 2002.
- Агапкина Т.А. "Этнографические связи календарных песен. Встреча весны в обрядах и фольклоре восточных славян". М., 2000.
- Жарникова С.В. "Исторические корни календарных праздников". Вологда, 2003.
- Криничная Н.А. "Русская мифология: Мир образов фольклора". М., 2004.
- Котова И.Н., Котова А.С., "Русские обряды и традиции. Народная кукла". СПб., 2005.
- Фомин В.В. "Варяги и Варяжская Русь: К итогам дискуссии по варяжскому вопросу". М., 2005.
- Петрухин В.Я. "Древняя Русь IX в. - 1263 г." М., 2005.
- Волков В.А. "Русская Рать: богатыри, витязи и воеводы". М., 2005.
- Папина А.Ф. "Происхождение славянской письменности". М., 2004.
- Байбурин А.К. "Жилище в обрядах и представлениях восточных славян". М., 2005.
- Пустарнаков В.Ф. "Философская мысль в Древней Руси". М., 2005.
- "Традиционный фольклор Новгородской области. Серия Памятники русского фольклора. Сказки. Легенды. Предания. Былички. Заговоры. По записям 1963 - 1999 г." СПб., 2001.
- Клетнова Е.Н. "Символика народных украс Смоленского края". Смоленск, 2005.

[Krosh 15 805]

СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ НА ИЮНЬ!!!!!

20 июня (дата для 2013 года)
Семик (Зеленые святки)

Люди приходили на поля и проводили магические обряды для повышения урожайности

Семик (Зеленые святки) являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.

Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.

Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.

В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.

В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой.

Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов.

После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.

Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон.

Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием.

Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

21 июня

Рождение Вышня-Перуна

В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник

Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того, как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:

Перун-Стратилат грозами богат.
Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии -
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!
«Веда Перуна»

Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда и первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.

Перун также часто оказывается связанным с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые — «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие.

22 июня

День Скипера Змея (Змеиный день)

Считалось, что в этот день змеи начинают проводить свадьбы и множить потомство

После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер:

Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви.
То не пыль в поле распыляется,
Не туманы с моря поднимаются,
То с восточной земли, со высоких гор
Выбегало стадо звериное,
Что звериное стадо — змеиное.
Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь!

Потом Перуна освободят Велес, Хорс и Стрибог, и он победит Скипера-зверя. И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает.

Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года (19 июня), и Великая Отечественная война 1941 года (22 июня) начались близ дня Скипера-Змея.

Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов.

В православии этот день празднуется как День Исаакия, в народном календаре — день змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки».

23 июня
Аграфена Купальница

Веник — без него не обходится ни одно посещение русской бани

Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день.

По всему северу России, и особенно в Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год. Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке: от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и других растений.

Это ритуальные веники: одним из них пользовались в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее (если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной, то останется жив).

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях, используя при этом для исцеления от болезней разные лечебные травы. Парились веником из богородицкой травы и папоротника, иван-да-марьи и ромашки, из лютика и полыни, мяты пахучей.

На праздник делалась обетная каша, складчиной, для нищих. В Вологодской губернии в день святой Аграфены для нищей братии среди деревни ставили столы с постными яствами. Нищих собиралось иногда человек до 300, и все они ели за счет деревни.

Как на Ивана Травника, в день Аграфены Купальницы отчаянные мужики и бабы в глухую полночь снимали с себя рубахи и до утренней зари рыли коренья или искали в заветных местах клады. А знахари, ложась спать, читали самодельные молитвы, как на Ивана Купалу.

Очень оригинален также обычай, наблюдаемый в окрестностях города Кириллова. В день Аграфены Купальницы все девушки, взрослые и подростки, ходили в своих лучших нарядах по домам и просили: «Умойте». В переводе на обычный язык это значит — дайте что-нибудь из девичьих украшений: серьги, ленточки, бусы и прочее.

24 июня

Праздник Ивана Купалы у славян

Праздник летнего солнцеворота — солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.

Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины.

«Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный орган) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.

Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина).

Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя.

День Ивана Купалы — древний славянский праздник
Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.

Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?». Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.

На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.

Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

24 июня (дата для 2013 года)

Духов день (начало русальей недели)

Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем (Фото: JackF,

Там чудеса: там леший бродит,
Русалка на ветвях сидит...
А.С. Пушкин «Руслан и Людмила»

Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки.

Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно.

Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.

По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.

Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки.

Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

[Krosh 15 805]

Кащей Бессмертный — кто он? С самого детства этот вопрос не даёт покоя многим поколениям. Возник ли этот образ в народном творчестве под воздействием какой-то реальной личности или же это плод народной фантазии? Если был реальный прототип, то кто он? Вот такие сложные и незаурядные вопросы... Сможем ли мы на них ответить? Во всяком случае, постараемся.

Используя современные способы исторических исследований, как-то: сравнительный анализ различных текстов, эмпирико-статистические методы, глобально-хронологические карты и т.д., попробуем разобраться. Поиграем в детективов. Итак.

Примем к сведению версию, согласно которой Кащей является плодом народной фантазии. Если это так, то образ Кащея в народных сказках должен быть расплывчат и не конкретен. Однако, это совсем не так. У Кащея есть и место жительства, и свои злодейские обязанности, и даже яркие черты характера (склонность к философии). Выходит, первая версия отпадает. Сосредоточимся на расследовании другой версии, согласно которой в образе Кащея Бессмертного скрывается какая-то реально существовавшая личность. Кто он?

А что мы вообще знаем про Кащея? Каково его социальное положение? Иногда Кащея называют царём, иногда нет. Во всяком случае, Кащей обладает властью: имеет слуг, какие-то связи в обществе, на равных разговаривает с сильными мира сего. Между тем своего царства (в политическом смысле) у Кащея нет. Живёт он в некоем “тридевятом царстве, подсолнечном государстве”. Это уже хорошо, выходит, Кащей не бомж. Какое же “подсолнечное царство” имеется в виду? Южнее Славянских земель было лишь одно царство — Восточная Римская Империя. Царство находится за “тридевять морей”, что может означать южные провинции Византии. Они хотя бы находятся за тремя морями: Чёрным, Мраморным, Средиземным.

Итак, с местожительством определились. Теперь выявим круг знакомых гражданина Бессмертного. Да, кстати, откуда такое прозвище — Бессмертный? Чтобы его получить, надо было хотя бы один раз воскреснуть.

Вернёмся к знакомым Кащея. Это Марья-Моревна, Баба-Яга, Змей Горыныч, Иван-царевич, Василиса Премудрая. Из всех пятерых только Змей Горыныч относится к Кащею подчёркнуто дружелюбно. Марья-Моревна, имевшая какие-то отношения с Кащеем, в конце концов обманом завлекает его в западню. Кащей оказывается привязанным к столбу (или стене) цепями (оковами), откуда его освобождает Иван-царевич. Часто именно с момента освобождения начинаются сказки про Кащея. Казнь (привязывание к столбу или стене) и освобождение описаны достаточно подробно: Иван подходит к месту казни; Кащей просит пить; Иван подаёт распятому Кащею воды; собираются тучи и гремит гром; Кащей освобождается (“страшным вихрем вылетел”) и неожиданно появляется, как снег на голову, перед Марьей-Моревной, слугами и народом. Вот такой сюжет. Впоследствии влияние Кащея и его слуг распространяется на соседние государства: “я все царства побью, попленю, шаром покачу”.

Знакомый сюжет. Где-то мы его уже встречали. Но где? Привязанный Кащей, Мария, просьба попить, гром, тучи, освобождение от неминуемой гибели. Воскрешение Кащея, как политического деятеля. Угроза окружающим государствам. Что бы это могло быть? Возможно, именно после “воскрешения” Кащей получает прозвище Бессмертный. А имя Кащей (Кощей), откуда оно? “Кощейничать” означает скряжничать, жидомордничать (??) (см. “Толковый словарь...” В. Даля). “Там царь Кащей над златом чахнет...”. Почему Кащей, сидя у сокровищницы, “чахнет” над златом? Оно что, не его? Вы видели “новых русских”, “чахнущих” над златом? Нет? Я тоже. А Кащей чахнет... Вообще он какой-то худощавый, костлявый, болезненный, не от мира сего. Стал бы он чахнуть над златом, если бы это было не так. В старо-славянских памятниках письменности слово кощь, кошть встречается в значении: сухой, тощий, худой телом.
И потом, откуда это слово жидомордничать? Он что, жидов морил? Или они его? А может он их уморил, зачахнув над златом? Неясно... Во всяком случае, какая-то связь здесь прослеживается.

Что мы знаем о слугах Кащея? Они живут в достаточно мрачных местах: каменные сооружения с высокими стенами, глубокие пещеры в горе (те, кто был в подземельях Киево-Печерской лавры, могут представить места обитания слуг Кащея). Иногда замок, где живут кащеевы слуги, расположен на высокой горе, недоступной для обычных людей (что-то вроде греческих монастырей на скалах или “замка людоеда”). Сами слуги нелюдимы, одеты во всё чёрное, во всём Кащеевом царстве чувствуется культ мёртвых: черепа и кости, скелеты (как в Киево-Печёрской лавре), темнота, сырость и плесень. Периодически у Кащея во дворце, как монахини в кельях, томятся красавицы. Одну из красавиц, Василису Премудрую, Кащей превращает в лягушку. Вообще Кащей природу не любит, он запросто может засушить деревце или спалить посевы. Своего коня он называет не иначе как “несытная кляча”, “волчья сыть, травяной мешок”. Своим дыханием, согласно польской сказке, Кащей усыпил целое царство. В польских сказках он назван krol podziemny, Ko’ciej niesmiertelny. Вообще, это усыпление — метафора, означающая гибель государственного устройства.

В общеславянскую пору, когда создавались сказки про Кащея, было одно “уснувшее царство” — развалившаяся после принятия христианства Римская Империя. Какими глазами смотрели наши предки на огромную империю, покорившую полмира, погрязшую в разврате и алчности? А какие чувства вызывали служители культа этой империи, одобрявшие такие порядки? Религиозные основы одного из этих культов и должны были быть переработаны Славянскими жрецами в лучших пропагандистских традициях того времени: переделаны в сказку (кощуны!) для лучшего понимания местным населением. Именно благодаря такой контрпропаганде и стараниям Славянских жрецов, Славяне, жившие бок о бок с Империей, несколько веков сохраняли свою самобытность.

Что мы ещё знаем про Кащея? Во-первых: его можно победить, хотя это необычайно трудно. Смерть Кащея (как образа) зависит от множества трудновыполнимых условий. Однако, Иван-царевич (возможно, имевший реальный прототип в кощунах) всё-таки побеждает его и, что немаловажно, хоронит по Славянскому обряду: “...конь Ивана-царевича ударил со всего размаху копытом Кащея Бессмертного и размозжил ему голову, а царевич доконал его палицей. После того наклал царевич груду дров, развёл огонь, спалил Кащея Бессмертного на костре и самый пепел его пустил по ветру”. Это говорит о том, что царевич не знал другого похоронного обряда и воспользовался уже известным. Вот ещё одно доказательство создания сказок про Кащея в дохристианскую эпоху. Ещё одна особенность — освобождение красавиц. Подобно тому, как князь Святослав освобождает из горного греческого монастыря красавицу Юлию, так и Иван-царевич освобождает Василису (базилиссу, т.е. царевну) Прекрасную. По другой версии, царевич освобождает Василису Премудрую (мудрую базилиссу), родственницу (дочь или сестру) Кащея. Все эти базилиссы-василисы очень уж явный намёк на Константинополь. Итак, закончив предварительное расследование, постараемся составить словесный портрет подозреваемого.

Имя: Кащей. Фамилия: Бессмертный. Пол: мужской. Год рождения: между I в. до н.э. и IV в. н.э. Место рождения: юго-восточные провинции Римской Империи. Место жительства: юго-восточные провинции Римской Империи. Гражданство: подданный Римской Империи. Профессия: БОМР (без определённого места работы). Внешний облик: худощавый, болезненного вида мужчина средних лет; на руках и ногах следы от оков.

Состав преступления: убийство; похищение человека (красавиц); незаконное лишение свободы; вынуждение к действиям сексуального характера; нарушение правил сдачи государству драгоценных металлов и камней (“над златом чахнет”); уклонение от уплаты налогов; терроризм; захват заложника; организация незаконного вооружённого формирования; бандитизм; вандализм; незаконное культивирование запрещённых к возделыванию растений (яблоня с “сонными яблоками”); присвоение полномочий должностного лица (царского звания); побег из мест лишения свободы; порча земли; жестокое обращение с животными (с конём); утрата военного имущества (меч-кладенец); планирование, подготовка, развязывание и ведение агрессивной войны; публичные призывы к развязыванию агрессивной войны (“я всё царство побью...”); геноцид.
Вот краткое описание подозреваемого. Позволю себе высказать кощунственную мысль, что Кащей это не кто иной, как... а, впрочем, вы и сами догадались. В розыск!
Вадим Казаков, Александр Аратов.

[Voron 465]

@Krosh, откуда данные по праздникам? Зелёные святки конец апреля - начало мая даже чисто по логике - появление первой зелени и выгон скота. Для южных регионов ареала славян видимо ближе к апрелю, но даже для наших краёв никак на 2/3 от июня не может приходится. Начало славянских свадеб, период когда уже тепло, но пахать ещё рано (чем ещё заняться), в этот же период проводились обряды поминания предков (РПЦ, выход на Пасху на кладбище, не обдобряет насколько я понимаю). Потому на период апрель-май букет праздников, эдакое начало жизни. По моей информации Русаличья неделя предшествует Купале, а не следует за ней.

Изменено 11 июля, 2013 пользователем Voron