Наука и смысл жизни

[ДАНИИЛА 6 609]

В 25.10.2024 в 06:15, Erasmus сказал:

На этих закономерностях кстати и построен весь язык каббалы, вот, обязательно гляньте данное видео для более простого понимания моего умного многословия))))  - 

 

У меня не получится глянуть. ) Ютуб входит в состав российского Гугля, системы, которую разорили штрафы. А посему открытый доступ к этой системе активно сокращается. Впрочем, в едином сознании в начале создании компании Гуголь был заложен её конец подписанным договором на 20 лет. И в 2024 году договор о совместной работе заканчивается. Все иные версии по поводу того, почему Гугол сокращает и сворачивают свои действия и полномочия,  по-моему, только побочные эффекты, накладываемые на сам оговоренный срок активности Гугля и все, что с ним связано дочерними(сыновьим) ответвлениями, в том числе и ю-туб.

 

Теперь же есть  один путь спасения значимых для ума ценностей - ковчег. ) А следовательно, и есть работа для тех, кто хочет что-то спасти от затопления Атлантиды переводом ценных для него ресурсов в новое русло других браузеров и сайтов. Но это работа, а не философия.

 

В 25.10.2024 в 06:15, Erasmus сказал:

п.с короче говоря, если вы хотите знать, почему  у вас 10  пальцев на ноге, две руки, две ноги, голова , уши, нос итд - изучайте каббалу) 

 

В отрыве от Торы? По-моему, каббала-то как раз изначально связывалась с главной книгой - учебником законов, то есть Торой. И по сути каббала - это мистическое течение. И оно далеко не для всех. Я бы сказала, что если в пути жизни заложено самой программой раскрытие знания мистикой, то каббала сама "придёт в руки", как пособие для оного раскрытия. А ежели в уме до пяти лет "мистика" не проявлена, то она остаётся или в зачаточном, или скрытом состоянии в уме, а следовательно, сам путь жизни проходит мимо такого разворота.

 в самораскрытие.

 

К примеру, во этом предложении советуется как раз не связывать путь с таким направлением, которое ведёт Михаил Лайтман.  Почему? М.Лайтман, при всех его творческих заслугах не признаётся ортодоксальным течением иудаизма, сохраняемым вековым устоем, потому как оно именно не проверено временем. ) Скажем так, если ученики Лайтмана окажутся способными продолжать это мистическое направление, делая его главным спутником в творческом процессе, то и саму школу Лайтмана могут включить в число продолжателей и наставников школы Каббалы. Но пока сам путь не закончен, то всё это относится к попыткам развития пути каббалы под иным индивидуальным ракурсом, предлагаемым новым гуру, ведущим своё направление "Бней Барух". Пока же многие критики обвиняют само течении в профанации каббалы. Кто окажется прав, рассудит только время.

 

В 25.10.2024 в 06:15, Erasmus сказал:

Поэтому тут дело не в играх ума, а в строгой закономерности существования все сущего, хотя она и является высшей, и не может быть постигнута в полной мере обычным материальным умом.. а игры ума, это уже скорее дело философов, ну такое себе)..

 

По этой фразе я тоже пока вижу "профанацию", то есть неточность(погрешность) понимания и отрицание того, что как раз каббала предлагает осознать в уме. Философия (мудрость) - одна из 10 (9) сфирот. Тонкости даже в цифрах 9 или 10 понимает тот, кто изучает путь каббалы в себе по предложенным направляющим. И потому в одном случае принимается 9 сфирот, в другом 10.

 

Я только обращаю внимание на то, что ум, занятый самообучением, непременно упускает из вида во временном повороте и развороте знания. В следующем повороте - шаге то, что отрицалось, возвращается на место в целостности знания. )

[Erasmus 10]

 

Вопрос: Каббалисты берут тексты из Торы, объясняют их, комментируют, и потом говорят, что это и есть каббала. Есть ли разница между Торой и каббалой?

 

Ответ: Тора и есть каббала. Каббала на иврите называется "Торат эмет", то есть "истинная Тора". Она рассказывает о внутреннем смысле того, о чем в Торе повествуется иносказательным языком.

 

В "Предисловии к Учению Десяти Сфирот" Бааль Сулам пишет, что у каббалистов не было другого выхода, как объяснить устройство Высшего мира земным языком.

 

На самом деле в Торе говорится не о нашем мире, а только о взаимодействии сил и свойств духовного мира.

Вопрос: Что было раньше: каббала или Тора? Какая разница между ними?

 

Ответ: Тора написана около 3000 лет назад, а каббала – наука о системе управления нашим миром – появилась намного раньше.

 

 

Вопрос: Что первично – Тора или каббала? Почему мы изучаем каббалу, не изучив Тору, Пятикнижие Моисея?

 

Ответ: Мы знаем из истории, что после Большого взрыва сначала появились газовые образования, потом распространились материальные частички, которые собрались вместе, и образовалась наша Земля. Затем на Земле появился океан, растительность, животный мир и потом человек.

Человек стал серьезно развиваться примерно три с половиной тысячи лет назад. Тогда основная масса продвинутых людей находилась в Древнем Вавилоне, который стал основой современной цивилизации.

 

За 20 поколений до Древнего Вавилона, 5777 лет назад, в мире появился человек, которого звали Адам. Он раскрыл систему управления нашим миром и описал ее в книге "Тайный Ангел"  ("Тайная сила"). Как пишет великий каббалист XII века Рамбам, Адам и его ученики писали книги, но ни одна из них не дошла до нас, кроме "Тайного Ангела". А через 20 поколений после этой плеяды появился Авраам.

 

Авраам был древневавилонским жрецом, и как сказано в Большом Комментарии, часто выходил по ночам, смотрел на звезды и постоянно думал о том, откуда же берется эта сила, которая крутит всей Вселенной, почему живут люди, для чего, как, кто ими управляет, кто вращает огромную машину галактики. 

 

Постепенно он начал вникать в эту систему. Конечно, и кроме него было множество людей, которые выходили и смотрели на звезды, но повезло только ему. Это особое свойство души.

 

Авраам раскрыл систему мироздания и описал ее в "Книге Создания" ("Сефер Ецира"). Это небольшая книжка в несколько десятков страниц, но в ней сосредоточены основные тезисы сотворения и управления миром. Ее, так же как и книгу Адама, можно и сейчас купить в магазинах. А остальные труды Авраама не дошли до нашего времени.

 

Все, что написали Адам и Авраам, – это чистая каббала. После Авраама его учение подхватили Ицхак и Яков, – так называемые дети Авраама, которые на самом деле представляли собой школы дальнейшего развития каббалы.

И только после выхода из Египта, когда возникла необходимость в более усовершенствованной методике объединения народа и постижении Творца, она была раскрыта Моше в том виде, в котором мы сейчас ее изучаем. Эта методика называется Тора.

Итак, если Адам написал свою книгу почти 6000 лет, Авраам – три с половиной тысячи лет назад, то Тора была написана около 3300 лет назад.

 

Реплика: Получается, что каббала – первична, а  Тора – вторична.

Ответ: Тора – тоже каббала.

 

Мы знакомимся с основами каббалы для того, чтобы изучать Тору – Пятикнижие Моисея, ведь это продолжение каббалы на следующем уровне.

 

А тот, кто не изучает каббалу, тому Пятикнижие Моисея кажется просто сборником разных историй о том, как древние евреи блуждали по пустыне и что там с ними происходило. Сегодня это совершенно никому неинтересно. Но для того чтобы понять, что на самом деле написано в этой книге, и что там зашифровано, необходимо знать каббалу.

 

Вопрос: Могла ли каббала существовать без Торы?

 

Ответ: Тора – это и есть каббала, а не то, как ее потом переосмыслили и переделали люди.

 

Тора – каббалистическая запись информации Высшего мира. Нам кажется, что она рассказывает об исторических происшествиях в нашем мире, но она не имеет к ним никакого отношения и говорит только о происходящем в виде сил Высшего мира.

Тора написана языком ветвей, поэтому вместо неживых, растительных, животных и человеческих объектов, упоминающихся в ней, мы должны представлять себе силы, управляющие мирозданием. Причем не только весь текст, но и каждая буква Торы – это запись силы. Значит, надо относиться к ней как к закодированному знанию.

 

Сама Тора – это свет Творца, наполнение Творцом души. Ощущение Творца в исправленном желании человека. Этим духовным категориям нет названия, как ничему духовному, потому что все духовное – это ощущения. В высшем мире нет языка. Каббалисты изобрели для себя язык. Начался он с Адама, но вообще, с Авраама. Затем все больше разрабатывался. В основном, этот язык состоит из иврита, арамита (древнеперсидский), немного древнегреческого.

Но кроме этого языка, выразить духовное можно иносказательно, пересказывая его в образах нашего мира, будто то, что происходит между духовными силами, происходит между людьми и объектами в нашем мире. Соответствие духовных сил нашему миру каббалисты видят явно, ведь свыше нисходит к нам в мир все. Поэтому называя высшие силы именами тех мест, куда они нисходят в наш мир, можно описывать то, что происходит наверху. Этот язык называется язык ветвей.

Язык ветвей – это и историческо-повествовательный язык Торы, и судебный язык Талмуда, и аллегорический язык сказаний. Подробнее об этом в моих книгах. Вывод: все книги Торы, как Каббала, так и Талмуд, говорят об одном – о раскрытии Творца человеку, как этого достичь. Отличие в них только в том, что с помощью Каббалы легче и надежнее достичь цели именно ввиду открытости ее языка по сравнению со скрывающим Цель творения языком Талмуда.
М. Лайтман

 

 

 

 

[Erasmus 10]

В 03.11.2024 в 10:08, ДАНИИЛА сказал:

И потому в одном случае принимается 9 сфирот, в другом 10.

Не играйтесь  пожалуйста со сфиротами), вы не можете понять, о чем это, пока не выберетесь наверх)..

[ДАНИИЛА 6 609]

39 минут назад, Erasmus сказал:

Не играйтесь  пожалуйста со сфиротами ), вы не можете понять, о чем это, пока не выберетесь наверх)..

 

А если во мне это уже открыто? ) Чтобы идти дальше как раз нужна игра. В игре что-то открывается, движением знания в знании. ) 

И в относительности выбраться наверх - всё равно, что упасть вниз. Скорее в этом случае можно говорить об усилии выйти за пределы познанного, пережитого и обыгранного сто(тысячу) раз. И выход за пределы оборачивается символикой знания (печатью, символами). В пережитом опыте я видела две открытые "сфироты", а одну - свечением в проекции. Потому мне интересно не только, что говорят об этом другие и из чего формируется общее познание, а и понимание внутри себя. И без пытки-попытки и игры с тем, что открылось, оно никак невозможно. 

 

Каббала - мистическое направление. Но это всего лишь название тому, что названия не имеет, но есть. А раз есть в уме, то оно и остаётся "спящим" или "закрытым" до востребования. Потому ум может только проснутся интересом к тому, что есть. ) Но это так, попутно. Раз, уж, вы намекнули, то и я подмигнула. )

[ДАНИИЛА 6 609]

В 07.11.2024 в 06:17, Erasmus сказал:

Не играйтесь  пожалуйста со сфиротами), вы не можете понять, о чем это, пока не выберетесь наверх)..

 

Упс! Нестыковка возникает.

В предисловии к ТЭС есть такое определение: «Вкусите и узрите, что добр Творец. Именно выполняющие как положено Тору и заповеди вкушают вкус жизни и видят и свидетельствуют, что Творец добр. Как сказали мудрецы, Он сотворил миры, чтобы насладить Свои творения, ведь Доброму присуще творить добро. ».

 

Бог есть любовь. Любовь есть чувство, а не объект. А чувство перетекает из одного в противоположное. То есть добро переходит в зло, потому как зло и добро относительны друг друга. И нет добра без зла. То, что казалось злом, может открыться добром только в переходе в свою противоположность.

 

Если вы пробовали жить по законам Торы или законам государства, в котором живёте, то понимаете, что вы можете только придерживаться установленных законов и судить по ним. Но разве в вас не возникало чувства, когда сердце встаёт против такого суда и осуждения?  Тогда кто прав: сердце или закон?

 

В 07.11.2024 в 06:14, Erasmus сказал:

Авраам раскрыл систему мироздания и описал ее в "Книге Создания" ("Сефер Ецира")

 

Тогда зачем нужна новая теория, согласно которой вселенная произошла из взрыва. И что тогда должно было взорваться?

 

В 07.11.2024 в 06:14, Erasmus сказал:

Мы знаем из истории, что после Большого взрыва сначала появились газовые образования, потом распространились материальные частички, которые собрались вместе, и образовалась наша Земля. Затем на Земле появился океан, растительность, животный мир и потом человек.

 

То есть "Книги Создания" было недостаточно для понимания умом происхождение творения? Нужна была новая теория или новая книга творения (созидания, создания), которую нужно как-то ещё сложить со старой книгой-понятий? К примеру, Блаватская Е. познакомила мир с книгой Дзиан (Дзен), оно же дао или путь. И про эту книгу ничего не говорится о времени создания. То есть нет никакой привязки ко времени. Если вы её читали, то в ней нет привязки к какой-либо объективности, как в книге Сефер Ецира. То есть следуя по описаниям  ум может сразу пройти в субъективное знание или интуитивное прозрение в готовности к переходу желанием знать, что есть до сотворения (создания) мира. И это интуитивное прозрение взрывает ум, связывающий себя с объектом, в том числе с богом-творцом, как ОБЪЕКТОМ. А в книге "Сефер Ецира" как раз есть привязка к "объективному богу", да ещё окрашенному эмоцией - "добрый", "благой". Само собой, что если он злой, то ум даже и не подумает с ним связаться и выполнять законы, написанные тем же умом, что и он сам. Если ум становится АДАМОМ, то есть первым, кто это переживает, то есть от своего лица, то ему всё равно, что переживали до него и какие теории строили. Такой ум девственен, чист и освобождён от земных законов и судов по ним, если в нём одно желание: знать истину. Знать, а не описывать словами или повторять за другими, как нужно описывать. Желание знать истину - это желание освобождения от обусловленности бога или его описания кем-то.

 

Просто напомню, что Адам не знает внутри себя, что знает Бог, потому он доверяет словам Бога. И доверяет тому, что не нужно есть плоды знания. Плоды познания - это те же самые теории происхождения мира. А если ум-Адам вкушает эти плоды, то он становится частью данного плода, то есть частью той же книги "Сефер Ецира". Он не может уже быть "чистым умом". Он искушён теорией, которой доверяет точно также, как и словам Бога внутри себя. Теории, созданной умом, таким же, как он сам. Ну, какое недоверие может быть у чистого ума (ученика), пришедшего в школу для получения знаний. Он же ничего не знает. Он учится строит в уме теории, подобные тем, которые были созданы до него и которые предлагаются к изучению. И со временем тот же обученный ум прозревает, что все теории(религиозные) подобны, они как будто выходят одна из другой, как ветки одного ствола. Потому такой ум вряд ли будет опираться на то, что древнее, потому как осознаёт бесконечность этих теорий и их построений описанием. Для такого ума доверие исчезает к сотворённому умом. А раз появляются сомнения, то ум хочет знать "необусловленную" истину, то есть не то, что о ней говорят, а готов раскрыть знание в себе. И тогда он доверяет только проведению, которое что-то раскрывает по запросу самого ума. И вот это действие можно назвать Каббалой, мистикой или безопорным умом, теряющим опору в описании кем-то, чтобы знать в себе.

 

Только пройдя через этот опыт, ум видит и сами попытки ума, высказать невысказываемое, но безмолвное знание внутри, и погрешности, которые уводят от самого опыта соблазном: "А вдруг это так, как описывает кто-то другой?" ) Но ум возвращается к опыту, потому как только в нём он может утвердится и его раскрывать глубже пониманием.

[ДАНИИЛА 6 609]

В 07.11.2024 в 06:14, Erasmus сказал:

Каббалисты берут тексты из Торы, объясняют их, комментируют, и потом говорят, что это и есть каббала.

 

Если выражать принцип или теорию, то можно выразить это и так.  Тебе даётся знание, вкладывается, накапливаясь в уме, как свет. Оно, как вы сказали, мёртвое в сундуке с добром. Но желанием  и волной, волнением,  это знание или "тот свет" выходит, чтобы стать реальностью или оживает. Книга по сути - слова, печать, оттиск в уме. Потому по слову оно само и открывается. То есть, как в квантовой физике - объект переходит в волну, волна снова в объект в уложенной непрерывности передачи (дао, пути) вечности. Это самокодирование, самогипноз. Почему "само"? Да потому что нет конкретного лица. В книге нет лица автора. В беседе оно есть. Но слушающий недолго любуются ликом, втягиваясь в сам путь уложения знания в передаче. И то, что говорится, волнует ум, создаёт волну звуком. Волной как бы ловится звук-свет "негативом" или представлением. И попытки повторить что-то в точности по описанию приводят к разным исходам или совершенно новым прозрениям (новым светом).

Полной ясности в уме долго нет, но он чувствует её "впереди", как полдень утром, потому как бы устремлён в будущее. Но однажды это происходит - остановка пути. И ум понимает "смерть" сей остановкой. В нём столько надежды на то, что ему рассказывали. Но в момент "смерти" он не хочет больше ждать, ему нужно, чтобы что-то раскрылось не представлениями, а живыми переживаниями, захватом и вовлечением в само творение о том, что было вложено мечтой перед самореализацией.

 

Все описания, даже голого процесса, всегда условны. Непрерывность чувства знания или безмолвного (безусловного) чувства "Я" - основа, которой создаётся сам путь в "сон". Есть практика распознания своей непрерывной основы. Но в данной теме она сильно завуалирована другими предложениями. Потому вряд ли ум увидит, почувствует её сквозь толщу других предложений. Ведь ему предлагается не осознать себя, а слиться с божественным проведением по описанию Торы. Да и распознать то, что есть всегда, ум не стремится, пока не запутается в образах смерти, то есть в объективных отражениях. В практике себя-распознавания вся объективность тут же становится "ненастоящей", как только ум соединится с самим собой. Потому чисто условно "объективный" мир называется мёртвым, ненастоящим. Но это не совсем так. Это самое непрерывное чувство-знание есть та основа, которая наделяет жизнью мир. Потому, возвращаясь опять же к творению образов себя в одновременном появлением сразу целого мира отражений "себя", им же, чувство-знанием,  заполняется это условно мёртвое  как бы единым свето-знанием. То есть мир тут же оживает опять. И две ипостаси с переходом одна в другую также происходят самой непрерывностью. Это то, что мы знаем, как явь и отдых ума без творения сновидений(сон без сновидений). Переход от одной ипостаси в другую мы называем сон со сновидениями. Но ум может обнаружить в себе переход из яви в сон и без всякого погружения в бессознательное состояние.

 

Изучение, исследование себя - это те откровения, которые были всегда. Потому ум удивляется, почему он не замечал этого раньше. То есть магия, волшебство в самосознании не прекращается, как и в познании себя через вхождение в образ (тело). И опять же в непрерывности знания можно сказать только условно, что смещение внимания на объективность (творение образов знания) и субъективное знание (в отсутствии творения) чередуются точно также, как и день-ночь, но без всякой привязки ко времени. Потому как время - это тоже объективное понятие, сотворённое то есть. Да и о каком времени можно говорить в осознании субъективной или непреходящей основы, то есть чувства-знании? Объективность просто непрестанно меняется, как "одежда" субъективного и всегда пребывающего чувства. В пралайе (отдыхе без творения) чувство есть как отсутствие объективности, а следовательно, волнения ею, как магической мантией или покровом истины. Игра Лилы волшебна. Потому я только упомянула о том, что есть всегда, и, в условно, адвайту, я ум не буду в этой теме втягивать. Просто поясню, что меня взволновало при чтении(ознакомлении) в предложенном варианте "Сефер Ецира".

 

Тору я раскрыла, честно, один раз. У знакомых есть она.  И первое знакомство первыми строчками вставило внимание на провозглашение славы бога Израиля. Само собой, находясь в России и не собираясь в Израиль на ПМЖ, ум сразу из сосредоточия переходит в посев или рассеивание внимания, теряя сразу нить связи с Торой. Но есть же ещё и Библия, которая служит переходом между Православием и иудаизмом. А там описывается познания в связи с объективность (раем) до прихода ума к центру, разделяющему целую объективность на добро и зло. Потому для Адама (ума самопознающего) себя в объективности не было понятия добра до того, как он не распознал зло и этим распознаванием он стал един с целым, как бог, знающий в себе добро и зло. Так во всяком случае трактует это Библия. Потому вот это описание:

 

Цитата

«Вкусите и узрите, что добр Творец. Именно выполняющие как положено Тору и заповеди вкушают вкус жизни и видят и свидетельствуют, что Творец добр. Как сказали мудрецы, Он сотворил миры, чтобы насладить Свои творения, ведь Доброму присуще творить добро. »

 

как бы не встаёт в единое целое описание в Библии. Понятно, что в непрерывности знания, не высказать определённость, укладываемую в каком то направлении "точечного знания" (или временно конечного для взгляда). И понятно, что хотел ум выразить, чтобы свести во временную точку единства в понимании указателей: если ты выполняешь закладку Торы в качестве путеводителя по жизни, то тогда это для тебя и есть добро. Но тот, кто не знаком с Торой, как и я, вместе с её наставлениями на путь истины, рассказывающий, почему у тебя что-то не получается в относительности с указками Торы, то в Торе есть пояснения, почему в твоём пути "добро" не прослеживается без тех же указок Торы на "зло" или негатив. Если ты строишь жизнь по Торе, то ты придерживаешься этого закона построения пути жизни. И Тора тебя ориентирует по своей раскладке симметрии, где добро и зло стоят по разные стороны от того, что ты делаешь в пределах Израиля и своей отчизны. Цель Торы - сохранить народ Израиля, его индивидуальность и культуру по Торе. 

 

Есть общие человеческие предпосылки и предложения в условиях мир, мирной жизни. Но в условиях войны встаёт всегда относительность добра в отношении одной страны и её народа против другой. А в этой относительности многое меняется. То есть то, что для еврея хорошо, для русского, если он находится в конфликте с Израилем, придерживаясь добра для свой родины, может оборачиваться и злом. Если нет этого понимания, то будет путаница и само собой - страдание по мирной жизни, в которой "конфликты интересов" разных государств могут решаться без убийства и кровопролития. И понятно, что в условиях войны нет и не может быть "единого добра" для конфликтующих сторон. Достаточно только посмотреть в картины творения в текущей раскладке, чтобы видеть это напрямую. Даже принимая единство бога, ты не можешь сказать внутри себя, что целый мир есть добро. Никак.  Ум часто воспринимает добром только то, что касается "временной оболочки" или "тела", встроенной в общую картину. Но если это тело будет изувечено в военных конфликтах, то тот, кто нанёс эти увечья, становится врагом. Потому, скорее всего, в Торе есть оправдание поступкам, причисляемым к смертным грехам, которые оправдываются, не судятся, если те совершаются во благо единения народа. 

 

Я думаю, что вы не поднимали эту сторону знания, оставляя её в себе или в покое подсознания, когда предлагали изучать Кабаллу с Торой. ) А она есть. И она  весома в выборе и предпочтении ума изучаемого предмета в качестве "выгоды" или "добра". Ведь из любого простого яйца  можно сделать золотое углублением познания в непрерывной связи с Торо-Каббалой. ) И я не могу не признать очевидное, что М.Лайтмана это получилось, то есть перевод простого интереса в прибыльный и окупаемый. Как говорит М.Найми в "Книге Мирдада": если путь не кормит тебя, то он не стоит по нему идти. Но есть разница в этом направлении. Если ум ставит сразу прибыль, то это вовсе не означает, что он станет мастером-путеводителем. Есть много мошенников, у которых прибыль как раз впереди интереса самопознания и слияния с тем, на что дают указки. И различить эти два подобных пути иногда почти невозможно. Ведь бывает и так, что мошенник увлекает ум настолько, что ему становится пофигу на того, кто ввёл его в мир прекрасного вдохновения. Потому он не будет служить наставнику, а будет углубляться в знание самостоятельно, если почувствует, что наставник больше не дарит вдохновения, а использует его только в корыстных целях. Потому увлечь ум надолго может только тот, кто сам увлечён и кто ищет лишь ключи знания, дающие новый поворот и открытие того, что было здесь, в знании, но оставалось в тени. Луч света-внимания способен превратить в изумруды и рубины самые обыкновенные камни литосферы (сфирот). То есть всё может служить источником света внутри оболочки, которую можно раскрыть. )

 

Я не могу только про себя сказать, что М.Лайтман, которого вы выбрали ведущим в этой теме, является первопроходцем синтеза науки и религии. Скорее, этот путь очень ярко отражён в готовом пособии, называемым "Тайная доктрина"  Е.П.Блаватской. Но изучать её труд очень сложно для ума неподготовленного, незаострённого, как камень, для входа в метальные слои подсознания. Этот путь тоже далеко не для каждого, а именно подготовленного опытами удерживания равновесия в волнах жизни. Не умеющий держать равновесия в таком погружении не может сохранять и проводить непрерывность внимания даже с десятого раза или попытки что-то понять. Но обычно неподготовленному уму достаточно и одного раза, чтобы понять, что этот путь не для него, во всяком случае в том качестве "отупения", которым он располагает в текущем опыте. Если этот труд и взбудоражил умы просвещённой Европы и Нового света, то в России он и его раскрытие дальше трудами Рерихов как бы остался в тени. Интерес к нему возник через книги Мулдашева, чей путь прошёл через Тибет, но...увяз по пути в "двойственности" или "разделении", объявляя Ленина дьяволом воплоти. А многие связали этот труд сразу с Гитлером и фашизмом, но никак не с теорией относительности Эйнштейна, тоже увлекающегося трудами Блаватской. Но так или иначе, труд "Тайной доктрины" всё ещё остаётся на плаву или в ковчеге общего знания. Почему вы связали это направление с Лайтманом, для меня остаётся загадкой. )

 

[ДАНИИЛА 6 609]

@Erasmus , можно ещё поинтересоваться? Почему вы выбрали имя Эразм? Это как-то связано с сатирическими трудами Эразма Роттер-дамского?

 

Я совсем недолго продолжу путь Каббалы в этом прозрении главы ХY.

 

В т.н. многобожии или языческой вере человеку предлагалась полная свобода выбора - кому служить, то есть какому пути в продлении в вечность (век). Одни выбирали Афродиту, как Мерилин Монро, другие - Палладу-Софию, то есть мудрость, третьи - Вакха или Зевса-президента. То есть выбор небольшой в пантеоне раскладки сети картой московского метрополитена, но есть. А вот в Торе, по сути, его нет. То есть ты или член общества иудеев, либо изгой общества. Потому в Израиле, чтобы выжить, Тору знать обязательно, как закон, на который опирается правосудие в судах. Там тебя явно не будут судить судом Вакха и как любителя пива. И не будут судить судом Афродиты, как в светских салонах. И в только таком раскладе становится фраза: каким судом судишь, таким и судим будешь. Вот только не знаю, если в Торе такая ветка относительности в раскладе пути. В Библии есть. )

 

Что же касается "духовной составляющей", с которой связана напрямую мирская жизнь, то это тоже в многобожии лучше понимается, нежели через путь законов (Торы), ведущей свою каббалу. То, к чему стремиться душа, так сказать, то и раскрывается в воплощении, даже если умом ты стараешься соответствовать образцово-показательному  Аврааму. Ну, не может душа раскрываться только путём праведного Авраама. Кого тогда сей Авраам будет учить уму-разуму и исправлению погрешности или несоответствия установленному эталону коммуниста праведного еврея или правоверного христианина? )

 

Это только пятиминутная переменка в изучении Каббалы, в которой предлагается сбросить напряжение, втягиваемого в изучение предлагаемого предмета. Ведь самостоятельное изучение даже пути М.Лайтмана никак не может пройти мимо его знаменитой фразы:   «Русские „закабалены“ водкой и пустотой, люди без цели в жизни. И русским не нужен „лучший уровень жизни“, потому что какую зарплату им не дай, они всё равно будут пить и страдать. Поэтому, им нужна каббала». )

Изменено 14 ноября пользователем ДАНИИЛА

[ДАНИИЛА 6 609]

1 час назад, ДАНИИЛА сказал:

синтеза науки и религии

 

Можно было выразить сразу триединство: синтез науки, философии и религии". Но по сути философия и является мостом перехода одного в противоположное (науки в религию). Философию можно выразить и Словом, по которому слышимое переводится в зримое. Но поскольку вы философию "выбросили" из расчёта вниманием, то тогда будет и не понятно, как служение Вакху отражается философией Венечки Ерофеева в его главном труде жизни "Москва-Петушки". ) Это тоже каббала, но в другой интерпретации. ) Точно также, как служение М. Задорнова богу Гелосу вместе с его откровениями со сцены. Но есть и те, кто служат Мому, то есть богу насмешки и скверного смеха. 

 

Как говорится, чтобы выбрать путь для себя, нужно слушать не только ум, но и сердце или уникальную (скрытую) предрасположенность к самораскрытию в непроявленном зачатке-семени внутри себя.

 

Но кто может сказать, что не пережил в себе правление бога Комуса (Космоса, Кома) в "Танцующей Вселенной"? Жизнь в вечности так устроено волной, что на пик выходит в текущем всегда то, что остаётся бессмертным. Потому суфизм тоже вполне может поднять в уме соединение, которое потом выходит в замечательную поэзию, известную под имена Саади, Руми, Хафиза и их последователей в оной вечности. Но и в русской традиции до сих пор осталось празднование Весёлой Масленицы вместе с оным Комом или печёными блинами, выражаемой традиционным поклонением именно излишеству.

 

Я только хочу сказать, что философией можно построить любую связь с тем, что празднуется в самой вечности. И причина этой связи в коренном укладе какого-то народа, его традициях, которые могут и не соответствовать основному (государственному или религиозному) закону. Однако мифическая-каббалистическая связь так или иначе прослеживается через оный традиции. )

Изменено 14 ноября пользователем ДАНИИЛА

[ДАНИИЛА 6 609]

В 25.10.2024 в 06:15, Erasmus сказал:

п.с короче говоря, если вы хотите знать, почему  у вас 10  пальцев на ноге, две руки, две ноги, голова , уши, нос итд - изучайте каббалу)

Спойлер

 

Есть такое понятие в искусстве (творении), как:

 

Экфра́сис (др.-греч. ἔκ-φρᾰσις, ἐκ-φράσεως — «изложение, описание», от др.-греч. ἐκ- — «приставка, обозначающая: отделение, удаление; завершение; высокую степень; происхождение» + др.-греч. φράσις, φράσεως — «способ выражения, слог, стиль») — описание произведения изобразительного искусства или архитектуры в литературном тексте.

 

Можно умом войти в экстаз, который производит собранное знание в уме картину завершённости. Так, описана лестница Иакова или явление Серафима. Но в поднятии умственного экстаза происходит в полной ясности, потому, переживающий её ум видит в пережитой (нерукотворной) картине как бы все знание целиком. Потому да, вот это отражение свето-знанием или интуитивным окрылением, создаёт то восхищение и понимание, как строится азбука или появляются цифры (арифметика). Об этом трудно говорить, потому как в самом переживании полной ясности отражено именно всё знание, поднятое как бы пьедесталом. )

 

Но описание оного экстаза будит воображение любого творца, пытающегося выразить через творение сам этот экстаз или одухотворение. Потому не только научные открытия, религиозные откровения, но и произведения искусства несут то самое просвещение в массы, пробуждая ум в сотворчеству.

 

 

В качестве компенсации отвлечённого внимания от задуманной темы могу предложить рассказ Макивента Мелхиседек. )

Изменено 14 ноября пользователем ДАНИИЛА

[Erasmus 10]

В 14.11.2024 в 08:15, ДАНИИЛА сказал:

@Erasmus , можно ещё поинтересоваться? Почему вы выбрали имя Эразм?

Это не Эразм а именно Эрасмус..Нет, не связано)..

 

Вопрос: Существует ли Бог?

 

Ответ: Я не знаю, что люди понимают под словом "Бог", но если принять во внимание, что это некая сила, которая управляет всем, то это – Природа.

 

Осваивая природу, мы видим, что все в ней рационально, взвешенно, работает по каким-то своим законам.

Часть этих законов мы знаем, часть – нет, поэтому от нас скрыта их суть. Мы верим во всякие чудеса и в различные действия, с помощью которых якобы можно сделать что-то так или иначе – и все потому, что у нас не хватает знаний. А наука каббала предлагает познать эти законы.

 

Природу можно назвать Богом, помня, что это абсолютно жесткая сила, не подчиняющаяся никаким нашим прихотям. Это не папа с мамой, которым мы можем поплакаться, и они сжалятся над нами. Наши слезы тут не помогут, – это система, которая действует по своим четким законам. Как говорится: "Я дал закон, и Я его не меняю".

Согласно науке каббала числовое значение (гематрия) слов "Природа" и "Бог/Творец" совпадает. Поэтому обращаться к Творцу то же самое, что обращаться к природе. Но лучше называть эту силу Природой, поскольку сразу же становится понятно, что речь идет о жестких законах, и никакие мольбы здесь не помогут.

Человек должен знать, как вести себя и исправляться, чтобы эти законы стали для него благими. А если он не будет их правильно использовать, то, естественно, получит отрицательную реакцию – как с любыми физическими законами.

Поэтому никакого Бога, которого можно чем-то замолить и задобрить, нет!
 

  - что такое бог

[ДАНИИЛА 6 609]

5 часов назад, Erasmus сказал:

что такое бог

Не открывает видео бог. )

 

Эйн Соф (Эн Соф) (ивр. אֵין סוֹף‎ — «бесконечность») — в Каббале обозначение Бога, отражающее его мистичность и непознаваемость вне связи с миром. Прочие имена Бога выражают его отношение с сотворённым миром. Термин Эйн Соф появляется среди иудеев Прованса в XIII веке, и его авторство приписывается Исааку Слепому.

 

6 часов назад, Erasmus сказал:

Я не знаю, что люди понимают под словом "Бог"

 

Под словом бог ничего нет как и над ним, то есть словом. ) Люди, разумеется, слышат слово из трёх букв. Поня́тие — отображённое в мышлении единство существенных свойств и связей предметов; мысль, выделяющая и обобщающая предметы (объекты) некоторого класса по общим и в своей совокупности специфическим для них признакам. Понятие также - представление.

 

Потому можно сформулировать вопрос иначе: что представляется под словом "бог"? Силы природы люди обожествляли, создавая культы множества богов, стоящие за силами природы, как личности, которые являются иногда в образе человеческом, но по их желанию они могут превращаться в животных или говорить горящими кустами. С кем говорит человек в уме - не понятно, но разговор этот слышит внутри себя только человек. А если человек с другим человеком не говорит, то это вовсе не означает, что внутри человека нет мыслей или разговора с самим собой или с неизвестным объектом (субъектом). Молчащего человека можно считать, что он говорит с богом?

 

А если человек, созерцающий куст, вдруг видит такую картинку в картинке, то есть картинку в образе куста:

 

 

Это тогда что? Природа создала? Или воображение? Или ещё что? Или человек видит невидимую силу сквозь куст? А может голограмму?  Кто-то говорит про такого человека, что он вышел из ума. Кто-то, что он вошёл в кристаллизацию ума путём долгой медитации. Кто-то видит умерших или ещё что по запросу. Но и про таких тоже говорят, что они не вполне нормальные люди, общающиеся с духами или  потусторонним (невидимым) миром. Во всяком случае человек в привычном ему мире видит только картинки, которые называет словами, учится их называть. А то, что помимо их кто-то видит, называют абсурдом или богатым воображением. То есть представлением. Но тот, кто видит невидимое, как сон в яви, почему-то больше понимает, чем тот, кто видит жука жуком, а куст кустом. Но  тот, кто видит невидимое другим, испытывает такое напряжение, будто в него входит что-то гораздо больше его, понимая свою немощь. Потому вот это чувство-знание мистического прозрения никак с научной точки зрения не рассматривается и никакими законами не объясняется. зато тот, кто испытывает,  перестаёт философствовать, а пытается понять непонятное, называя это богом или соединением с богом. Те же, кто ничего подобного не переживали, понятия не имеют о том, когда говорят о боге. Для них это просто слово, используемое в обиходе, как слова хлеб и селёдка, с которыми они на чисто физическом уровне знают, как обращаться или могут научится. )

 

Каббала – это оккультное течение. Оно не является отдельной религией, так как представляет собой ответвление талмудического иудаизма, однако его практики и каноны сильно отличаются от традиционно иудейских и тем более христианских.

 

Еврейские богословы разделяют данное вероучение на раннюю каббалу – умозрительную (спекулятивную) и позднюю  – практическую (прикладную/магическую). Постичь Каббалу, по их мнению, может лишь тот, кто постиг все четыре ступени понимания, названные в Торе: Пшат (текст), Ремез (намёк), Драш (толкование) и Сод (тайна), однако тем, кто этого ещё не достиг, не запрещается её изучать, чтобы в итоге прийти к просветлению.

 

По сути и христианское учение предлагает изучать Новый Завет по тому же принципу вращения знания в четырёх направляющих "престола" вместе с творимыми чудесами т.с. по вере. Но это они оккультизмом про себя не называют, потому что то , что не по их вере, происходит от бога, а у остальных - от его противника. И запудрят мозги так, что уму приходится долго очищаться и отрекаться от оного противника, запутывая мозг в непролазных дебрях или в двойственности. 

 

Occultisme от лат. occultus — скрытый, тайный) — общее название оккультных наук и искусств (оккультная философия, алхимия, астрология, магия, теургия, психургия, онейрокритика, некромантия и др.), касающихся скрытых и неизвестных сил и явлений в человеке, космосе и природе.

 

Оккультизм признает существование множества сущностей и сил во вселенной и может вступать в контакт с ними для своих целей, в то время как эзотерика признает существование единого целого - Бога или Вселенной - и может общаться с ним на уровне души.

 

Как выбрать свой путь?

[ДАНИИЛА 6 609]

В 07.11.2024 в 06:14, Erasmus сказал:

Ответ: Тора и есть каббала. Каббала на иврите называется "Торат эмет", то есть "истинная Тора". Она рассказывает о внутреннем смысле того, о чем в Торе повествуется иносказательным языком.

 

Если читать одну и ту же книгу всю жизнь, тогда с ней можно полностью слиться, то есть стать Торой.  Это и есть каббала? )

Тогда дело за малым - начать читать Тору. )

Спойлер

 

Словами часто указывается, что это есть приготовление к переходу в царствие небесного. Думы о боге, рассуждения об этом - всё это лишь подготовка к "перевороту сознания" на "бок". Даже сами слова "царствие неба" указывают на "небытие", а бог - на бок. И ум постепенно привыкает, переходит желанием знать бога в себе или само это соединение, которое меняет всё настоящее ненастоящее, нереальное, когда "бог возвращается в себя". И понимание это открывается только опытом! Нет опыта, нет понимания, а раз нет понятия, то нужен опыт. И торопится не надо. Всё просто крутится туда-обратно в вечности бытия. И "божественное раскрытие" тоже. И если выражать подобием кружение Земли вокруг своей оси, то "божественное открытие" - это смещение полюсов Земли. Оно есть, но жизнь к этому не торопится, потому как ничего другого нет в бытии, кроме вечное кружение в "паре" противоположностей и относительности друг друга.

 

Порой говорят: или бог, или человек. Это то же вращение в смене. И эта смена в постоянстве самого вращения. Потому говорится про это "путь без пути" или вращение знания в самом себе. Выход из безразличия - это выход самого знания в "лицо", личность, или я-знание, присутствующее в каждом моменте бытия, в котором все явления происходят от первого лица. Выход из "личного" бытия - это вход в безразличие, потерю себя, личности. Это игра иллюзии: или-или в непрерывности. Выход в "личное" бытие - путь жизни, самопознание себя в "теле" (одежде, образе) и бесчисленных отношениях этого "я-знания" с каждым подобием или явлением в отдельности, то есть по сути с самим собой, но в разделении единого знания вплоть до атомов, квантов или ещё чего, что раскрывается самим разделением в "материи", "одежде". Вход в безразличие - это "потеря" эго-центра, растворение оного сразу во всём бытии. Но даже это знание имеет свою пару. Потому  есть безразличие неосознанное, а есть сознательное или желанием знать или что такое бог в указке на это знание. Бессознательное можно назвать "эмоциями", чувством-знания, а всё осознанное - умом учёного на пике волнения, переходом внутрь волны и пониманием. Можно назвать самодействие путём ума и сердца в их пульсации, которые могут совпадать, а могут вызывать аритмию. )

 

Когда больше осознанности, тогда выяснения отношений и вызов эмоций уходит назад, когда её меньше - тогда появляется желание что-то выяснить с окружающим миром. ) И ничто никуда не исчезает, а переходит волнами знания от тела к телу, от явления к явлению. Потому повышенная осознанность в одном "теле"(явлении) будет притягивать к себе "спящий" или "полу пробуждённый ум" самой перекачкой знания, как крови сердцем. Спокойный ум может вывести себя из себя в "другое" тело, явление в беспокойство, раздражение. Потому, читая речь покоя совершенно непредсказуемо, как оно (умственная пульсация) отзовётся в проходящей эмоциональной волне от пульсации сердца - взрывом "негодования" или признательностью, то есть втягиванием в сердце сбором (собором) или выбросом адреналина в крови. ) Всё есть игра. И всё всегда на своём месте. Потому самый "просветлённый" ум в пике осознанности вполне может убиваться или избиваться камнями в страсти одной и той же любви подобно тому, как самая большая волна в море, обращая обратно к океану свой пик, падает в него и разбивается на множество волн и капель.

 

Я много раз встречалась с тем, что т.н. прозрение и соединение ума с самим собой вызывает в уме вовсе не блаженство, а панику. Потому тот, кто считает, что его ждёт блаженство рая, может выйти и в "обратную" сторону, то есть ощущение ужаса. Но всё, что можно - это пробовать совместить пульсацию мозга и сердца в одно целое, помня, что все слова и названия есть сама обусловленность. Слова - указки (указы, правила) в то, что есть в безусловном проявлении или соединении полу-знания или половинок знания в целостность (в закон).

 

Поскольку я знакома только с Библейскими текстами, то через них переживала и просветление, и падение в бездну, в ужас от того, что говорится о "боге", насылающем потоп или мстящего за какие-то прегрешения людей, которых он создал сам собой, наделяя каждого частицей свето-знания. Потому, когда говорят о боге и его противнике, как о раздельных существах в едином существовании, это может вызывать и улыбку блаженства в свободе от условного разделения, и страх, что бог - вовсе не бог, а сам дьявол. ) Поскольку все авраамийские религии и их священные тексты для ориентации "подобны" друг другу, то можно читать как Библию, так и Тору с Кораном. С чего-то самопознание начинать надо. )

 

Спойлер

 

@Erasmus, путь самопознания никто отменить не может. Это же и есть сама жизнь "света в тёмной материи". Уму хочется иногда знать, что было до "сотворения мира", то есть "бога" (по-библейски). В Торе бога называют Элоhим. Правда, созвучно с Аллахом? ) Конечно, этот триумвират араамистких религий опирается на одну сферу - основу. 

 

Откроем Тору.

 

1 В начале сотворения Элоhим неба и земли,

2 Мир был безвидным и необитаем. Мрак покрывал (водную) пучину, а поверхность вод трепетала от дыхания Элоhим.

3 И сказал Элоhим: «Да будет свет». И стал свет.

4 И увидел Элоhим свет, что он хорош; и отделил Элоhим свет от тьмы.

5 И назвал Элоhим свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро — день один.

6 И сказал Элоhим: «Да будет свод внутри воды, и да отделяет он воду от воды».

7 И сделал Элоhим свод; и отделил воду, которая под сводом, от воды, которая над сводом. И стало так.

8 И назвал Элоhим свод небом. И был вечер, и было утро — день второй.

 

Здесь Коран, читаемый "не по православному" тексты (справа налево сверху-вниз, то есть крестом), а в обратную сторону арабской вязью. Для того, кто не изучал арабскую письменность, придётся её только слушать или читать по православному. )

 

Поскольку вперёд темой вы всё-таки выдвинули науку, то мы можем ею тоже немного продвигать путь в самоосознание.

Потому рассмотрим такой вариант, когда для "темной материи" или "тёмной массы населения" не предлагалась ничего в освещение, кроме священных (святых) книг. Ведь было и такое время. Потому эти самые массы образовывались в моральной устойчивости исключительно текстами этих книг. Можно выразить это и так: знание настаивалось на чтении (слушании) главой книги в самопросвещении. И в данном варианте "знание" равносильно "свету" или прямому пути сквозь вращение мира (целого знания) по кругу. А то, что целое есть круг (сфера или сфирот по каббале) ум познаёт через явления природы. В этих явлениях не только зима сменяет лето, но дети сменяются стариками, и личинки превращаются в бабочек. Условно, человек природы всю эту бесконечную круговерть созерцал напрямую. Потому человек природы по сути был ближе к истине, потому как видел и передавал из уст в уста не только знание, но и предания, обращаясь за советом к "старейшинам" или людям, прожившим долгую жизнь. Сколько было родов, столько и старейшин с их опытами жизни. И старейшин почитали и уважали.

 

Здесь просто обращаю внимание на то, что ум ищет по этому же самому принципу "старейшин" и книгу "подревнее", а значит, понадёжнее в доверии. Но это так называемый архетип устойчивости знания осознаётся в "голом виде", если с него "снять одежду" или "название": Коран, Библия, Тора....ещё есть Веды, Дзен и много других священных книг (писаний). И сами эти книги по сути - долгоживущие (или условно, старейшины рода). А род имеет свойство расти (народ) под предводительством "старейшины". Не знаю, как в иудаизме, по-моему, это как и в мусульманстве, Пророка не называют богом (Аллахом, Элохимом), как в христианстве, в котором Пророк Иисус стал богом. Поскольку мы все знакомы с историей, то знаем, что Христос вытеснил "многобожие" с территории Римской империи, заменив "языческую веру" или многобожие богом одним или единым. Но управление от лица бога в римской империи шло по ранее установленному правилу - считать императора (царя или ещё кого в названии) состоящим в родстве с богами, то есть ведущими родословную от какого бога в пантеоне многоликости и ответственности за какое-то явления в природе или поведении человека. В древнем мире (Греции, Риме) был верховный владыка - Зевс (Юпитер), убивший своего отца Крона и занявший его трон управления по праву смены одного образа "убийства" противоположным в вечном круге. Крон убивал сына (сыновей, рождённых Землёй), Зевс убивает отца. И в Новом Завете бог-отец убивает сына. Но смерть меняет это на противоположное: убитый сын становится отцом.

 

В едином круге знания это само постоянства смены или перехода одного образа в другой: умирает ребёнок, возрождается подросток, умирает подросток, возрождается отец (взрослый), умирает отец, рождается старейшина рода, умирает старейшина, рождается миф (память о главе рода или сильного правителя). Я не предлагаю изучать все мифы (творения или образы отдельной религии) . Я предлагаю осознать саму непрерывность через "сканирование" единой и непреходящей сути бытия, которую невозможно выразить никак иначе, как сам круг перерождений даже самих религий (мифологий), "одевающих" саму суть в "одежды" или описания жизни того, кого называют богом или словом (пророком). Ум, идущий в знание самопознанием, совершает всё тот же самый круг: рождение в невинности (без вины) ума, жаждущего самопознания себя через путь творения мира. Потому "идолов" в предпочтении "старейшины" лучше не ставит почётом вперёд вместе с религиями, рассказывающими или укладывающими путь познанием (по знанию). До Торы или иудаизма была другая религия (мифология). И к ней ум не может вернутся, как  направляющей ум по знанию, хотя бы потому, что древние идолы разрушены, хоть в памяти они сохраняются. Если Христа называют богом живым (жизни), то кто тогда отец, убивший сына, принёсший его в жертву ради спасения мира? С пророком (словом) такой "двойственности восприятия" не возникает, но тем не менее именно такое предложение стоит на своём месте для прозрения через соединение с другой половины знания. Глубина прозрения в пустоте ума может выстроить проекции для осознания только через соединение половинок знания. Соединение (любовь) идёт и сам путь прозрения. Если встаёт на пути не любовь, а первенство, называемое "грехом", то и прозрения сути нет. Оно становится невозможным. Ум ставит для себя первенца (предпочтение) вперёд, даже если видит в круге саму непрерывность идущего знания, а следовательно, предшественника или родителя этого первенца. Это касается каждого явления, в том числе и религиозного.

 

Желание первенства в сознании - это всегда порождение вражды, войны, разрушающей мир единства творения порождением приоритета (идола - кумира, истукана, фантома). Я понимаю, что предлагая в изучение Тору (каббалу), вы не ставите первенства этой книги, а предлагаете только путь соединения себя с Торой, а значит, проведением знания по какому-то руслу волной переживания (живой связи) с тем, что предлагается пережить, а через переживание осознать что-то в себе. Но познание всегда идёт от ПЕРВОГО лица, разделяющего знание вечности (целостности). Лица обращённого к целому знанию. И путь это есть сама жизнь, в конце которой "первое лицо" или "познающий" исчезает, соединившись с целым знанием и в невозможности разделения. Условно об этом говорят, как о соединении с богом (в боге, в неделимое целое). Потому перед "глазами" или "первым лицом" пройдёт всё знание, война и мир в чередовании, как земля и небо, день и ночь. И то, что написано в тексте, будет подтверждено "картинами мира" или познанной реальности как бы повторением знания ВЕЧНОСТИ. Потому можно сказать и так: что писание отражает реальность, единую реальность Словом (Лосом, лотосом) связанным с жизнью напрямую (прямым путём).

 

 

 

Изменено 2 декабря пользователем ДАНИИЛА

[ДАНИИЛА 6 609]

@Erasmus, по поводу вашего отрицания философии оставлю тоже кое-что под спойлером. Если все рассуждения и взаимопомощь не нужны, то в любой момент могу удалить их из темы. )

 

Спойлер

Душа́ (греч. ψυχή, лат. anima; рус. и ст.‑слав. дѹша из *duxi̯ā, в буддизме - "атаман") — в различных культурах, религиях, философских учениях — сверхъестественная нематериальная бессмертная субстанция, придающая целостность и непрерывность индивидуальному существованию, в которой выражена божественная природа и сущность человека, его личность, дающая начало и обуславливающая его жизнь, способность ощущения, мышления, сознания, чувств и воли; универсальное жизненное начало, витальная сила, которая присутствует в каждом живом существе; субстрат всех сознательных и бессознательных психических процессов. Обычно противопоставляется телу.

Как гипотетическое, эмпирически не доказуемое, описывающее субстанциальное единство человеческих переживаний, опытно постигаемых только в самонаблюдении и при их проявлении в рамках поведения, понятие душа начиная с середины XIX века постепенно уходит из научной психологии, которая основывается на наблюдениях и экспериментах. Возникает принцип «психологии без души», введённый Ф. Ланге. В 1916 году С. Л. Франк отмечал, что мы стоим не «перед фактом смены одних учений о душе другими (по содержанию и характеру), а перед фактом совершенного устранения учения о душе».

Вопреки популярным представлениям, попытки обнаружения материального проявления души не получили положительных результатов. Нет доказательств, подтверждающих существование души, включая косвенные признаки влияния души на реальный мир, которые могли стать такими доказательствами. Идея души противоречит современным психологии, нейробиологии и физике.

С научной точки зрения, гипотеза о существовании Бога и связанных с ним понятий душа, дух, рай, ад и т. д. не отвечает критерию Поппера, так как не имеется и не предполагается возможность проверки этого научным методом. Как следствие, любые рассуждения об их существовании не являются строго научными.

Развитие представлений

По современным представлениям понятие души восходит к анимистическим понятиям об особой силе, существующей в теле человека и животного, а иногда и растения. С древних времён человек задавался вопросом о различии живого и неживого. В ходе развития мифологического мышления сформировалось понятие о душе как о некотором атрибуте живого существа. Наблюдение за дыханием живого, которое после его смерти исчезало, способствовало возникновению древних представлений о душе, как о дыхании, происходящем извне. Соответствующие наблюдения над кровью и прекращении жизни при большой её потере привели к тому, что в крови видели носительницу души. Сновидения привели к представлению о душе как о субстанции, существующей независимо от тела.

В связи с тем, что душа понимается как субстанция, ей сначала приписываются свойства тончайшего вещества, находящегося в крови, как было у большинства досократиков в греческой философии (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит).

По Платону, душа является бессмертной и нематериальной и предшествует существованию в физическом теле. До рождения человека душа созерцает идеи в нематериальном мире, а после того, как вселяется в тело, «забывает» их. Отсюда суждение Платона о том, что все знания — лишь воспоминание забытых идей, познанных душой до рождения. Аристотель называет её первой энтелехией жизнеспособного тела; только разумная душа человека (дух) может быть отделена от тела и является бессмертной.


Античная традиция. Досократики, Платон и Аристотель

Душа начала рассматриваться в качестве философского понятия, доступного рациональному анализу, у древних греков.

Душа начала рассматриваться в качестве философского понятия, доступного рациональному анализу, у древних греков.

Досократики задавались вопросом о душе и особенно о связи её и тела — двух фундаментальных измерений человеческого существования.

С точки зрения Платона, душа и тело существуют отдельно друг от друга. Душа является «эйдосом жизни» и не подвержена смерти, смерть изгоняет душу из тела, но не может уничтожить её, так как она неуничтожима (Федон 105а — 107b).

Для Аристотеля душа и тело неразрывно взаимосвязаны. Душа является формой тела (в аристотелевском значении слова «форма»). Он также называет душу «первой энтелехией тела»:


Душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего в возможности жизнью. (…) Итак, душа неотделима от тела; ясно также, что неотделима какая-либо часть её, если душа по природе имеет части, ибо некоторые части души суть энтелехия телесных частей.

------------
Энтеле́хия (греч. ἐντελέχια, от ἐντελής, «полный, совершенный» и ἔχω, «иметь, обладать») — в философии Аристотеля — внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат; например, сила, благодаря которой из грецкого ореха вырастает дерево.

По Аристотелю, душа есть первая энтелехия организма, в силу которой тело, располагающее лишь «способностью» жить, действительно живёт, пока оно соединено с душою. Движение Аристотель называет реализацией или энтелехией возможности, так как в движении осуществляется то, что в предмете было лишь как возможность. Точно так же и душу Аристотель называет «первой энтелехией организма, имеющего способность к жизни». И здесь душа является актуальным началом, осуществляющим то, что потенциально заложено в жизни.

Термин Аристотеля встречается в средние века у Гермолая Барбара, который передаёт его латинским словом «perfectihabia», Лейбниц называет монады энтелехиями. И в философии конца XIX — начала XX века, поскольку она определяется аристотелевским влиянием, мы встречаемся с термином энтелехия или с равнозначным ему (например у Эйкена).

В традициях Аристотеля рассматривали душу как энтелехию, например, Гёте, Вильгельм Вундт, Ханс Дриш.
---------------
Аристотель различает три рода души:

растительная (способная к питанию и размножению);
животная (чьи функции — ощущение и передвижение);
разумная (свойственна только человеку, её функция — мышление).
У человека есть все три рода души. По поводу двух первых Аристотель уверен, что они смертны и не переживают тела, по поводу разумной души — склоняется к тому, что она может существовать и без тела. Он пишет:


Итак, душа неотделима от тела; ясно также, что неотделима какая-либо часть её, если душа по природе имеет части, ибо некоторые части души суть энтелехия телесных частей. Но конечно, ничто не мешает, чтобы некоторые части души были отделимы от тела, так как они не энтелехия какого-либо тела. Кроме того, не ясно, есть ли душа энтелехия тела в том же смысле, в каком корабельник есть энтелехия судна.

Демокрит

Демокрит считал, что душа есть у всего, она присутствует даже у неодушевлённых объектов (например, камней), только в очень малой мере.

Душу он считал состоящей из атомов и смертной. Дыхание он полагал процессом обмена внутренней души с внешней: вдыхая, человек или животное наполняется внешней душой, выдыхая, оставляет в воздухе частицы собственной души. Поэтому душа изменчива. Состояние души зависит от подвижности составляющих её атомов. В старости число подвижных атомов уменьшается.

Стоики и эпикурейцы

Эпикурейцы предполагали, что душа, как и тело, состоит из движущихся в пустоте атомов. Со смертью они рассеиваются. Эпикуру приписывают афоризм: «Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти ещё нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет».

Стоики также считали душу материальной и состоящей из тонкой пневмы. Поэтому они полагали, что душа умирает вместе с телом или в скором времени после него, распадаясь в пространстве.

Душу стоики делили на восемь частей:

разум, управляющее начало, именуемое гегемониконом (располагается в голове, у человека это разум, у животных — инстинкты);
зрение;
слух;
обоняние;
осязание;
вкус;
голос;
способность к размножению.
Стоики сравнивали душу младенца с «чистым листом папируса», таким образом они являются авторами концепции tabula rasa.

------

Tábula rása(с лат. — «чистая доска», произн. та́була ра́са (классич.), та́була ра́за (по итал., нем. традициям)) — латинское крылатое выражение.\\\
======================================
Как говорится, Википедия в помощь! )

 

Если начинать разбираться, то именно с философии. Они предшествовали созданию новой религии -монотеизма, вместо "языческой" - многобожия. В Индии много философских школ, созданных до появления авраамистических религий. К примеру, джайнизм.

 

Джайнизм — одно из религиозно-философских учений Индии, возникшее в VI—V веке до н. э. Входит в число индийских философских учений, отвергающих безусловный авторитет основанного на Ведах брахманизма и кастовую структуру индийского общества. Как и большинство индийских религиозных учений, джайнизм видит свою цель в освобождении джив (существ) от страдания через аскетизм, подавление телесного начала и непричинение вреда любым дживам. В отличие от буддизма имеет собственное учение о бытии — онтологию.

 

 

Религия социума - это создание закона общества, которого придерживаются люди, выстраивающие друг с другом взаимоотношения по общему договору - закону. По сути Священные тексты (книги) - это учебники для социума. Не будем забывать попутно, что религии большевизма (коммунизма) также предшествовала философия. )

 

[Erasmus 10]

В 26.11.2024 в 21:00, ДАНИИЛА сказал:

Каббала – это оккультное течение. Оно не является отдельной религией, так как представляет собой ответвление талмудического иудаизма, однако его практики и каноны сильно отличаются от традиционно иудейских и тем более христианских.

Вопрос: В Википедии написано, что каббала (от слова "получение", "принятие", "предание") – это религиозно-мистическое эзотерическое течение в иудаизме. Что вы можете сказать на это?

 

Ответ: Каббала – это наука, изучаемая людьми, которые ощущают Высший мир и достигли его постижения с помощью не мистических, а определенных внутренних действий в себе. Они изучают законы высшего устройства, высших сил, которые и сейчас существуют вокруг нас, только мы их еще не ощущаем, а каббалисты их раскрывают.

 

Эти силы называются высшими, потому что находятся в сфере отдачи – это силы свойства отдачи, а не свойства получения. Поэтому мы так их трактуем и определяем.

В каббале нет ничего религиозного, мистического или эзотерического. Это чистая наука. Так писали о ней и древние философы, которые изучали эту мудрость у каббалистов в Древнем Израиле, и ученые средних веков, вплоть до наших дней.

 

Она не имеет отношения к иудаизму. Иудаизм зародился намного позже. Он вышел из каббалы, и является применением  каббалы к обиходным действиям нашего мира. 

Люди, пожелавшие в нашем мире "наладить" отношения с Творцом, взяли из каббалы чисто внешние описания, и сделали из них свою религию. Так духовное учение, пропущенное через эгоизм, стало основой иудаизма и остальных религий.

 

Реплика: В Википедии написано, что каббала появилась в XII веке.

 

Ответ: Это тоже неверно. Каббала появилось почти 5777 лет назад. Эту дату мы отмечаем как еврейский Новый год.

Появление Адама и раскрытие им закона Природы, внутри которого мы находимся, знаменует рождение науки каббала. С этого мы и начинаем свой отсчет.

А с XII века начинается распространение каббалы, продолжившееся в XIV веке как официальное ее раскрытие для всех.

Таким образом, единственная правильная точка в Википедии – это то, что основное раскрытие каббалы началось с XVI века. Все остальное придумано, поскольку каббала – это не философия, не мистика, не религия и не иудаизм. В этом путаются абсолютно все, включая религиозных евреев, которые считают каббалу частью своей религии.