Христианство - это зороастризм

[Voron 465]

Митраизм возник во втором тысячелетии до н.э. на выжженных солнцем просторах Персии и Малой Азии и достиг своего расцвета в III-IV веках после Рождества Христова. Подобно тому, как христианство зародилось в лоне иудаизма, митраизм был теснейшим образом связан с зороастризмом - одним из древнейших религиозных учений, влияние которого на многие культы и верования Востока и Средиземноморья было весьма значительным.

Вначале приверженцами митраизма были представители иранских и арийских народов; затем, благодаря киликийским пиратам (Киликия - древнее государство, находившееся на территории нынешней Турции), контролировавшим морские коммуникации, это учение проникло в Европу, достигнув отдаленных военных лагерей римлян в Британии и северной Германии.

Митра, сын зороастрийского божества света и любви Ормузда, почитался как владыка небесного света и солнца, бог справедливой силы, истины и верности своему слову. Древнеперсидская «Авеста» и индийская «Ригведа» воспевают его неустрашимость, всеведение, боевой дух и готовность сражаться с дэвами - злобными демонами, сотворенными богом тьмы Ариманом. Он следит за поддержанием мира и выполнением людьми своих обещаний, сурово карая лжецов и клятвопреступников. Пастухи и земледельцы обращались к Митре с молитвами об увеличении урожаев и о защите от засухи, воины перед сражением произносили его имя, веря, что воинственный бог Солнца, изображавшийся всегда в полном вооружении, неизменно встанет на сторону своих приверженцев.

 

Сопоставление внешней, знаково-символической стороны учений Митры и Христа, а также обрядности и священных писаний этих двух религий способно повергнуть неискушенного читателя в крайнее изумление: оказывается, христианство почти полностью ассимилировало, или, проще говоря, скопировало символику и священные церемонии культа солнечного божества. Несмотря на целый ряд догматических и идеологических различий, влияние митраизма на христианское вероучение признается большинством современных исследователей как непреложный факт.

Последователи Митры праздновали день рождения своего божества 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, что впоследствии было перенято христианами. Появление на свет младенца Митры в самую темную ночь в году под сводами пещеры знаменует рождение света и надежды, ожидание скорого воскрешения природы после долгого зимнего сна. А ведь и рождение Иисуса символизирует приход в мир Мессии, дарующего надежду на воскрешение и возрождение души в новой, вечной жизни.

Рождественские легенды христиан и митраистов настолько похожи, что вывод о сознательном, почти полном заимствовании напрашивается сам собой. Так же, как и младенцу Христу, маленькому Митре пришли поклониться пастухи, а затем волхвы, принесшие Спасителю золото и благовония. Большинство исследователей полагают, что эти волхвы, фигурирующие и в Евангелии, и в митраистских преданиях, были зороастрийскими священнослужителями, пришедшими воздать почести родившемуся Мессии.

Жизненный путь Христа и Митры также во многом схож. Они оба соединяют в себе человеческое и божественное, являясь, таким образом, посредниками между людьми и Богом. И Христос, и Митра творят волю Отца, их пославшего, и противостоят силам тьмы. И тот, и другой по завершении своего земного пути вознеслись на небо, к престолу Творца.

Символика и обрядовая сторона христианства и митраизма также обнаруживают почти полное сходство. У приверженцев солнечного божества существовал обычай осенять себя крестным знамением, при посвящении неофита в таинства религии над ним проводили обряд крещения-омовения, очищавший принимающего новую веру от его прошлых прегрешений. Подобно христианам, митраисты причащались хлебом и вином, причем сама церемония Святого Причастия была призвана имитировать последнюю трапезу Митры со своими учениками. И христианское, и митраистское духовенство использовало во время богослужений кропильницу, а сама служба проводилась на древнем, неизвестном простому народу языке. Голова и лик Митры на священных изображениях окружены нимбом - сияющим ореолом с солнечными лучами, что также соответствует христианской иконографии.

Анализ критической массы этих фактов, недвусмысленно свидетельствующих о преемственности христианства по отношению к митраизму, привел исследователей культа персидского солнечного бога к неожиданному и довольно оригинальному выводу: в течение длительного времени, вплоть до XI века после Рождества Христова, Митра почитался как одна из ипостасей Иисуса Христа, а поклонение ему являлось одной из форм христианского вероучения. Верховный жрец солнечного божества носил тот же титул, что и глава католической церкви, - «папа» или «святой отец». Церемониальное облачение Папы Римского в точности соответствует одеянию митраистских священнослужителей: высокий головной убор, называемый тиарой или митрой, и красные ботинки, явная аналогия с обувью жрецов Митры - красными солдатскими сапогами, отличительному знаку древнеримских военачальников.

По всей вероятности, подобное слияние христианства и митраизма было делом рук римских цезарей. После установления христианства в качестве официальной государственной религии число приверженцев Митры было столь велико, что насильственная христианизация могла спровоцировать настоящий социальный взрыв. Власти предержащие пошли на компромисс, соединив оба учения воедино, внеся в миролюбивое и пацифистское по сути христианство воинственные идеи культа Непобедимого Солнца.

 

[Gouliard 372]

Некоторые критические замечания:

Митраизм возник во втором тысячелетии до н.э. на выжженных солнцем просторах Персии и Малой Азии

Митраизм (мистерии Митры) возник, и это совсем не удивительно, где-то в районе I в. н.э. (как и христианство) и ни к индоевропейскому ни к зороастрийскому Митре отношения не имеет (найденные митраисткие прославления Ормузда и Аримана любого зороастрийца привели бы шок), а является типичным для того времени имперским (а не этническим) культом. Вообще же, думаю вполне уместно провести аналогию с противостоянием лютеран с кальвинистами - и те и другие ругали католицизм (старые языческие культы), но гораздо сильнее радикалы кальвинисты/христиане обрушивались на игравших с ним на одном поле умеренных лютеран/митраистов.

обрядности и священных писаний этих двух религий

Никаких конкретной информации о митраистких ритуалах у нас нет, никаких митраистких священных писаний то же никогда не существовало. В христианстве то же были тайные, известные только посвященным ритуалы (о смысле которых мы сейчас, то же можно судить лишь по каким-то жалким крохам) и то же не было письменного канона, а только устные, опять-таки, предназначенными для посвященных, логии Христа.

Последователи Митры праздновали день рождения своего божества 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, что впоследствии было перенято христианами.

Это устаревшее мнение. Зависимости нет.

Так же, как и младенцу Христу, маленькому Митре пришли поклониться пастухи, а затем волхвы, принесшие Спасителю золото и благовония. Большинство исследователей полагают, что эти волхвы, фигурирующие и в Евангелии, и в митраистских преданиях, были зороастрийскими священнослужителями, пришедшими воздать почести родившемуся Мессии.

Митра не рождался и ему никто не поклонялся. А вот евангельские маги действительно именно зороастрийские маги приветствующие (комета предвестие его рождения) родившегося Спасителя-Саошьята. Кстати весьма интересно в данном плане "Сказание Афродитиана о чуде, бывшем в персидской земле" славянский перевод популярного греческого апокрифа, имеющего, видимо иранское происхождение ( http://apokrif.fullweb.ru/apocryph1/afroditian.shtml ). В нашем контексте я бы отметил, непонятный на первый взгляд разговор богов об Источнике. Но если мы припомним, что по зороастрийскому мнению Саошьят должен родится от Девы искупавшейся в священной реке.

Они оба соединяют в себе человеческое и божественное

Митра - бог и ничего человеческого в нем нет.

У приверженцев солнечного божества существовал обычай осенять себя крестным знамением

Такого обычая у митраистов не было, как собственно и сиволики с крестом вообще. Если и говорить о крестах и распятиях - то кроме христианства это символы мистерий Диониса, Вакха-Орфея и т.д. и т.п. Вот как раз посвященные в дионисийские мистерии как раз и носили распятия с Дионисом.

при посвящении неофита в таинства религии над ним проводили обряд крещения-омовения

Источник христианского крещения - мандейское (назорейское) крещение.

Подобно христианам, митраисты причащались хлебом и вином, причем сама церемония Святого Причастия была призвана имитировать последнюю трапезу Митры со своими учениками.

Фантазия чистой воды.

И христианское, и митраистское духовенство использовало во время богослужений кропильницу, а сама служба проводилась на древнем, неизвестном простому народу языке.

Фантазия чистой воды.

окружены нимбом - сияющим ореолом с солнечными лучами, что также соответствует христианской иконографии

Нимб - детище эллинизма. Так что за него нужно говорить спасибо, такому антизороастрийскому персонажу, однако культовому для христиан, как Александр Македонский

Анализ критической массы этих фактов, недвусмысленно свидетельствующих о преемственности христианства по отношению к митраизму, привел исследователей культа персидского солнечного бога к неожиданному и довольно оригинальному выводу: в течение длительного времени, вплоть до XI века после Рождества Христова, Митра почитался как одна из ипостасей Иисуса Христа, а поклонение ему являлось одной из форм христианского вероучения.

Фантазия продолжается.

глава католической церкви, - «папа» или «святой отец».

У католиков только глава, а на Руси вообще все ибо поп - это лат. pope. Но фишка в том, что подобные титулы, опять таки, не специально христианские или митраиские, а общие для очень многих культов той эпохи. Собственно сюда же стоит добавить и противопоставление воинство Христа (Великой Матери, Аписа, Митры и т.д.) и невоеннообязанный/крестьянин/паганус.

Церемониальное облачение Папы Римского в точности соответствует одеянию митраистских священнослужителей: высокий головной убор, называемый тиарой или митрой, и красные ботинки, явная аналогия с обувью жрецов Митры - красными солдатскими сапогами, отличительному знаку древнеримских военачальников.

И снова фантазии. Но тут важно отметить, что и в митраизме и в раннем христианстве не было специального жречества. Все посвященные соответствующей ступени были равны друг другу, а все должности выборными.

По всей вероятности, подобное слияние христианства и митраизма было делом рук римских цезарей.

Как я уже писал Император Константин был приверженцем некоего тайного семейного монотеистического культа Солнца и для него Христос, Митра, Аполлон, Sol Invictus и т.д. и т.п. были лишь разными именами этого Бога.

Изменено 30 сентября, 2013 пользователем Gouliard

[Voron 465]

Если и говорить о крестах и распятиях - то кроме христианства это символы мистерий Диониса, Вакха-Орфея и т.д. и т.п. Вот как раз посвященные в дионисийские мистерии как раз и носили распятия с Дионисом.

 

Да, нашел вот интересность: церковь св. Дионисия построена на развалинах языческого храма Диониса. На развалинах ли... А с учётом того, что Иешуа был вознесён на древо, а не распят на кресте, то всеми христианами носимый сегодня символ идёт явно от данного культа. Дионис по своему рождению вынужденный скрываться, могущий из воды вино сотворить, путешествовал с нравоучениями, всем говорил, что он несёт слово.... Где-то я про такого же молодого человека уже слышал. Но это хоть и Греция, но явно не зороастризм, а классическое язычество.

[Gouliard 372]

 

классическое язычество.

Суть различия и сходства не в чудесах. Христианство и зороастризм - монодуалистические религии гиперкосмического Бога. Отсюда проистекает и воинская этика и ориентация на личность и апокалипсизм и т.д. и т.п.

[-lz- 13 759]

 

именно от Заратустры мы знаем что должен явиться, рожденный девой, божественный Спаситель,

 

Вот Спаситель говорит:

"Кто веру имеет и крестится, спасен будет" (Мк. 16.16).

 

Так какой смысл в зороастризме после этих слов?

[Voron 465]

Вот Спаситель говорит:

"Кто веру имеет и крестится, спасен будет" (Мк. 16.16).

 

Так какой смысл в зороастризме после этих слов?

Вы бы не могли процитировать это же предложение на языке первоисточника (так как оно там и написано)?

[Voron 465]

Суть различия и сходства не в чудесах. Христианство и зороастризм - монодуалистические религии гиперкосмического Бога. Отсюда проистекает и воинская этика и ориентация на личность и апокалипсизм и т.д. и т.п.

А люди всё равно тянутся на "старое" понятие... разделяя Бога на сферы действий, что есть правильно Хотя это уже из другой темы, с вышесказанным согласен.

[-lz- 13 759]

Вы бы не могли процитировать это же предложение на языке первоисточника (так как оно там и написано)?

 

Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет

[Voron 465]

Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет

Я не совсем это имел ввиду, этот перевод я видел, но видя Ваш аватар подозреваю, что Вы глубоко копали вопрос. Потому  и спрашиваю, нет ли у Вас греческого написания этой фразы, но не со старославянского в греческий, а именно изначального?

Изменено 7 октября, 2013 пользователем Voron

[Gouliard 372]

 

Так какой смысл в зороастризме после этих слов?

Смысл в том, что для одних ветхим заветом т.е. предисловием к христианству являются Авеста и Платон, а для других арио-семитские мифы и легенды.

[Gouliard 372]

 

А люди всё равно тянутся на "старое" понятие...

А совсем-совсем старое - это палеомонотеизм (для индоевропейцев еще и в триадической форме)

 

разделяя Бога на сферы действий

Дело не в этом. Языческие боги  - это "ребята с нашего двора" т.е. такие же жители космоса как люди и животные только сильнее и тех и других, и так же как люди и кролики подчиняющиеся космическому закону.

[-lz- 13 759]

Я не совсем это имел ввиду, этот перевод я видел, но видя Ваш аватар подозреваю, что Вы глубоко копали вопрос. Потому  и спрашиваю, нет ли у Вас греческого написания этой фразы, но не со старославянского в греческий, а именно изначального?

[Days 528]

Я не совсем это имел ввиду, этот перевод я видел, но видя Ваш аватар подозреваю, что Вы глубоко копали вопрос. Потому  и спрашиваю, нет ли у Вас греческого написания этой фразы, но не со старославянского в греческий, а именно изначального?

Это реформа патриарха Никона исправления ошибок в переводе Священном Писании то есть библии. Но еще до патриарха Никона предпринимались  попытки исправления книг при Патриархе Филарете и Иосифе, доказали необходимости проверке книг по греческим подлинниками.  Собор 1666 года одобрил исправления богослужебных книг.

[Voron 465]

Это реформа патриарха Никона исправления ошибок в переводе Священном Писании то есть библии. Но еще до патриарха Никона предпринимались  попытки исправления книг при Патриархе Филарете и Иосифе, доказали необходимости проверке книг по греческим подлинниками.  Собор 1666 года одобрил исправления богослужебных книг.

Именно так. Я просто думал, что в изначально греческом будет что-то с крестом связано. Ан нет, опять βάπτισμα.

Да простит меня Gouliard (что его тему захламляю) просто крест, крещение, вознесение, распятие никак в мозаику не собирается. То же βάπτισμα по этимологии не крест в смысле покрестится, а погрузиться в воду - окунуться. Даже по этой фразе получается, кто "уверует и окунётся". А инициирование водой было настолько распространено в религиях и культах, что фраза из Мк евангелия вообще ни о чём нам не говорит (в плане прояснения ситуации). Вот кстати вода (не крест) в зороастризме:

Но главным очистителем служила вода. Когда зороастриец вставал утром, он мыл руки и умывался не только из гигиенических соображений, а выполняя религиозный долг. Без этого он не мог приступить к молитвам, а без них не могло начаться ни одно доброе дело. Считалось, что только полным омовением можно прогнать демона трупного разложения Друхш-йа-Насу, который поселяется не только на мертвом, но и на грязном теле.

[Gouliard 372]

Так связь крест-крещение это только русскоязычная фишка. Нигде более, связь баптизм-крест не просматривается.