Наука и смысл жизни

[ДАНИИЛА 6 507]

4 часа назад, Erasmus сказал:

Видно ушла в карты играть

 

На данный момент я занята художественной живописью и разбором языка мудрости посредством такой формы. Не так давно мне приходилось общаться с человеком, написавшим несколько книг по психологии. Он же неплохо рисует(показывал свои рисунки). Но пониманием своего уровня он же попытался осознать то, что создали великие мастера живописи 17-18 века, основанные на библейских тестах и совместив их с греческой или иной мифологией и глубокими символами именно художественного выражения. И у него ничего не вышло! Знания мифологии и библии ему не помогли увидеть одухотворенное полотно, попытку художников выразить целостность. Потому сознание тут же было опущено в "тень" или "низость" чисто плотского восприятия. Ум был бессилен подняться на уровень "небесного значения" или указателей, знаков, за которыми угадывается интуитивное озарение или тот самый нимб, который стал символом просветления именно в живописи. Даже непросвещённый ум легко распознаёт эти символы не только на иконах, но и в полотнах мастеров. Обозначение святости через нимб - это настройка ума на тонкое понимание и восприятия, уводящего от "похабно-низменного" (греховного намёка) в единение с "верхним", высшим пониманием. Что по сути и разбирал Лойтман в ролике "Язык каббалы".

 

Как ваша зацепка за фразу "война войне" может вести в тонкое восприятие и интуитивное прозрение целостности или же, наоборот, опускать в логику разделения объективности, так восприятия искусства ведёт условно или вверх или вниз. Кто-то в картине художника увидит "полуобнажённое тело", как приглашение к совокуплению с ним, а кто-то будет ловить намёк за объективным выражением, а оттого восхищаться полотном не в "желании похоти". Как говорится, путь внимания ведёт или в одно, или противоположное даже в одной картине или смысловом выражении. Бывает, что и картина художника вроде выражает святость, головы с нимбами, но расставленный им акцент не оставляет сомнения, что ни о какой святости в картине речи не идёт, если сам художник её не видит и не закладывает через творение. В "высоком искусстве" тонкая грань перехода от низа вверх и обратно всегда трудно уловима. Но она есть. И улавливается только наитием и порой раскрывается через долгую медитацию. Понять верхний или нижний замысел в высшей игре - это как раз то, что опять же Лойтман в "Языке каббалы" говорит невозможно. И он так говорит именно в тот момент, когда говорит об общем, а не о конкретике. Покажи ему картины Ватто или Перуджино, и он тут интуитивно хорошо понимает и разделяет божественное проведение и нисхождение в грубое воплощение. Он именно знает соединение с божественной мудростью в конкретике. )

[Erasmus 8]

В 08.05.2023 в 20:53, ДАНИИЛА сказал:

Лойтман

я не знаю, таких..

 

 

В 08.05.2023 в 20:03, ДАНИИЛА сказал:

Мне показалось или вы действительно говорите о разных путях прихода к божественной мудрости с некоторым превосходством пути каббалы над дорогой таро? )

Я что-то нигде  не слышал, чтобы "дорога таро") приводила к  божественной мудрости)

 

В 08.05.2023 в 20:03, ДАНИИЛА сказал:

Потому в вас ничего не связалось в понимание. ) Более полно то, что вы "выдрали" от "корня", выглядит так:

..Не вижу, как карты связаны с духовным возвышением, какой бы ни была эта дорога..Это дороги, а это - карты=)

 

Да это как раз вы выдрали  фразу из контекста..Как вообще можно приводит такие цитаты без всякого контекста, подгоняя под удобное для себя понимание? *(выдумывая свой, удобный контекст)...Я вас сразу же и спросил про контекст.. Вы вероятно не поняли фразу, или интерпретировали ее по своему, поэтому и спросил про контекст...

В 08.05.2023 в 20:03, ДАНИИЛА сказал:

"объявляет войну войне", отрицая по сути небесное проявление через земные образы войны?

Он как раз что везде и говорит,  о небесном проявление через земные образы, в том числе и про войну..  Только  одно  название ролика  прямым текстом об этом говорит, тут и контекста никакого не нужно.. (я весь ролик не смотрел, если там есть в точности эти слова, то укажите примерное время или минуту...)

 

Впрочем, если Вы его имя даже правильно не можете написать...спорить бессмысленно, всего хорошего!

 

 

Первоначальный этап развития каббалы

В истории каббалы можно выделить несколько периодов. Зарождение ее как науки отстоит от нашего времени, предположительно, на 5700 лет. Начальный этап развития был ознаменован появлением первой каббалистической книги «Тайный Ангел» (Разиэль Малах).

Автор (некоторые источники приписывают авторство Адаму) описывает в своем труде скрытую силу, которая раскрылась ему в результате исследования системы мироздания. Эту силу невозможно ощутить с помощью естественных органов чувств, и она не поддается восприятию посредством данных человеку от рождения способов познания.

Ангелом в каббале метафорически именуется сила природы, «тайный» означает – скрывающийся за картиной нашего мира, но управляющий им. Таким образом, автор имеет в виду некую общую силу, единый закон, под управлением которого находится наш мир. Ознакомившись с содержанием книги «Тайный Ангел», мы видим, что он не был примитивным человеком, а проявил способности к глубокому исследованию, и потому его, без сомнения, можно считать каббалистом, повествующим об основах мироздания. Он исследовал то, что находится выше нашего мира, и рассмотрел Высший мир, где находится душа до своего нисхождения и облачения в физическое тело, и куда она поднимается после того, как человек завершает свой земной путь.

 

http://www.youtube.com/watch?v=YhIuaWKcr_8 -  Каббала - кто был первый человек, начавший ощущать Высший мир

 

Будучи первой душой, низошедшей в наш мир, автор рассказывает о перспективах развития остальных душ, которым предстоит сойти: своих детей, внуков, правнуков, всего рода человеческого, который пройдет от него. Он не повествует о телах, которые родятся в этом мире, а ведет речь именно о душах, которые произойдут от его души. Автор описывает, каким образом они должны будут пройти свой земной путь, спускаясь для облачения в тела, и что будет с ними, по возвращении к своему истоку. Он предрекает, что они соберутся в общую душу, но уже на другом, более высоком уровне, и опять образуют то, что мы называем «Адам» . Все мы – лишь малые его частицы.

 

В чем особенность каббалистических источников? Человек живет в этом мире и воспринимает всевозможные его картины и образы. Каждый из нас мог бы описать то, что он чувствует. Каббалистические труды, напротив, передают впечатления человека, живущего в нашем мире, но обладающего восприятием Высшего, духовного мира. Они не доступны другим людям, то есть, сообщают о том состоянии, которое человек обычно не чувствует, но имеет возможность ощутить.

 

http://www.youtube.com/watch?v=gK71SrmoW44  -  Каббалистические книги

 

Каббалист – не просто человек, который начал ощущать Высший мир, а тот, кто может описать свои ощущения таким языком и способом, чтобы мы могли правильно понять передаваемую им информацию. Более того: чтобы, занимаясь по его трудам, мы могли развить в себе недостающий орган чувств, и с его помощью также ощущать Высший мир. Тогда мы сможем увидеть наши прошлые и будущие состояния (в духовном мире нет времени), и таким образом войти в ощущение Высшего вечного мира, существуя, по своему желанию, одновременно в обоих мирах. Каббалистические сочинения обладают такой силой, пользуются таким способом изложения и применяют такую методику, что, занимаясь по ней, под правильным руководством, любой человек достигает уровня постижения автора. Поэтому очень важно знать, какие книги следует изучать.

 

http://files.kabbalahmedia.info/videoforsi...irt-academy.wmv

Изменено 8 июня, 2023 пользователем Erasmus

[ДАНИИЛА 6 507]

4 часа назад, Erasmus сказал:

я не знаю, таких..

Тогда так - מיכאל לייטמן

 

Решили поиграть в аорист: не состоял, не сидел, не привлекался. ) Если вы идёте дорогой к "высшему миру", то лучше сразу отказываться от условных границ. Они являются временными в самопознании. Это можно осознать и не относиться к ним слишком серьёзно, как к любой интеллектуальной игре. "Перебор" серьёзного отношения создаёт неравновесие, приводящего по-библейски  к греху, в математике - погрешности, не берущейся в расчёт, а значит, незаметно уводящей от истины. )

 

Если вы говорите и думаете о пути души, ищущей освобождение от обусловленного ума и ведущей всегда к отдушине, а следовательно к вечно-временной эйфории, то стоит осознавать каждый шаг на этом пути, иначе путь станет бесполезным, то есть туманным и скучным без просвета и взрыва ясности, озарения. Я не поучаю, как может казаться тем, кто почти не осознаёт себя через проявленное действие, а только описываю знание в себе.

 

4 часа назад, Erasmus сказал:

Каббалист – не просто человек, который начал ощущать Высший мир, а тот, кто может описать свои ощущения таким языком и способом, чтобы мы могли правильно понять передаваемую им информацию.

 

Вот никак не могу назвать себя каббалистом или ещё кем-то определённым, потому как любое определение ведёт к пределу даже самим названием слова "определение", "определённость", "предельность". Но если называю, то хорошо понимаю и условное "заточение" во временных пределах, то есть всегда помню об условности всех названий в уме, за которые ум-человек держаться не может, но может использовать, как ступень или временную опору в изначальной полной свободе.

 

Интересно, если бы Вы в своей жизни ни разу так и не услышали ни названия "каббала", ни фамилии מיכאל לייטמן, то, выходит, что у Вас просто не может возникнуть чувство Высшего мира? По вашему же описанию приход к пониманию оного выражается так:

 

4 часа назад, Erasmus сказал:

 мы сможем увидеть наши прошлые и будущие состояния (в духовном мире нет времени)

 

Невозможно прийти к тому, чего нет. Согласитесь. ) Значит, то, что Вы называете Высшим миром, должно быть прежде, чем начнётся путь поиска, иначе Вы обречены не найти это. Оно должно быть. Иначе Вы будете искать "химеру" и обречены гоняться за ней изначально во всех религиозных указателях. )

 

Фамилия מיכאל לייטמן возникла в моём сознании благодаря Интернету. Про каббалу я слышала и до прихода в Интернет, а вот про מיכאל לייטמן узнала только через Интернет. И знакомство началось с того, что фамилия эта варьировалась теми, кто её использовал. Она играла в текстах: то Лойтман, то Лайтман, оттого от этого изначального импульса так и закрепилась в сознании. Если вы не слышали фамилию в такой интерпретации - Лойтман, то по одной присказке в сознании - "какие ваши годы" - вполне можете улыбнуться. Ведь в необозримом прошлом или будущем вы можете по настоящему видеть, как меняется "язык", "произношения", которые условно закрепляются в сознании обще-признанной нормой. Я не знаток иврита и идиша, чтобы как в русском играть фамилиями, отыскивая в них корень или первичную установку на что-то определённое. Для меня эта фамилия ни о чём не говорит. А чтобы заговорила, мне прежде придётся выучить или более внимательно ознакомится с "еврейским" языком. Пока я даже не отличаю иврита от идиша. )

 

Зато слово "каббала" в прошлом духовном состоянии во мне устанавливалась изначально в негативном значении. И я это помню именно так. И в момент установки данного слова в сознании я понятия не имела, что можно прийти к нейтральности переживания оного слова или чему-то возвышенному. Но путь исследования слова сам перевёл негатив в позитив, создав гармонию значения. То есть равновесие  живой пульсацией создало переход из первичной однозначности негатива восприятия слова "каббала" в позитив. Свобода же проявилась только через гармонию-равновесие в познании "лица и затылка" слова "каббала". В свободе от познания слова светом и тьмой прекрасно осознаётся относительность или сама игра слова. Так слово "каббала" закладывалось в ум семенем как в "лунку" или "ночь". Но с приходом к религии то же самое слово стало нейтральным и порой сияющим разными оттенками значения-знания, как живой цветок с лепестками, в которых гуляет свет как бы по спирально-винтовой лестнице, ведущей по кругу от более тёмного участка к более светлому и наоборот.

 

Понимаю, что такое описание для человека, не созерцающего цветок или ни разу не пробующего изобразить цветок на бумаге красками или карандашом, может оставаться на уровне безмолвия, то есть ни о чём не говорить. Но во мне это так, потому я описываю знание в себе, а не в ком-то другом. ) Но если Вы не прошли опыт ввинчивания негативом слова "каббала" в детстве, то Вам должно быть непонятно и вообще всё описание, связанное только с этим словом и оставленное мною. Если в вас это слово сразу вкладывалось "наукой", называющей всё в нейтральном значении, подобно тому, как "ампер" -  единица электрического тока, то описание негативно-религиозного восприятия "каббалы" для вас тоже будет чуждым, не родным, то есть не делающим вас близким к моему пути познания этого слова. ) Через науку нам не приходится "избавляться" от того, чего внутри нас нет, а именно позитива или негатива восприятия слова "каббала". Заложенное в ум нейтральностью(научностью) слово  не требует  освобождения от склонности к негативу. То есть изначально слово находится в душевном равновесии, и ты не будешь им играть и угрожать кому-то, что "отправишь в каббалу", как не будешь предлагать и "освобождение от каббалы".

 

Осознанием ума в вечной игре негатива-позитива автоматически переводит и выводит сознание по указателю - будьте как дети, и царствие божие для вас приблизится. ) Выходом из этого направления путь ведёт в противоположность. Простота понимания освобождает от эмоциональной (душевной) окраски значений, становящихся объектом, сложность - вводит в игру чувства, создавая волну. Так легко сразу понимается "определение квантовой физики" об объекте и волне. Волновое осознание приводит ум к одушевлённости предмета(слова) созерцания, объективное восприятие делает само созерцание полностью нейтрализованным.

 

Внутри Вас никто другой за вас не может знать, что Вам хочется, к чему Вы притягиваетесь или настраиваете себя для самопознания.

 

6 часов назад, Erasmus сказал:

занимаясь по ней, под правильным руководством, любой человек достигает уровня постижения автора. Поэтому очень важно знать, какие книги следует изучать.

 

Вы понимаете, что не любой, а только чем-то вдохновенный человек(ум) может достигнуть то, что описывается "автором" или "ведущим" рассказ о чём-то. В данном случае вы склонны думать и говорить о Высшем мире, не так ли? Вы слышали об этом и в другой интерпретации - горний мир, горняя чистота. Словами специально выводится непривычное звучание, чтобы привлечь внимание. Горный воздух человек познаёт только в горах. Словами само чувство не передаётся. 

 

6 часов назад, Erasmus сказал:

мы могли развить в себе недостающий орган чувств, и с его помощью также ощущать Высший мир.

 

Пережив это, я могу сказать, что это можно выразить и так. Но пережив и пытаясь описать переживание для себя я уже не могу использовать речь настройкой на "неизведанное". Пережитое не описывается призывом внутри себя. Это скорее - само отпускание призыва знанием. Да, это переживается подобно тому, как ощущаешь себя на пике высокой горы. Но если ты не был в горах, то ощущение выхода на крышу небоскрёба может оказаться не совсем тем, что описывается о "духовном прозрении". С небоскрёба ты видишь чаще город, суету, людей и следы их деятельности. На самолёте ты видишь облака. Но повсюду ты также видишь и людей живность. А в духовном прозрении - это чистота без "никого". )

 

Чуток поговорим об этом подробнее, раз Вы сами затронули то, что хотите испытать внутри себя. Если рядом с вами девушка, о которой Вы мечтали, смотрит на вас влюблёнными глазами, а вы чувствуете, что весь мир, кроме этого присутствия девы как бы исчез, то Вы очень близки к прозрению "Высшего мира". Вам не нужен Бог, если вы находитесь в волнах любви здесь и сейчас. И Вам не важно даже сами все эти слова и понятия о божественности. Вы в блаженстве. Но зная, что божественный образ девушки может исчезнуть под любым предлогом, вы не свободны. Вы зависимы от ОБРАЗА божественности. Оттого всё внимание привлечено к образу или творению божественного лика. Зачем вам в минуты такой близости и покоя в любви вообще думать о том, что такое творение или рождение-смерть тела. Ум в подобные мгновения не будет мудрить и рассуждать, что любое творение сотворено, а значит, подвержено растворению. И если вы поживёте подольше с одним и тем же образом божественной близости, примерно, лет 30-50, то убедитесь сами в том, что оно именно подвержено не только старости, болезни, но и смерти. Потеряв привычный образ, ваша душа может попасть в "пучину" тоски или горя. То есть вы как бы теряете чувство Высшего мира или мира любви.

 

Многие описания духовного прозрения в чистоте используют такие определения, как "вечное блаженство", "рай", "растворение души в свете" или ещё как. Это как орган души, в смысле органирующее состояние, экстаз. Но желание человека попасть в это состояние возникает от противоположного. Всё в любви есть пара. Потому прийти к органу чувства можно только из его противоположности. И в этом случае работает указка: "богатому попасть в рай - всё равно, что верблюду пройти через угольное ушко". Эта указка игнорируется в желаниях развития экстаза. Живущий без бед и лишений самого необходимого - часто уже в раю. И привычка рая не создаёт вообще никаких волн.

 

Как можно развить чувство любви? Оно или есть, или оно в нейтральности или бесчувственности. Само собой, что можно вызвать и улыбку, когда понимаешь, какой Орган нужно довести до половой зрелости, чтобы войти в контакт в испытании блаженства. Понятие о "недостающим органе" однозначно поведёт ум в направлении приобретения оного.  Развить же внутри себя можно только то, что уже есть. Иначе не получается вообще никакой логики. Развить то, чего нет, никак нельзя! Это сначала нужно приобрести, а потом развивать. Согласитесь. )  

 

У меня Ваша ссылка на источник, из которого вы взяли текст для общения, не открывается, потому будем говорить УСЛОВНО, что он Ваш во временном пользовании. Раз вы его приводите сюда, то скорее всего с ним согласны, как с собой. )

 

7 часов назад, Erasmus сказал:

Каббалистические сочинения обладают такой силой, пользуются таким способом изложения и применяют такую методику, что, занимаясь по ней, под правильным руководством, любой человек достигает уровня постижения автора.

 

Выходит из самого определения, что сначала нужно приобрести каббалистические сочинения, как "недостающий орган" вместе с автором или руководителем. И только тогда есть уверенность в том, что приобретённый орган (книга с автором) поможет ощутить Высший мир. Без авторских сочинений вообще нет силы для достижения уровня в другом человеке. Логика опять подводит. Если в ТЕБЕ ЭТОГО НЕТ, то есть внутри ума, то и заниматься по сути не с чем. Это подобно тому, как говорить спортсмену о его возможных достижениях в отсутствии мышц, но зато с тренером, или оставить пластик с инструкцией: "Сядь неподвижно, пусти корни и вырастешь в большое дерево". )

 

Несомненно, что руководитель скажет ищущему переживание Высшего мира, что у него этот "орган" уже есть, но нужно сесть и слушать, тогда слух вытянется в тонкий слух, позволяющий улавливать то, что обычным слухом не улавливается". То есть нужна настройка и вдохновение, которое может временно выполнять "каббалистическое сочинение". Но в этом случае  тогда по аналогии должно работать и то, что Вы ставите в игнор:

7 часов назад, Erasmus сказал:

.Не вижу, как карты связаны с духовным возвышением, какой бы ни была эта дорога..Это дороги, а это - карты=)

 

Как можно видеть то, на что не настроены умом и чем пренебрегаете, как второсортным материалом? ) Карты - то же самое сочинение, но другого мастера вождения в постигаемые миры "прошлого и будущего". ) Духовное возвышение - условное название. Если по вашему карты Таро - нечто низкое, то у Шмакова - сама вершина творчества. ) Не предлагаю Вам это ознакомление. Пока Вы не разберётесь с каббалой, вернее с собой через каббалистические учения, Вам, как Шмакову совместить Каббалу и Таро не удастся. У него всё прекрасно работает в дополнениях одного другому, а потому "пишутся" или создаются многие сочинения самим любовным союзом. Но видеть это будет дано только после ВНУТРЕННЕГО прозрения. Внешним сходством и различием чисто каббалистических сочинений или тарологов ум обречён ходить как кот, вокруг сметаны на высоком столе, превышающим заложенный прыжок данного тела и не имея никаких вспомогательных ступеней вокруг. ) 

 

 

 

[Erasmus 8]

Написал большой ответ, но все исчезло, поэтому повторю только самое главное=)

Если вы идёте дорогой к "высшему миру", то лучше сразу отказываться от условных границ.

Хорошо Диноилла)))

 

Зарождение каббалистической методики

 

В современной интеллектуальной истории временем зарождения каббалистической традиции принято считать эпоху Средневековья, а точкой отсчета появление «Книги Зоар» – основополагающего труда по каббале. Каббалисты же относят создание этой книги не к cредним векам, а ко II в. н.э. Точка зрения ученых, считающих каббалу сравнительно молодым течением, относящимся к XI–XIII вв. н.э., как и та, в соответствии с которой каббала возникла намного раньше, имеют равное право на существование. Разногласия объясняются тем, что они основаны на исследовании различных исторических и литературных памятников каббалистического учения.

Сами каббалисты, постигающие духовный мир, говорят, что каббала как наука о мироздании зародилась в древнем городе Месопотамии, называемом Ур Халдейский. Предание того времени (около XVIII в. до н.э.) повествует о жителе Междуречья, по имени Авраам, который в процессе исследования окружающего мира обнаружил за многочисленными проявлениями различных природных стихий, действие единственной силы.

Вначале ему казалось, что мир, в котором он живет, находится под властью многих сил. Однако, проникнув за доступный слой познания, Авраам постиг, что все они являются частными проявлениями единственной Высшей силы, которую он назвал «Творец».
Изучая законы окружающего мира, Авраам систематизировал полученные знания, и на их основе разработал методику постижения единой управляющей силы и ее проявлений в виде различных воздействий, которые ощущает на себе человек.

Этот метод исследования он назвал «каббала» (в переводе с иврита – получение), и изложил свои постижения в книге «Сэфер Ецира» («Книга Создания»).

Автор немногословен в передаче материала, текст книги краток, фразы лаконичны и представляют собой заключения о раскрытии духовных ступеней. Авраам использует рисунки для отображения всех связей между нашим миром и духовными мирами, чтобы показать, как осуществляется Высшее управление.

 

https://www.youtube.com/watch?v=8vo0V_CfYNg - "Первые каббалисты и их книги"

 

Последователи и ученики Авраама стали распространять его методику постижения законов мироздания среди своих соотечественников. С течением времени группа единомышленников разрослась до размеров целого народа и составила около 3 млн. человек. Поскольку люди объединились в группу не по национальным или социальным признакам, а исключительно по принципу предпочтения данной методики, то, в строгом смысле, назвать народом эту горстку приверженцев невозможно. Это была каббалистическая группа исследователей Высшего мира. После того, как все ее члены одновременно получили адекватное духовное ощущение, они стали называть себя «народ Израиля». С первых дней члены этой каббалистической группы развивали дополнительное восприятие Высшего мира и в своих детях, которые благодаря соответствующему воспитанию росли, воспринимая это ощущение естественно и органично.

 

https://www.youtube.com/watch?v=GajcdSoP1Vc  - "Состояние I и II Храма"

 

Так продолжалось до определенного исторического момента, когда вся группа одновременно лишилась способности воспринимать Высший мир, и была низведена с духовной высоты. Перестав быть сообществом людей, живущих в духовном ощущении, они приняли вид обычного народа. Поскольку особенность существования этой группы была оправдана только соответствующим уровнем мировосприятия, она перестала быть исключительным явлением в нашем мире и тотчас обрела соответствующий облик: статус народности, рассеянной среди всех народов мира.

 

Вне ощущения Высшего мира группа не могла более называться «народом Израиля», где слово «Израиль» понимается как «Исра –Эль», что означает на иврите «прямо к Творцу». В отсутствии полного духовного восприятия некогда каббалистическая группа стала практиковать физическую интерпретацию духовных действий, продолжая использовать их названия. Это и положило начало иудейской религии, а затем – и остальных религий.

Именно падение людей с духовного уровня познания мира повлекло за собой возникновение различных интерпретаций каббалы. В силу названных причин эту систему знаний стали соотносить, подчас, с совершенно иными духовными истоками. В то же время на ее искаженных представлениях проросли новые религиозные, мистические и гностические учения.

https://www.youtube.com/watch?v=d6N3rw_tCjg - каббала 1000летия скрытия

 

 

 

[Erasmus 8]

Период египетского изгнания: Пятикнижие

 

Отрезок истории, последовавший за Авраамом, не оставил нам письменных источников каббалистического знания. Возможно, его потомки – Исаак (Ицхак), Яаков и каббалисты периода Египетского изгнания – вносили свою лепту в разработку этой науки, но результаты их усилий бесследно растворились во времени и до нас не дошли. Поэтому, написав Пятикнижие (Тору), Моисей (Моше), действительно, совершил большой прорыв. Ценность его деяния состоит не в широкомасштабной доступности Торы, а в более подробном описании духовных ступеней и условий их постижения. Моисей предлагает свой способ раскрытия Замысла Творца относительно творений – от начала их пути и до конца.

http://www.youtube.com/watch?v=Se7Zv7NgS3E - "О Моисее и Библии"

 

Перед Моисеем раскрылись законы мироздания. Методика постижения Высшего мира, предложенная Моисеем, называется «Тора». Повествуя метафорически об определенных исторических событиях нашего мира, эта книга, на самом деле, описывает структуру скрытых духовных миров, сил, действующих там и их воздействий на нас. Человеку, который лишен способности духовного постижения, чрезвычайно трудно правильно истолковать содержание Торы и увидеть за чередой семейных происшествий и исторических эпизодов Высший мир. В таком доступном закодированном виде (читателю ее содержание представляется простым и ясным) Тора, в отличие от остальных каббалистических книг, могла распространяться открыто.

Существует особое правило, которое мы обязаны усвоить как самое основное в нашем отношении к Торе: необходимо раз и навсегда запомнить, что читаемый нами текст Торы, как всех остальных святых книгах – это лишь слова (но не объекты) нашего мира. То, что стоит за словами – это только духовные объекты, корни, ни в коем случае не относящиеся к нашему миру. Мы никогда не должны смешивать одно с другим!

Тора – это святые имена Творца, то есть, меры Его постижения, потому что имя означает постижение. Это можно уподобить тому, как в нашем мире мы даем название объекту в соответствии с тем, как он проявляет себя в наших ощущениях. Поэтому вся Тора – есть описание ступеней сближения с Творцом, ощущения Творца.

 

Семь дней ТВОРЕНИЯ

 

1. /1/ В начале сотворения Всесильным неба и земли, /2/ Когда земля была пуста и хаотична, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою, /3/ Сказал Всесильный: «Да будет свет»; и стал свет. /4/ И увидел Всесильный, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. /5/ И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро: день Один.

 

Так начинается Берешит (книга Бытие) – первая глава Торы (Пятикнижия). У каждого из нас эти слова вызывают перед глазами определенную картину. Мы слышали различные толкования содержания Торы на уровне «пшат» – простого смысла. Однако эти доступные объяснения оставляют массу вопросов, нам не достает в них логики, научного подхода. Как рассматривает каббала события, описанные в Торе?

Все святые книги говорят об одном – о Высшем мире, о его сотворении, а уже затем, как из него образовался и наш мир. Причем, они не просто повествуют о том, что там находится, а учат человека, как увидеть духовный мир.

Постепенное раскрытие Высшего мира называется духовным подъемом, или ступенями духовного возвышения человека.

Книги о духовном мире ведут изложение на нескольких языках. Каббала – это наука о строении Высшего мира, и она использует для его описания язык сфирот, парцуфим, графики и чертежи. Тора же описывает Высший мир обыденным языком. Есть еще язык сказаний, притч и язык законов. Попытаемся перевести язык Торы на язык каббалы.

 

Тора описывает рождение Высшего мира, его строение, план развития, а затем, процесс сотворения Человека. Однако – это не человек нашего мира. Речь идет о создании желания насладиться, называемого Душа, или Адам, с целью наполнить это желание-творение-душу вечным абсолютным наслаждением.
Это желание насладиться – и есть единственное творение. Кроме него существует только Творец. Поэтому все, исключая Творца – лишь различные величины желания насладиться.

 

Также и в нашем мире: то, что отличает друг от друга все объекты – это разная величина желания насладиться, которая определяет свойства каждого объекта.
В желании насладиться можно выделить пять уровней – пять частей желания-творения, называемые сфирот: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут.

Причем, человек обязан самостоятельно достичь этого наивысшего, совершенного состояния. Это означает, что он должен прежде оказаться в наихудшем положении, полностью противоположном Творцу, а затем, своими силами, подняться из него.
С помощью каббалы человек видит наш мир, Высший мир и взаимодействие между ними. Из Высшего мира к нему нисходит информационный поток и на его глазах реализуется в материю. Реакция человека на эту информацию поднимается в Высший мир и там определяет, в каком виде (хорошем или плохом) низойдет и материализуется перед ним его будущее, его завтра.

 

Тора начинается со слова: «Вначале» (Берешит) – с момента отдаления творения от Творца. 

[spoiler=]Таким образом, когда человек полностью завершает исправление души, он приобретает такие качества, благодаря которым сможет существовать в Высшем мире, в состоянии вечности, покоя, совершенства.

Это особое состояние нигде не описывается – ни в каббале, ни в Торе потому, что не поддается никакому сравнению, ибо аналогов в нашем языке ему не существует. Оно постигается только теми, кто проходит все предварительные состояния исправления и достигает конца исправления.

За пределами конца исправления расположена область, где находятся, так называемые, «Тайны Торы».
Существуют только незначительные намеки на них в «Книге Зоар» и в Талмуде. Называются те особые тайные состояния «Маасэ Меркава» и «Маасэ Берешит». Однако это – действительно, лишь намеки, а на самом деле, эти состояния, эти духовные области невозможно передать словами, потому что наши слова, буквы, понятия взяты из области Исправления и только в ней действительны.

То, что находится выше системы Исправления, совершенно не воспринимается нами и потому никак не может быть переложено на человеческий язык, втиснуто в нашу систему координат,  

Тора объясняет, что в «каждый день» человек должен сделать со своей душой.[/spoiler]

 

http://www.youtube.com/watch?v=maD0gXUs5MI - код Библии

[Erasmus 8]

Первый день

 

1. /1/ В начале сотворения Всесильным неба и земли, /2/ Когда земля была пуста и хаотична, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою, /3/ Сказал Всесильный: «Да будет свет»; и стал свет. /4/ И увидел Всесильный, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. /5/ И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро: день Один.

«И отделил Бог свет от тьмы». Что это значит? Человек должен следовать в своих исправлениях сообразно действиям Творца. Поэтому самая первая заповедь, которую он обязан выполнить – разделить мысли и желания внутри себя так, чтобы увидеть, какие из них светлые – «небо», а какие темные – «земля».
Этот процесс называется «акарат ара» – «осознание зла», когда с помощью изучения каббалистических книг, определенного окружения, человек начинает анализировать, какие его свойства относятся к духовным, а какие – к животным.
Противопоставление этих свойств друг другу, разъединение их, отделение одного от другого и представляет собой первый шаг к исправлению. Это первый день сотворения человеком Человека в себе.

 

Второй день
/6/ И сказал Всесильный: «Да будет пространство посреди воды и отделяет оно воду от воды». /7/ И создал Всесильный пространство, и разделил между водою, которая под пространством; и стало так. /8/ И назвал Всесильный пространство небом. И был вечер, и было утро: день Второй.[/b]

После того как человек разделил в себе эгоистические и альтруистические свойства, он должен начать процесс исправления первых. Каким образом это делается?

 

 

Это осуществляется с помощью особого света Творца. Из Творца нисходит два вида света: свет хохма и свет хасадим. Используя свойство света хасадим, называемого «вода», человек овладевает способностью отдавать – альтруизмом.

«Земля» – эгоистическое свойство получать, вбирать все в себя – наша изначальная природа. Вода, свойство отдачи пропитывает землю и делает ее пригодной к появлению на ней жизни.
Свойство отдачи исправляет эгоизм, позволяет использовать его правильно, на пользу себе и другим. В исправленном с помощью свойства отдачи эгоизме – человек ощущает Высший мир, Творца, видит свои прошлые жизни и свой путь к цели творения. Именно в душе, которая вечна и переходит из тела в тело, человек может увидеть все свои кругообороты жизней. Не исправивший душу не может узреть ничего выше нашего мира.

 

Третий день
 

 

/9/ И сказал Всесильный: «Да стекается вода, что под небом, в одно место, и да явится суша»; и стало так. /10/ И назвал Всесильный сушу землею, а стечение вод назвал морями, и увидел Всесильный, что это хорошо. /11/ И сказал Всесильный: «Да произрастит земля зелень, траву семеносную, дерево плодовитое, производящее по роду своему плод, в котором семя его на земле»; и стало так. /12/ И произвела земля зелень, траву семеносную по роду своему и дерево плодовитое, в котором семя его по роду его. И увидел Всесильный, что это хорошо. /13/ И был вечер, и было утро: день Третий.

 

Собирается вода над небом и обнажается суша. Часть первозданной Земли появляется из-под воды. После исправления водой она становится пригодной для того, чтобы на ней зародилась жизнь, потому что обладает теперь и свойствами воды, и свойствами земли одновременно.
Вода, сама по себе, так же губительна для жизни, как и сухая земля. Вспомним, как Ной выпустил голубя, чтобы тот нашел сушу. Именно на основе оптимального сочетания альтруистических и эгоистических свойств «неба» и «земли» внутри души человека построено исправление и использование этих свойств Творца и творения.

 

Такое исправление называется «кав эмцаи» – «средняя линия». Наша естественная эгоистическая природа, называемая земной – это левая линия. Правая линия – есть свойства Творца, свойства воды, свойства альтруизма, отдачи.

Средняя линия – это то, что должен сделать человек: «выбрать жизнь». То есть, взять столько «воды», чтобы в сочетании с «землей» обе эти линии дополняли друг друга и плодоносили. На оптимальном сочетании этих двух свойств должно вырасти из земли «Древо Жизни» – духовный человек, ощущающий все мироздание, вечно и счастливо существующий во всех мирах.
Вечно – потому что, отождествляя себя не с временным телом, а с вечной душой, человек начинает ощущать себя как душа, а свое тело воспринимать – как преходящую, сопутствующую оболочку. Этот переход чисто психологический и происходит по мере овладевания свойством бины.

 

Четвертый день

 

/14/ И сказал Всесильный: "Да будут светила в пространстве неба для отделения дня от ночи, да будут они знамениями и для времен, и для дней и годов. /15/ И да будут они светилами в пространстве небесном, чтобы светить на землю"; и стало так. /16/ И создал Всесильный два светила великих: светило большее для владения днем, и светило меньшее для владения ночью, и звезды. /17/ И поместил их Всесильный в пространстве небес, чтобы светить на землю, /18/ И чтобы владеть днем и ночью, и чтобы отделять свет от тьмы. И увидел Всесильный, что это хорошо. /19/ И был вечер, и было утро: день Четвертый.

 

 

В четвертый день появились небесные светила, определяющие смену дня и ночи, месяцы, годы.
Исправления происходят в каждой самой маленькой части всего мироздания и во всем мироздании. Общая система называется Адам, или Душа, а его составные части – частные души, или «бней адам» – сыновья Адама. Каждая частная душа проходит те же периоды исправления, что и общая душа.

 

 

Пятый день

 

 

/20/ И сказал Всесильный: «Да воскишит вода кишением живых существ и птицы да летают над землею по пространству небесному». /21/ И сотворил Всесильный больших морских животных и все существа живые, пресмыкающиеся, которыми воскишела вода по роду их, и всех птиц крылатых по роду их. И увидел Всесильный, что это хорошо. /22/ И благословил их Всесильный, сказав: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воду в морях, и птицы да размножаются на земле». /23/ И был вечер, и было утро: день Пятый.

 

«Книга Зоар» описывает каждый день творения как возведение «Эйхалот» – небесных чертогов, под которыми подразумеваются пустоты (желания). Эти пустоты, по мере исправления эгоистических свойств души на альтруистические, постепенно заполняются Высшим светом. Отдаленно такое состояние можно сравнить с тем, что описывают люди, пережившие клиническую смерть. Они рассказывают об особенном, чудесном, неземном чувстве покоя и радости, которое охватило их при виде этого света.


Постепенное наполнение пустот приводит все души к состоянию окончательного исправления и совершенства. В Высшем мире нет времени – оно исчезает, потому что все состояния совершенны. Также ведется и повествование Торы, там нет разделения по времени, а все действие обусловлено только причинно-следственной связью.
Поэтому, далее мы читаем, что человек был создан в шестой день, а, просуществовав всего несколько часов, совершил грех и упал в низший мир. Вместе с ним упал и весь мир.

 

 

Шестой день

 

 

«Сделаем человека в образе нашем, по подобию нашему, и пусть властвует над рыбой морской, над птицей небесной и над скотом...»

 

Что значит, «сотворил по образу и подобию»? В Торе сказано: «Бэ целем Элоким бара…».
«Целем» означает часть бины, спускающаяся в душу и придающая ей свойства Творца. Иными словами, парцуф Бина – это аппарат Высшего управления, который руководит всеми душами, их путями и порядком исправления.

Все, что происходит с нами, зависит от бины. Малхут – собрание всех душ, которые следует исправить. Для того, чтобы исправить малхут, в нее из бины нисходит как бы особое устройство, которое и позволяет сделать это.
Такой «вспомогательный аппарат», который каждая душа в малхут получает свыше, называется «целем» – образ. Имеется в виду набор свойств Творца, Его образ.


Без информации о программе творения, без ощущения пребывания в мироздании, то есть, без способности воспринимать духовные миры, мы не знаем, как поступать, как сделать следующий шаг, не понимаем, что от нас требуется.


Для того, чтобы у человека образовались свойства, необходимые для продвижения, высшая ступень – бина – должна его обучить, показать ему, как и что следует делать.
Это и осуществляет в нас целем – нисходящее из бины вспомогательное устройство. Оно проникает в нашу душу и вызывает в ней все необходимые исправления. Поэтому сказано, что с помощью целем создается из нас Человек.

 

 

Седьмой день
 

 

В седьмой день человек поднимается все выше и выше. Шесть раз он делал в себе соответствующие исправления: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод. Эти шесть последовательных исправлений и называются шестью днями, или шестью тысячелетиями творения. Последняя сфира – малхут – не в состоянии исправиться сама, но, после абсорбции свойств шести предыдущих сфирот, она может получить от них их свойства. Поэтому действия седьмого дня состоят в том, что все накопленное и созданное за шесть дней входит в малхут. Суббота считается особым днем, так как в этом состоянии происходит заполнение душ Высшим светом. Единственным условием является «не мешать» этому процессу, что символически выражается в субботних законах.

 

Для человечества эти семь дней проходят, как семь тысячелетий. Шесть тысяч лет эквивалентны шести дням недели – будням, в течение которых человечество сначала неосознанно, а затем, сознательно, «в поте лица», исправляет себя. В итоге, оно и достигает седьмого тысячелетия или седьмого дня – Субботы, состояния, когда сверху его исправленные свойства наполняет Высший Божественный свет наслаждения и изобилия.

Управляющая нашим миром система состоит из 7 частей. Отсюда в нашем мире происходит деление на 7 и 70: 70 народов мира, 7 дней недели, 70 частей, из которых состоит душа человека, его жизнь исчисляется 70-летиями и пр.

Весь путь человечества состоит из 6 дней – 6000 лет исправления. Общее сознательное исправление мира началось с 1995 (5755) года. За оставшееся до 6000 лет время, мы, все человечество, должны будем исправить себя, а затем, в седьмом тысячелетии получить заслуженное, заработанное вознаграждение.
Единственное, что мы в состоянии сделать – это, вмешавшись в процесс, запущенный свыше на все 7 тысячелетий, ускорить его. Те, кто может подойти к этому процессу индивидуально, раньше других достигают выхода в Высший мир, ощущения Высшей совершенной реальности.

Да и сам путь исправления, если люди проходят его сознательно, личными усилиями, воспринимается как созидание, романтическое устремление, а не перманентное получение ударов судьбы.

Мы изучаем устройство и функционирование всей системы мироздания именно для того, чтобы точно знать, где и как мы имеем возможность вмешаться, что-то изменить. Вообще, напрямую, человек не может влиять на свой корень, на источник, из которого он низошел, ибо находится на ступень ниже и является его производным.

 

Однако, исправляя себя, уподобляясь по свойствам своему корню, человек изменяет в себе ощущение того, что получает свыше: вместо ударов судьбы, постоянных неприятностей, повседневных трудностей он начинает испытывать блаженство, покой, совершенство и полное познание. Творец создал нас в этом мире, чтобы мы освоили Высший мир и сами стали управлять своей судьбой.
К счастью, время работает на нас, и близится внутреннее – духовное и внешнее – физическое освобождение всего человечества, как сказано об этом у Бааль Сулама в «Предисловии к Книге Зоар».

Ведь, как не может человек существовать в нашем мире, не имея знаний о нем, так, и его душа после смерти тела не в состоянии существовать в Высшем мире, если не получит предварительных представлений о нем. Поэтому знание каббалы не только обеспечивает нас комфортным существованием в этом мире, но и вознаграждает вечным и совершенным существованием в мире будущем.

 

www.youtube.com/watch?v=CM3ox9JGLuw - конец мира

Изменено 5 августа, 2023 пользователем Erasmus

[Erasmus 8]

Природа человека

 

Учениками Адама были единицы. У Авраама их было уже несколько десятков. Постепенно, к периоду Египетского рабства, эта группа единомышленников достигла огромного числа – 600.000 мужчин, и все они находились на уровне постижения Высшего мира.
Рождался мальчик, его растили, обучали читать, писать и воспитывали так, чтобы в нем проявлялся шестой орган чувств, используя который он мог бы проникнуть внутрь мира, чтобы ощутить причины и следствия всего происходящего в мироздании.
Итак, эта каббалистическая группа существовала на высоком духовном уровне, в полном постижении Высшего мира, и понимала, каким образом она взаимодействует с нашим миром. Что же произошло дальше?

Мировая история непосредственно увязана с природой человека, а это – постепенно нарастающий и развивающийся в нем эгоизм.
Наша Вселенная была создана как огромное собрание неживой материи: глыб минералов, скоплений газов, и т.д. С течением времени, в результате борьбы между силами природы, образовалась Солнечная система и, в том числе, наша планета. За миллионы лет складывались условия, благодаря которым стало возможно зарождение жизни на Земле. Вслед за неживой, растительной, животной природой появляется человек, и далее процесс его развития идет до появления Адама.

 

http://www.youtube.com/watch?v=S0_LHWD2tbQ  - что наша жизнь

 

Адам имел нулевой уровень эгоизма (всего имеется пять эгоистических уровней), в соответствии с этим обстоятельством, он и описывает систему мироздания, которая оказалась доступна его восприятию.

Затем, эгоизм начинает расти и достигает первого уровня, проявившегося в Аврааме. Авраам, воспользовавшись своими возросшими эгоистическими желаниями, имеет возможность глубже проникнуть в мироздание и написать книгу, информативно намного более содержательную, чем труд Адама. Он продолжает дальнейшую разработку каббалистического знания.
Следующий – третий уровень – Моисей. По сравнению с предыдущими – это качественный скачок. Он пишет Тору, дающую описание всего мироздания, а не его отдельных частей. Каббалистическая группа Моисея, возросшая количественно и поднявшаяся качественно, восходит на ступень, которая называется Храм.

 

Храм – это не просто здание, возведенное на земле. Если люди, составляющие каббалистическую группу, проникают сквозь наш мир в мир Высший, то Храм олицетворяет собой духовную ступень, на которой они находятся. В то время группа пребывала на уровне Первого Храма, на уровне света хохма.

Затем, эгоизм снова возрос, а духовный уровень народа упал. Народ отправился в Вавилонское изгнание. В то время, когда люди смогли построить Второй Храм, ступень, на которой он находился, соответствовала уже свету хасадим, а не свету хохма, то есть, группа опустилась на ступень ниже.
Наибольшая глубина постижения сил и свойств Высшей природы, управляющей изнутри нашим миром, называется свет хохма, меньшая глубина – свет хасадим.

 

Затем, эгоизм возрастает еще более, и весь народ опускается с уровня Второго Храма, попав в состояние, которое называется изгнанием.
В нашем мире это событие соответствует, действительно, изгнанию из земли Израиля, но если смотреть сквозь него на Высшие корни, то это воспринимается как падение с духовных уровней. Весь народ вдруг оказался ограниченным в своих ощущениях только возможностями пяти органов чувств и утратил способность проникновения в духовный мир. До крушения Второго Храма у них имелся шестой орган восприятия. После крушения эта способность была полностью утрачена, и в распоряжении людей остались лишь естественные пять органов чувств. Именно это и называется изгнанием.

Изгнание продолжалось, как сказано в каббалистических источниках, до 1995 года по гражданскому летоисчислению, или до 5755 года, если производить отсчет от рождения Адама.

Изменено 20 августа, 2023 пользователем Erasmus

[Erasmus 8]

«Книга Зоар»

 

После крушения Второго Храма, полного изгнания из духовного мира и падения в наш мир, появляется «Книга Зоар» – каббалистический источник, написанный особым языком.

Это сочинение и по сей день пользуется огромной популярностью во всем мире, неизменно оставляя за собой репутацию кладезя каббалистической мудрости. На титульном листе книги стоит фамилия автора – рабби Шимона бар Йохая. Тем не менее, среди ученых до сих пор нет единого мнения по поводу ее авторства и времени создания: одни считают автором Моисея де Леона – испанского каббалиста ХIII в., другие (среди них и каббалисты-практики) убеждены, что ее написал именно великий каббалист рабби Шимон бар Йохай (сокращенно – РАШБИ), ученик рабби Акивы, живший во II в. н.э. в Верхней Галилее (север Израиля).

 

 

Книга написана на арамейском, это был разговорный язык того времени, и в ней сказано, что изложена она тайным языком. Ее содержание многослойно: в передаче древних легенд и притч, описании моральных установлений существует множество скрытых пластов. Понять ее, наравне с книгами Авраама и Моисея, может только человек, находящийся на соответствующих духовных уровнях.

Начиная с «Книги Зоар», судьбы великих каббалистических книг становятся необычными: они – то исчезают, то вдруг появляются вновь, случайно печатаются, их сжигают. «Книгу Зоар» долгое время скрывали, она была обнародована по ошибке только в конце XIII в., когда умер ее владелец – крупнейший каббалист того времени Моисей де Леон. Его вдова продала издателю рукописи покойного мужа, среди которых была и «Книга Зоар». Издатель переписал ее и распространил.

 

«Книга Зоар», вероятно, каким-то образом попала в руки Моисея де Леона, вследствие чего его часто считают ее автором. По одной из версий, он обнаружил среди пергаментных листов, которые неизвестный восточный торговец использовал в качестве оберточной бумаги для своего товара, и страницы этой книги. Будучи большим каббалистом, Моисей де Леон понял подлинную ценность своей находки. Он собрал листы и, насколько было возможно, привел в порядок. В общей сложности к нему попало не более 10% оригинала текста, который рабби Аба записал со слов РАШБИ.

 

Моисей де Леон скрывал эту книгу и учился по ней. Кроме нее, у него имелось еще несколько каббалистических трудов. Некогда он был богат, но потом разорился. После смерти мужа вдова была вынуждена продать его библиотеку, в том числе и «Книгу Зоар». Неизвестно, попала ли она непосредственно в руки издателя, опубликовавшего ее, или прошла через нескольких посредников, но, однако в итоге, увидела свет.

Первоначально «Книга Зоар» включала в себя комментарии на все Пятикнижие, Книгу Пророков и Писания. Из труда РАШБИ до нас дошли лишь фрагменты комментариев на отдельные разделы. Трудно сказать, какой объем имел оригинал этой книги. Сегодня он составляет около тысячи страниц. Можно только предположить, что замысел автора реализовался в 15–20 томах такого же объема.

 

 

Существует мнение, что появление этой книги, даже в столь усеченном виде, было ошибкой. Ведь, как указано в ней самой, она должна предстать перед людьми в конце всех поколений. Преждевременное раскрытие каббалистического знания в не подходящий для этого момент, повлекло за собой возникновение многих лжеучений.

С другой стороны, раскрытие каббалы даже в искаженном виде, почти при полном отсутствии правильного ее понимания и толкования, дало мощный толчок развитию человеческой мысли. Несвоевременным раскрытие этой науки считается, в основном, потому, что оно должно было произойти в четко обозначенный срок: при вступлении человека в последнюю стадию эгоистического развития, с возвращением народа Израиля в свою землю и с началом общего кризиса человечества в конце XX века.

Изменено 3 сентября, 2023 пользователем Erasmus

[Erasmus 8]

Лурианская каббала

 

Каббалистические книги, написанные после РАШБИ, вплоть до эпохи АРИ (XVI в.), также были непростыми для восприятия. В них отсутствует последовательность изложения и единство языка. Каждый каббалист писал в собственной манере, скрывая истинный смысл, используя самые разные способы письма. Так продолжалось до времен РАМАКа, который попытался навести определенный порядок. Однако он не слишком преуспел на этом поприще, так как сам многого не понимал, и потому не смог дать ясных и точных объяснений. Состояние запутанности в передаче каббалистического знания длилось до появления АРИ.

 

В течение тысячелетий существования нашего мира, каждое новое поколение отличается от предыдущего все более эгоистическим характером душ. Поскольку процесс роста эгоизма происходит в самой душе, то ее качественные изменения должны повлечь за собой и смену методики. т.е. каждому поколению необходима иная методика постижения духовных миров. Отсюда и предназначение каббалистов, пребывающих в том или ином поколении, состоит в том, чтобы адаптировать методику постижения Творца, каббалу, к характеру душ своих современников.

Авраам, Моисей, РАШБИ – это этапы совершенствования методики каббалы и ее адаптации к нуждам развивающегося человечества. После РАШБИ потребность в обновленном изложении методики возникла лишь в XVI в. Каббалистом, который разработал новый метод освоения этой науки для типа душ своего поколения, стал АРИ.

АРИ (полное имя Ицхак Лурия Ашкенази, 1534–1572 гг.) родился в Иерусалиме, в раннем возрасте потерял отца, вместе с матерью перебрался в Египет, где воспитывался у дяди. В 35 лет приехал в Цфат (город на севере Израиля) и в течение полутора лет преподавал организованной им группе учеников.

 

http://vk.com/video-13377240_164596432?hash=3f4eae14e80c0685 - АРИ – начало новой эпохи каббалы

 

Его первый ученик, тогда еще совсем молодой, 28-летний Хаим Виталь, записал все, что услышал от АРИ за полтора года обучения. На основе его записей впоследствии было издано около 20 томов сочинений АРИ, умершего в возрасте 38 лет. Основной труд АРИ – книга «Эц Хаим» («Древо Жизни»). Кроме нее, наиболее изучаемыми являются: «Шмоне Шеарим» («Восемь врат») и «Шаар Каванот» («Врата намерений»).

АРИ был первым каббалистом, который, благодаря особенности своей души, начал по-иному излагать методику каббалы. Он обладал поистине уникальными способностями, так как его душа относилась уже к периоду окончательного развития душ. Имея постижения значительно большей глубины, он смог намного точнее выразить и описать это знание.

 

АРИ создал язык каббалы, он определил подход и порядок ее изучения. По сути, именно он раскрыл каббалу как науку.

Все, что создавали каббалисты предыдущих поколений, предназначалось для тех, кто уже обладает духовным постижением. Форма изложения, разработанная АРИ, позволила изучать каббалу любому человеку, при этом неважно, сколько тот понимает из прочитанного. Он получает из самих текстов АРИ исправляющий Высший свет, поднимающий человека до уровня познания и ощущения духовной реальности. В этом заключается исключительная сила сочинений АРИ.

 

Его труды отличает особый вид раскрытия, способ изложения, характер подачи материала. Форма постижения устройства Высшего мира, предложенная АРИ, получила среди каббалистов повсеместное распространение. Он ввел новый метод описания системы мироздания, используя графические изображения, схемы и чертежи. Разработанный им метод получил название лурианского.

 

Из поколения в поколение одни и те же души облачаются в новые тела. При этом, нисходящие души сохраняют опыт предыдущих жизней, именно поэтому каждое следующее поколение оказывается мудрее предыдущего и устремляется в своих поисках ко все более возвышенным целям.

Во времена АРИ общее развитие душ достигло уровня, когда они начали желать духовного подъема. Этим объясняется, в частности, начало эпохи Возрождения, периода реформ в религии, культуре и научном мировоззрении.

В духовной сфере это выразилось в стремлении найти ответ на вопрос: «Для чего я живу?». Начиная созревать в душах, этот вопрос заставляет человека заниматься поиском источника жизни и приводит к исследованию Высшего мира.

АРИ создал новую, систематизированную методику каббалы, предназначенную не только для духовного подъема особых душ, но и для масс. В своих текстах он открыто заявляет, что, начиная с этого времени, каждый желающий, независимо от возраста, пола и происхождения, может заниматься каббалой, и с помощью этой науки достичь цели творения

 

Однако какой бы ясной ни была форма этого метода, известно, что АРИ сказал своим ученикам, что будь они способны на большее, он не ушел бы из этого мира, а продолжил раскрытие истины. Все же следует сказать: как подошло его время, повлекшее за собой необходимость раскрытия каббалы, так оно и закончилось. АРИ покинул этот мир.

 

Его произведениям предстояли такие же злоключения, какие некогда выпали на долю «Книги Зоар». Они тоже утаивались в течение многих лет, пока их не начали понемногу извлекать на свет. Часть достали из могилы АРИ, часть – из сундука, передававшегося из поколения в поколение среди родственников Хаима Виталя. Находки собирали воедино и начали издавать в виде книг.

 

 - Ари

[ДАНИИЛА 6 507]

В 21.07.2023 в 04:13, Erasmus сказал:

код Библии

 

@Erasmus , если не против, оставлю современные научные исследования по созданию библейских текстов. Если это будет мешать, удалю. )

 

 

[Erasmus 8]

ну ладно..

 

"В Высшем мире зарождаются все события, нисходящие затем в наш мир, причем все нисходящие силы точно ложатся на свой объект в нашем мире. Нет ни одного объекта, ни одной силы, ни одного явления в нашем мире, которое не было бы следствием Высшего мира."

 

В Торе описаны духовные процессы Высшего мира, происходящие вне времени и пространства. Когда мы читаем книгу, нам очень сложно за различными семейными или историческими рассказами – за всем, что там описывается – увидеть и ощутить то, что, по словам каббалистов, в ней скрыто.
Люди ищут в Торе коды, находят всевозможные зависимости. Есть миллионы видов связей между любыми её частями, потому что каждая часть связана со всеми остальными.

 

Подсчитано количество букв, слов, выражений, блоков. В последнее время с помощью компьютеров произведена огромная работа по изучению внутренней структуры, видов букв, их составных частей. В итоге это ничего не дает человеку, потому что он не знает, что стоит за каждым символом, за каждой точкой, за каждым наклоном буквы, за каждым сочетанием, за определенным перемещением слов.

 

Людям, способным видеть только наш мир, кажется, что Тора повествует об устройстве земных дел, о взаимодействиях между людьми, о том, как должен вести себя человек, как общаться с другими членами коллектива, как организовано человеческое общежитие и каковы его законы. На самом деле, это абсолютно не так.
________________________________________ _____________________________
"Кому неизвестна мудрость каббалы, тот может постичь только внешнее, видимое, материальное. Но главное – это внутреннее, постигаемое путями внутреннего управления".
РАМХАЛЬ «Адир бэ Маром»
________________________________________ _____________________________

В Торе посредством объектов нашего мира описываются закономерности Высшего мира. Например, построение Храма, работа в нем и многие другие заповеди, большая часть которых в нашем мире не имеет рационального объяснения.

В основном, заповеди не имеют целесообразного применения, потому как описывают Высший мир словами нашего мира. Поэтому обычные люди, видящие только наш мир, воспринимают Тору, как историческое повествование. Каббалисты, читая ту же самую книгу, понимают, что она рассказывает о Высшем мире и о его законах.

 

Тора написана на языке причины и следствия: следствие в нашем мире дает название силе, которая его создала. В духовном мире нет названий. Когда человек смотрит сквозь материальный объект или действие, он называет всю цепочку, создавшую данный объект, его именем.

Возьмем для примера описанное в Торе нисхождение семейства Якова в Египет: семь тучных лет и семь голодных в Египетском рабстве, бегство от Фараона, переход через Красное море, вход в Синай, сорокалетнее скитание по пустыне и далее – до построения Первого Храма.

В нашем мире все эти исторические события, несомненно, происходили: и египетское рабство, и разрушение Храма, и скитание по пустыне, и восхождение Моисея на гору Синай. Этому есть археологические доказательства. Каббалисты же, изучая, исследуя Высшие силы, через земные объекты, явления и события видят их проекцию, движение, влияние на наш мир, выясняют, к чему оно приводит.

 

Все, о чем говорится в Торе, в итоге, исполнилось вплоть до нашего поколения, до конца XX века. Начиная с XX века и далее, наступает особый период в истории человечества, когда оно вновь получает древнюю каббалистическую мудрость, идущую от Адама.
С ее помощью можно начать проникать внутрь природы, постигать ее корни, и таким образом, найти смысл бытия человека в мироздании. Человечество сегодня пребывает в затяжном кризисе, который вынуждает нас искать причину нашего существования и его цель.
________________________________________ _____________________________
"Каббалистический подход к Пятикнижию – это герменевтика, которая отвечает в убедительной форме самостоятельности, чудесной оригинальности, многогранности, всеобъятности, неизмеримости ее содержания".
И. В. Гете «Материалы к истории учения о цветах»

 

 

Изменено 8 октября, 2023 пользователем Erasmus

[Erasmus 8]

Каббала эпохи Просвещения 

 

С этого времени протянулась цепочка величайших каббалистов, развивавших каббалу на основе учения АРИ. К ним относятся РАМХАЛЬ, АГРА, Бааль Шем-Тов и все его ученики, труды которых ознаменовали новый этап широкого распространения этой методики (с начала XVIII века). В период эпохи Просвещения появляется много книг по каббале: часть из них, по-прежнему создавалась в скрытой манере, языком иносказания, тогда как другая – демонстрировала более открытый характер изложения. Тем не менее, все они предназначались для обучения людей, уже обладающих духовным постижением.

В первой половине XVIII в. великий каббалист Исраэль Бааль Шем-Тов (БЕШТ) основывает народное движение «хасидизм», которое продолжает свою деятельность и в наши дни. Однако истинный хасидизм, понимаемый как чувственное стремление к слиянию с Творцом, просуществовал лишь до середины XIX века.

 

Бааль Шем Тов сделал своей главной задачей формирование духовности в народных массах.  Приход эпохи Просвещения повлек за собой интенсивное развитие эгоизма, вместе с тем стало появляться все больше людей, задающихся вопросом о смысле жизни. Вследствие этого необходимо было предоставить в их распоряжение научную методику духовного постижения – каббалу, причем преподнести ее в форме, приемлемой для широких слоев общества.

 

Бааль Шем-Тов мечтал «просеять народ» и выбрать из его среды достойных представителей, способных к постижению каббалистических знаний. В распространении каббалы он видел возможность духовного восхождения человечества на новую, более высокую, ступень существования. Каббала представлялась ему той силой, которая способна обуздать человеческий эгоизм.

Если овладение каббалистическими знаниями требовало от человека больших усилий (поэтому они и не предназначались для широких масс), то хасидские сочинения отличались более доступным содержанием. Живой, современный язык, склонность к сентенциям и афоризмам, отказ от каббалистической символики, чувственный, легкий, ясный способ изложения, принятый в произведениях видных авторов этого течения – все это сделало хасидскую литературу популярной в простом народе.

 

Многие считают, что хасидизм представлял собой попытку преобразовать или переосмыслить мировоззрение каббалы, чтобы сделать его доступным для широких масс,  но Бааль Шем-Тов прекрасно понимал, что Высший мир открывается только тем, кто созрел для такого раскрытия.

Ученики Бааль Шем Това стали родоначальниками хасидских династий. В первых поколениях руководство хасидскими группами передавалось от учителя к его наиболее преуспевшему ученику. По мере угасания в этом течении внутреннего духовного огня, руководство стало наследоваться, переходить от отца к сыну. Таким образом, хасидизм полностью низошел с духовного уровня на уровень народного движения.

[Erasmus 8]

Современный подход в изучении каббалы

 

Обновленный подход в изложении и изучении каббалы начал формироваться в ХХ веке. Методику духовного постижения, пригодную для современного человека, смог создать великий каббалист, практически, наш современник, рав Йегуда Ашлаг, получивший имя Бааль Сулам, по названию своего комментария «Сулам» на «Книгу Зоар».

 

https://www.youtube.com/watch?v=2XClILJMMIM - История развития каббалистической методики

Помимо глубочайшего духовного опыта, его труды отличает поистине уникальная широта обсуждаемых тем и впечатляющий набор научных фактов о строении мироздания. Рассматривая такие глобальные проблемы, автор акцентирует внимание, исключительно, на роли и предназначении человека. Будучи создателем нового подхода к трактовке работ АРИ, Бааль Сулам считается основоположником современной каббалистической науки. Им создано более десятка крупных произведений.

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) родился в Варшаве в 1884 г. и уже с ранних лет был отмечен учителями как человек, непрестанно стремящийся к раскрытию тайн мироздания. Он поражал своих наставников блестящим знанием основополагающих сочинений иудаизма, а также тем, что освоил подлинники трудов выдающихся западных философов, в том числе Канта, Гегеля, Шопенгауэра, Ницше и Маркса. Впоследствии в своих статьях он сравнит их идеи с позицией каббалы.

По окончании Первой мировой войны, в 1921 году, Бааль Сулам покидает Польшу и перевозит свою семью в Палестину. Сразу по прибытии в Иерусалим он отправляется в древнюю каббалистическую школу «Бейт Эль», в течение 200 лет служившую центром изучения этой системы знаний. Однако Бааль Сулам быстро разочаровывается в иерусалимских каббалистах, уровне их образования и самом подходе к изучению и преподаванию этой науки.

Оценив сложившуюся ситуацию и видя духовное падение масс, он пожелал изменить ход исторического развития, который не предвещал, по его мнению, ничего, кроме наступления новой катастрофы и еще более страшного периода страданий и лишений. Бааль Сулам собирает группу учеников и начинает писать книги, где ставит целью обучение методике правильного восприятия реальности и разумного существования в ней. Еще в Польше Бааль Сулам стал известен как великий знаток каббалы, ученик мудрейших каббалистов, продолжавших цепочку передачи каббалистических знаний после Бааль Шем-Това.
В 1926 году Бааль Сулам отправляется в Лондон, где на протяжении двух лет работает над созданием комментария на книгу АРИ «Древо жизни», который называется «Сияющий лик». Весь этот период он ведет оживленную переписку со своими учениками, объясняя им в письмах основные принципы духовной работы человека.

Вернувшись в Иерусалим (1928  Бааль Сулам продолжает преподавать каббалу и писать свой монументальный труд, а спустя несколько лет издает трактат «Учение Десяти Сфирот». Десять сфирот – это внутренняя структура мироздания, включающая в себя духовный мир, наш мир и души, населяющие миры.
Книга «Учение Десяти Сфирот» состоит из шести томов (в общей сложности свыше 2000 страниц) и включает в себя все, что было создано каббалистами на протяжении всей истории существования этой науки. В отличие от своих предшественников, Бааль Сулам составил свой труд, строго придерживаясь всех канонов академического учебника: там есть список контрольных вопросов и ответов для самопроверки, словарь определений, терминов и основных понятий, алфавитный указатель и ссылки на письменные источники.

В первой части книги Бааль Сулам излагает суть поставленной им перед собой задачи:

«В своем анализе я постарался объяснить десять сфирот, как этому научил нас божественный мудрец АРИ – в соответствии с их духовной чистотой, свободной от каких бы то ни было осязаемых понятий – чтобы каждый начинающий мог приступить к изучению науки каббала и не потерпеть неудач по причине материализации значений слов или других ошибок. Ведь понимание десяти сфирот является базовым для осмысления остальных вопросов этой науки»

В своих работах Бааль Сулам неизменно стремился выразить внутреннюю суть каббалы, очистить от примитивных средневековых представлений о ней, как о мистике и магии полной чудес и абсурдных фантасмагорий. Он видел в этой науке мощное орудие, способное изменить человека и послужить его совершенствованию.

В 1940 году Бааль Сулам приступает к созданию комментария на «Книгу Зоар», под названием «Перуш Сулам» (букв. «Комментарий лестницы»). Несмотря на ухудшение состояния здоровья, он в течение тринадцати лет работает по восемнадцать часов в сутки. О цели создания этого фундаментального комментария Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Книге Зоар»:

"Из вышесказанного можно понять причину духовной тьмы и незнания, обнаруживаемых в нашем поколении: это произошло потому, что люди перестали изучать науку каббала…
Я знаю, что причина состоит в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги каббалы и «Книга Зоар» полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому возникает страх, что вреда будет больше, чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы.
Это обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого АРИ, а теперь и на «Зоар», и этим я полностью ликвидировал страх, потому как прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было материального представления, выведя их за рамки времени и пространства (как убедятся изучающие), дабы позволить любому простому человеку изучать «Книгу Зоар» и умножать разум в ее свете.
Я назвал этот комментарий «Сулам» (Лестница), поскольку у него такое же предназначение, как у и лестницы: если перед тобой прекрасная вершина, то, чтобы подняться к ней и обрести все сокровища мира, не хватает лишь лестницы. Однако лестница не является целью сама по себе, потому что, если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься дальше, то не выполнишь задуманное. "

Так и с моим комментарием к «Зоар»: я не ставил своей целью разъяснить всю глубину «Книги Зоар» так, что невозможно было бы выразить большего. Я хотел лишь указать путь и сделать из этого комментария руководство к действию для каждого человека, чтобы он смог с его помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть «Книги Зоар». Только в этом заключается цель моего комментария»

После выхода в свет книги «комментарий Сулам на книгу Зоар», Й. Ашлаг получил имя «Бааль Сулам» (букв. «обладатель лестницы» в духовный мир). Так принято среди мудрецов каббалы – называть человека не по имени собственному, а по его наивысшему достижению.
Посвятив всю свою жизнь распространению каббалы, и оставив после себя драгоценный материал, в котором изложена вся современная каббалистическая методика, величайший каббалист XX века Бааль Сулам скончался в 1954 году. Он смог обработать, изложить и преподнести нам все каббалистические источники в том виде, который пригоден именно для нас, его современников.

Несмотря на то, что Бааль Сулам жил в наше время, с его творческим наследием происходило совершенно то же самое, что с «Книгой Зоар» и с трудами АРИ. Часть рукописей была собрана, часть спрятана в подвалах, часть сожжена, однако они до сих пор продолжают «всплывать» и публиковаться. По сей день остается много неизданных первоисточников Бааль Сулама, которые в настоящее время готовятся к публикации.
Бааль Сулам является последним звеном в цепочке великих каббалистов древности, он стоит на стыке прошлого и будущего поколений.

 

https://www.youtube.com/watch?v=IBsmoQe4UGI - История каббалы

[Erasmus 8]

РАБАШ

 

Дело отца продолжил его старший сын, Барух Ашлаг (РАБАШ). Он родился в 1906 году, и, будучи еще подростком, переехал с отцом из Польши в Иерусалим, учась у него всю свою жизнь. После смерти Бааль Сулама, РАБАШ издал полный комментарий «Сулам» и остальные рукописи отца, а затем, сам начал писать статьи по методике внутренней работы человека, стремящего постичь истинную реальность. До него ни один каббалист этого не делал. В своих работах РАБАШ дал подробное описание этапов духовного пути человека. Впоследствии из них был составлен пятитомник «Этапы постижения» (Шлавей Сулам). Кроме того, РАБАШ передал нам уникальнейшие записи объяснений духовных состояний человека, полученных им от отца, которые он так и назвал «Услышанное» (Шамати). РАБАШ скончался в 1991 году.

 

Наряду с трудами Бааль Сулама, его работы являются необходимым письменным источником по каббале: их изучение раскрывает перед человеком истинную картину окружающей действительности и выводит его на качественно иной уровень разумного существования в гармонии с природой, при полной реализации своего высшего предназначения – постижения замысла творения.

[Erasmus 8]

Стадии развития желаний

 

Наша история началась с появлением на земле человека и развитием у него эгоистического желания наслаждаться. На первом этапе это было желание нулевой степени – в нем человек ощущал лишь импульс к удовлетворению телесных потребностей, почти аналогичных с теми, какими обладает животное: семья, секс, еда, кров, тепло. В таком желании человечество развивалось в течение тысяч лет.
Чем эгоистичнее становилось желание наслаждаться, тем все меньше времени требовалось на его реализацию, и возникновение следующего. В нашей жизни мы наблюдаем невероятное увеличение этой скорости: каких-нибудь сто лет назад на перемены, которые сейчас происходят мгновенно, требовалось в десятки раз больше времени.

 

Человек начал развиваться – от телесных желаний к более сильным, последовательно преодолевая соответствующие этапы, пока не достиг желания к Высшему состоянию – последней стадии развития эгоизма. Желания, сменяющие друг друга на протяжении всего становления человечества, таковы:

 

• телесные,
• к богатству,
• к почестям, власти,
• к знаниям,
• к Высшему

 

http://files.kabbalahmedia.info/videoforsi...irt-academy.wmv - Что нас Ожидает??? ("Эгоистическое развитие желаний – тупиковая ветвь эволюции" )

Сегодня человечество находится на этапе, который каббалисты предрекали с самого зарождения каббалистической науки (примерно, с XVIII в. до н.э.). Они говорили, что, начиная с 1995 года, в человеке возникнет внутренний порыв к высшему наполнению, знанию, поскольку, в основном, к этому времени он уже исчерпает свои предыдущие желания и способы их удовлетворения.

В последовательных кругооборотах жизней человек прошел все периоды развития своего эгоизма. Сегодня, хотя в нем и присутствуют в смешенном виде все предыдущие желания, жажда Высшего наполнения превалирует над всеми остальными: человек начинает все явственнее ощущать, что не получает удовлетворения от осуществления прежних наслаждений.

 

В «Книге Зоар» сказано, что на последнем этапе своего развития человечество придет к решению, что Высший мир является именно той областью, где оно должно существовать. Почему люди не могли сделать такой вывод раньше, а только сейчас начинают ощущать это желание? Возможность развиваться, начиная с первого уровня эгоистического желания, существовала задолго до появления «Книги Зоар», в эпоху древних философов – в VII–IX вв. до н.э. Однако, по ряду причин, каббала не смогла предложить древним народам путь необходимого исправления эгоизма в каждый момент его роста.

Философы древности, хотя и изучали науку каббала, не приняли ее на вооружение в качестве метода практического исправления природы человека, и мир продолжал развиваться, движимый лишь силой неисправленного эгоистического желания.

 Об этом писал Иоганн Рейхлин в своей книге «De arte cabbalistica»: «Мой учитель Пифагор, отец философии, все таки перенял свое учение не от греков, а скорее от иудеев. Поэтому он должен быть назван каббалистом… И он был первым, кто перевел слово «Каббала», неизвестное его современникам, на греческий язык словом «философия».

 

В «Книге Зоар» сказано, что это сочинение останется скрытым от человечества до конца XX века, когда эгоизм достигнет такой ступени развития, что человек сам убедится в его опасности и неплодотворности. С другой стороны, человек не найдет в нашем мире ничего, что наполнило бы его эгоизм. Оба эти ощущения заставят его прислушаться к советам, которые предлагает каббала.

 

http://files.kabbalahmedia.info/videoforsi...irt-academy.wmv - "Необходимость раскрытия каббалы"