ДАНИИЛА

Очень красивая мелодия! Описывать эмоции не буду, а то увлекусь описаниями их. Понравилось!!!

Нет, это не Сергей Владимирович. Этот дом в западной части Пушкино, и автор - девушка, которая там живет. Познакомиться не удалось. А настенные фрески Серёгина, к сожалению, уже удалены.

Просто супер!!! В центральном парке ( у рынка) проект строился так, что павильоны-кафешки рядом со сценой-театром предназначались под вернисажи и выставки. Но ведь и администрация меняется быстро, не неся никакой ответственности за предыдущие проекты, и жизнь расставляет свои точки над соединением проекта и его реализацией. Однозначно, что если не раскачивать, то само ничего не поплывёт. Только ныне люди тусуются в интернете. Потому в Телеграмму, ВКонтакт и проч. можно рассылать предложения или искать группы по предлагаемому интересу.

Ещё раз уточню, чтобы в уме сложилась некая определённость, от которой ум может отталкиваться в пути самопознания. Я - не учитель адвайты! И не могу им быть уже потому, что в энергетическое прозрение (медитацию, определение которой я привела словами Ошо)ум во мне вышел благодаря предложению, условно, христианского пути. Но самим этим выходом я не могу войти и в учение христианского направления, то есть стать духовным наставником в православной вере или католической. Так само собой случилось, что и эти два разделённых направления (православия и католичества) во время опыта соединились в одном пути. У меня не было учителя адвайты, потому нет и преемственности в передачи "русла", умственной проекции, закладываемой УЧЕНИЕМ и преданностью ему. Но я понимаю всё, что говорится и в адвайте, и в православии, и католичестве, как в отдельных направлениях, выводящих ум в самоосознание. Потому, если нужен наставник, то его нужно искать. Я только просветитель, которому интересно всё, что связано с историей религии, философии, или философией Переннис. Philosophia perennis (с лат. — «вечная философия») — непреходящая основа всякой философии, незыблемость философских догм. Вечная философия (лат. philosophia perennis), также известная как перенниализм и вечная мудрость, — это школа мысли в философии и духовности, которая утверждает, что повторяемость общих тем в мировых религиях проливает свет на универсальные истины о природе реальности, человечности, этике и сознания. Кстати, Ошо не мог это понятие пропустить мимо. Потому есть и книга его об этом. А вот наставники адвайты в основном сводят ум к осознанию себя в трёх ипостасях или вечных явления- яви, сна и сна без сновидений. И ведут ум без описаний сновидений, через которые последователь проходит самостоятельно, иногда зависая в них. Потому "палка" подстёгивания ума не застревать во сне у преподавателей адвайты всегда под рукой. Хороший учитель бьёт ею очень больно. И это он проходил сам, потому и передача этого метода происходит самим опытом. Поскольку я оставляла ссылку на здравствующего мастера адвайты, то и все полномочия для углубления ума путём адвайты передаю в "проверенные руки". Многие люди уже прошли через эти руки, освободившись от страха смерти. То, что свободно от страха, открыто путешествию. Потому только сам ум ищет для себя ориентиры желанием того, что он действительно хочет знать о себе и в себе, а не в ком-то другом. )

@Заветный , у меня сегодня день свободный от работы. Потому я могу позволить и посвятить его общению с тобой. Тем более, что у меня нет представлений о тебе, как нечто отдельным от себя. Я даже знаю, как ты выглядишь, чтобы желанием не строить внутри себя образ какого-то чудовища или ангела. ) Потому я свободна от желания что-то из тебя построить, вместо того, чтобы созерцать то, что есть, то есть реальность. ) Не в моих правилах что-то предлагать к чтению. Поскольку я вижу в тебе "не зашоренный ум", твоё отношение к евреям и библии в твоих же высказываниях, описаниях, то могла бы предложить приобщение к медитации (остановки внимания) с помощью мастера Ошо. Те, кто был с ним близко знаком, замечали и отмечали в нём светлый, легкий, игривый ум, который иногда так и называют - светлым или святым. Михаил Задорнов, если ты равновесием мог расслабляться в его юморе и получать от общения удовольствие, почему-то пришёл ни к Махараджу, как представителю школы адвайты, а именно к Ошо. Подобное притягивается к подобному. ) Ошо прекрасно разбирался во всех философских хитросплетениях, потому как изучал этот предмет сам и в учебном заведении, а потом преподавал философию в университете, пока не вышел в полное освобождение от того, что могло сдерживать знание внутри него условными ограничениями, то есть обусловленным умом. В его ретритах-беседах много юмора об евреях и над "слепой верой" в ортодоксальных проекциях сдерживания. Потому, скажем так, среди учеников и почитателей Ошо - больше, как ты называешь, атеистов. Но все названия и определения УМА есть сама условность или обусловленность. Я не могу предложить почитать тебе "Библию Раджниша", но я вижу по обрывкам фраз, что ты переживаешь и что Ошо описывал, удерживая вниманием приходящее к внимательному рассмотрению. Но если ты начнёшь читать, то узнаешь "себя", потому как свободный ум не боится быть самим собой, а значит, исследовать и рассматривать самостоятельно то, что есть. По поводу Библии или любого святого писания именно свободный ум поднимает сомнения, что они написанным каким-то богом, отдельным от человеческого ума. Доверие книгам должно быть вложено прежде, чем проявится вторая половинка - недоверие. Доверием ум изучает то, что ему предлагается изучать - хоть ботанику, хоть закон божий. И взрослому уму хорошо понятно, какая перспектива жизни открывается необразованному уму. Это не только, условно, низшие ниши в обществе, это также труд, не приносящий прибыли в уважении к себе и т.п. Потому сферы образования предлагают подготовку ума к переходу от "земляных работ"(физических) к умственному. Семья Ошо была в состоянии дать ему хорошее образование. Но отец Ошо ужаснулся от выбора поприща (дела жизни, раз, уж, мы заговорили о деле и безделии). Философы по понятиям отца Ошо - это нищие и бродяги, которых в Индии пруд пруди. И это так! Индия - самое просвещённая страна в философско-религиозных вопросах, где академики сидят и ждут учеников. И искусство медитации каждый индус, как говорится, впитывает в себя с молоком матери. А без медитации ни о каких прозрения и научных открытиях не может быть и речи. Умственный труд без медитации невозможен. Ошо выбрал этот путь вопреки посылам отца, но избранием сердца. Ничем другим он заниматься в жизни не хотел. Но его путь соединил путь нищего академика с высокооплачиваемым, как в просвещённой Европе, где умственный труд ценится выше физического на протяжении вековых установок и традиций по закону постройки пирамиды общества. О медитации Ошо знал гораздо больше, чем кто-либо другой, потому как этому изучению посвятил целую жизнь и имея последователей, с которыми проводилась практика самоорганизации ума под поставленные цели. Поскольку людей за этой помощью к Ошо приходило очень много и с разной внутренней самоорганизацией, то и предложений было много, которые объединили в сборник "112 медитаций Ошо". Он ничего не изобретал, а только раскрыл их внутри себя. И если ты познакомишься с ними, то поймёшь, что в детстве в игре многие из них ты уже именно открывал в себе. Но адвайта - это понятие, которым ум себя осознаёт. И Ошо об этом так говорил: есть два ума. Потому когда один работает, другой спит. И Ошо по доброму смеялся над нео-адвайтистами с Махараджем, предлагающим одну технику. Да, она проста и работает. Но в ней нет гибкости и непрерывности, как в 112-ти техниках или системе, в которой ум может "плавать" или переходить свободно от того, что не работает сейчас, в то, что приходит и раскрывается в текущем моменте. Нео-адвайта не содержит этой взаимозаменяемости или сменяемости техник. Но это вовсе не означает, что ум должен отказывать себе в удовольствии познакомится с ней. Я позволю себе поставить в школе адвайты ориентиры в чистом поле знания, которые оставил Ошо. "Моя религия может стать последней религией, и просто потому, что я не оставил вам ничего, против чего вы могли бы аргументировать. Я дал вам одни лишь методы. А методы вы можете либо пробовать, либо не пробовать, но вы не можете с ними спорить. Если вы их пробуете, то я уверен, что они принесут результаты. Я знаю на собственном опыте, что они приносят результаты - вне всяких сомнений. А если вы их не пробуете, то не вправе о них говорить...". "Отбросьте всякую философию, в том числе и мою". Бхагван Шри Раджниш (Ошо). Если быть точным, это не медитационные техники. Это лишь подготовка. Вы только настраиваетесь. Вы настраиваете свой инструмент. Когда он готов, тогда вы стоите молча, и медитация начинается. Вы сами себя разбудили прыжками, танцем, дыханием, криком: все это - способы стать более чутким. И тогда приходит медитация. (Ошо, "Оранжевая книга") Медитация - явление энергетическое. А энергия движется всегда в двух противоположных направлениях. Полярность важна для медитации. Полярность можно начать понимать в постоянно-наблюдаемых в мире явлений, которые условно делятся, как творение и растворение (созидание и разрушение). Невозможно разрушить то, что не построено, и нельзя в едином мире что-то построить без разрушения. Надеюсь, что ты понимаешь (осознаёшь) саму обусловленность времени, как творения, умственного творения. Или не осознаёшь? В постоянстве ты наблюдаешь один день и одну ночь, как смену одного противоположностью, что можно назвать игрой света и тьмы. Но без постройки направляющих (месяц, год, век) ум не может прозревать их в себе. Потому эти направляющие встраиваются в ум, чтобы видеть время самой обусловленностью. Я говорила, что Россия и не только, живёт по христианскому времени, разделяющему вечность до христианской эры и после. И в период построения СССР была задумка - поменять направляющие, то есть создать отсчёт нового времени, то есть до Октябрьской революции и после. Но осуществить это творение умы не решились. Зато в России есть особенность дважды праздновать в году новый год и рождество Христово по старому и новому стилю или временному континууму (от лат. continuum — непрерывное). Если саму непрерывность не разделять, то невозможна не только сверка "до" и "после", но созерцание самой вечности в игре сменой поколений и каких-то отличительных черт. Условное разделение того, что есть, создаёт перспективы созерцания и переходы. Я всё это высказала к тому, чтобы ты осознал, что в грёзах веков и фантазий живу не только я, но и ты, и все, кто учится в школе, изучая историю, как предмет теоретической и прикладной науки. И благодаря всем этим научным постройкам мир меняется и, если созерцать изменения только по Пушкино, то меняется очень быстро. Ещё недавно я ходила за грибами в лес, который исчез на глазах, превратившись в водоём без рыбок (пока) и огромный курган (гору непереработанных отходов). Потому если говорит о неизменности, то только о пустоте(пространстве). Она не меняется, а вот объективность в ней меняется постоянно. Мой дебилоидный мир точно такой же как и твой. Кришна тебе правду сказал. Все творения (всё творение) - внутри ума! Нет ума - нет ничего. И если ты не ум, тогда, по твоему же определению! - дебил. То есть ум, не способный осознать то, что есть, как оно есть, без представлений (фантазий, грёз, снов разума или творения картинами знания). А ОСОЗНАТЬ - это как раз и есть то, что может не-дебил, то есть ум, выросший для осознания себя без творения (грёз, фантазий, сновидений или картин реальности только в твоём представлении). И никто за тебя не может знать, что в тебе должно произойти, чтобы ты вышел из этих самых созерцаний картин реальности в прозрение (просветление ума). Но если ЭТО не произошло, то нет и понимания того, что предлагается осознать в СЕБЕ. Как я могу тебя куда-то втягивать? Я что - влезаю в твой ум и что-то в нём произвожу? Или ты втягиваешься сам самим вниманием или попыткой понять? И кого всех, если в теме фигурируют пока только две аватарки вместе с закреплёнными за ними потоком мыслеобразов? Ты же не станешь отрицать, что мысль - это поток слов, описывающих знание, а слова - названия действий и существительных, закреплённых в уме картинками знания. Или ты ещё не осознавал мысль? Если не осознавал, то тогда правильнее сместить все твои выражения от меня во внутрь себя, чтобы видеть, что словами ты выражаешь текущую суть внутри себя. Я ничего не делаю, а только наблюдаю, созерцаю то, что проявляется здесь и сейчас в зеркальных проекциях. И я их осознаю, а следовательно, свободна от них. Освобождает только осознание, переходящее снова в текущее знание. В живом знании всё только переходит из одного в другое, оставаясь в непрерывности знания всегда целым знанием.

Мы здесь рассуждаем по адвайте. И это правило недвойственности (недвойственного восприятия) сохраняется и в случае поговорки: доверяй, но проверяй. Если ты доверяешь, но не проверяешь внутри себя, это двайта, а не адвайта. Посему проверь в себе, что сон и явь внутри тебя переживаются одинаково самим присутствием в сне или яви, то есть единой реальностью, или РЕАЛЬНО. ) Если ты внимательно прочитал, что я оставила про Бхагавадгиту в описании(что вряд ли, поскольку внимание в тебе как раз по твоим описаниям сосредоточено как раз в другом, прямо противоположном направлении, а именно на Бхагаване-личности, а не на описании расклада целого знания), тогда ты мог соединиться над ДВУМЯ ПОЛОВИНКАМИ целого, то есть осознанием(целостности). Но без внимания есть только переходы из личного в безличное автоматом - чисто механически, то есть без осознания того, что есть, как есть. ) Да, я целых два дня УДЕРЖИВАЛА ВНИМАНИЕ В ФОКУСЕ. И, поверь, не напрасно. Я не знала, зачем и что мне это даст. Но открытие случилось. Ну, а что иного ты можешь ожидать в ВЕЧНОСТИ? Только переходы знания из тьмы в свет, из скрытого знания в открытие века или внутреннего озарения, и обратно. Если ты ожидаешь что-то ещё, то проверь свои ожидания. Если я ожиданием два дня получила крылья, то тебе придётся ползти в сумраке того, что я описываю сейчас. Чувством ты можешь летать, бегать, ползти или стоять, то есть всё то, что выражает твоё тело, которым тебя обучали самовыражению бессмертного чувства. Объективность исчезнет, а чувство останется, потому как ты - не только объект, но и его противоположность, безличный аспект божественности (вездесущего пребывания в объективности). Добавим - использованная в самопознании объективность исчезнет, перестроится в нечто другое в пути самопознания. Так, к примеру, тело ребёнка переходит в тело подростка и далее по кругу общего знания. И каждый этап раскрывается переживанием напрямую, то есть знанием в себе (по определению Канта, если, конечно, знаком с его философскими трудами). А философский труд - это умение удерживать внимание на знании. И если ум два дня не может удерживать внимание на изучаемом предмете или просто внутри себя, то ни о какой мудрости без этого умения речи и быть не может. ) Условно, в пожилом возрасте(зрелом) происходит замедление метаболических процессов (взаимообмена внешнего с внутренним). Потому этот возраст используется для остановки внимания на ОСОЗНАНИИ целой жизни и всех явлений, поднятых в сознании. Но если у тебя это не так, тогда ты не можешь со мной согласиться, то есть со словами описания вечно текущего(живого) знания в описанном моменте (этапе самопознания). В осознании целой жизни (всех опытов) я никак не могу с тобой согласиться, что реальность меня покинула. Потому как ЧУВСТВО-ЗНАНИЕ (Я) и есть то, что всё наделяет реальностью. Но тебе только предстоит с этим начать разбираться внутри себя. Я только указываю стрелкой в то, что внутри тебя закрыто, а посему и твои выражения чётко это описывают. Сознание всегда выражает правду, то что есть, а не то, что может быть, здесь и сейчас. Потому по твоим выражениям я вижу, что внутри тебя происходит. И вижу исключительно благодаря раскрытию целого знания, удерживаемого памятью. Можно сказать, я помню себя в твоих описаниях, и даже могу вспомнить, в каком этапе текущего я переживала подобное. Потому я никак не отдельная реальность внутри себя от тебя, а, наоборот, НЕПРЕРЫВНВАЯ, раскрываемая "спиралью" или витками познания.

Именно так. Но ты ведь тоже в этом, в матрице, и не вытаскивал себя из неё. ) Потому говоришь правильные слова, не понимая их значения. Реальность ЕДИНА. Но если в тебе ещё не произошло уравнение сна и бодрствования в единой реальности, то ты и рассуждаешь в разделённой реальности, то есть двайтой. А я только отвечаю знанием разделения и сложения единой реальности. ) Поверь, мне дело до тебя нет. Всё, что я делаю, нужно мне и служит только мне для открытия или закрытия знания. ) Потому и в этом случае я с тобой не разделяюсь, а использую и сам диалог, чтобы открыть что-то внутри себя. Ты - внутри меня, а следовательно, и разделения с тобой нет. А как в тебе, не знаю. Скорее, как раз противоположно тому, что во мне. Потому как знание раскрывается парой. )

А если во мне это уже открыто? ) Чтобы идти дальше как раз нужна игра. В игре что-то открывается, движением знания в знании. ) И в относительности выбраться наверх - всё равно, что упасть вниз. Скорее в этом случае можно говорить об усилии выйти за пределы познанного, пережитого и обыгранного сто(тысячу) раз. И выход за пределы оборачивается символикой знания (печатью, символами). В пережитом опыте я видела две открытые "сфироты", а одну - свечением в проекции. Потому мне интересно не только, что говорят об этом другие и из чего формируется общее познание, а и понимание внутри себя. И без пытки-попытки и игры с тем, что открылось, оно никак невозможно. Каббала - мистическое направление. Но это всего лишь название тому, что названия не имеет, но есть. А раз есть в уме, то оно и остаётся "спящим" или "закрытым" до востребования. Потому ум может только проснутся интересом к тому, что есть. ) Но это так, попутно. Раз, уж, вы намекнули, то и я подмигнула. )

«Бхагавадгита» традиционно делится на 18 глав: гл. 1-6 — «раздел о действии» (карма-канда); гл. 7-12 — «раздел о почитании» (упасана-канда); гл. 13-18 — «раздел о знании» (джняна-канда) Это не просто тексты, а работа для ума. Я не буду говорить, что у кого-то годы уходят на изучение и приведение ума в соответствии с написанным в прямознании, то есть в соединении понимаанием о том, что в них говорится. Если человек считает такую работу - не делом, а пустотой тратой времени, то и пусть ищет себе занятие по душе. Но в этой теме другое занятие я даже предложить не могу. Это против правил. ) Потому, если ум дошёл до 18 главы: Йога освобождения и отрешенности в слитом единстве Арджуны и Кришны - то считай, что курс изучения закончен. Вручить себя осознанному проведению сил творения - Кришна объявляет высшим совершенством жизни. _______________ Представление образа Йоги или позы в данном случае служит лишь началом изучения того, что предлагается. Йога - это самодисциплина ума, самоорганизация. И на первых порах ум учится соединять ум с телом, дыханием или ещё как. Что при этом открывается может знать внутри себя только сам практикующий. Но если активность ума во время практики соединения ума с телом не просыпается, то скорее всего ум выполняет чисто механическую работу и относится к йоге, как к очередному обучению, которое должно приносить капитал для отдыха от работы. И с таким подходом лучше обратить своё внимание в иную деятельность, более простую. Однозначно, если ум не учится себя самоорганизации, то ему невозможно прийти к организаторской работе, то есть обучению своему умению в других. Ведь принцип недвойственности сохраняется только его пониманием в себе. Оттого, обучая, ум обучается. И если это не дело, то тогда нет и никакого понимания, даже начального того, что предлагает адвайта-веданта. А ежели нет начального понимания, то как оно может углубляться? )

Пока ты даже не потрудился обратить свой лик к источнику, который сам же "скопипастил"- перетащил из интернета видимо для того, чтобы утереть свой нос, который не дорос до знакомства с Бхагавадгитой самостоятельно. Потому я проведу краткий экскурс из Википедии. «Бхагавадги́та» («Бхагавад-гита», или просто «Гита»; भगवद्गीता, IAST: Bhagavad Gītā «Песнь Го́спода») — памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты» (Бхишмапарва, главы 23—40), состоит из 18 глав и 700 стихов[. Один из базовых текстов индуистской философии. «Бхагавадгиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада», утверждая её статус как упанишады и её принадлежность к веданте. В философии индуизма, наряду с упанишадами и «Веданта-сутрами», «Бхагавадгита» является одним из трёх основополагающих текстов веданты. Так как «Бхагавадгита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категории смрити, но указания на «Бхагавадгиту» как на упанишаду дают ей статус, близкий к шрути. «Бхагавадгита» написана с использованием насыщенной метафоричности в традиционной санскритской метрике: такие стихи, написанные размером шлока, обычно поют, отсюда и название «Бхагавадгита», которое переводится как «Божественная песнь». Текст «Бхагавадгиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти братьев-царевичей клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и царевича и излагая перед ним различные философские системы веданты и практики йоги. В процессе беседы Кришна раскрывает Арджуне свою божественную сущность. Показав свою вселенскую форму и всемогущество, Кришна объявляет себя самим Всевышним, конечной философской истиной и абсолютным благом, а бхакти-йогу, путь преданности, высочайшей духовной практикой. Полностью убеждённый, признав в Кришне Всевышнего и приняв своим наставником, Арджуна вступает в 18-дневную битву. На протяжении многих веков «Бхагавадгита» является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о «Бхагавадгите» узнали в 1788 году, после того как её впервые на русском языке издал Н. И. Новиков. Само собой, что определение "священный" вовсе не означает "неприкасаемый". Каждый может прикоснуться к текстам чем угодно, если они доступны в интернете всем. И создать комикс из "Бхагавадгиты" тоже можно, даже не зная и не читая, не изучая самой книги. Но только делу - время, а потехе - час. Час отдыха. А остальное время чему можно посвящать? Поиску собеседника, который тебя посылает в зад в очереди после себя утверждением, что он всё знает про себя? Только молчаливое знание почему-то не переходит в свою противоположность. А посему воскресения миссии, ведущего ведами ум к самоосознанию, можно ждать саму вечность, и есть подозрение, что можно и не дождаться от него слов осознанности. Ну, не знает ум, как вести подобные диалоги. А учиться, видимо, лень. А без самообучения по заданной теме как можно вести диалог? И нужен ли он? Если путь не раскрывает что-то в уме, то он не стоит того, чтобы им идти. )

Я посвящаю свободное время в интернете тому, что меня увлекает и вдохновляет. Тебе отвечать? А у тебя разве есть вопросы, которые поднимаются для общего рассмотрения? Потому я просто приведу общие определения, которые мне понятны, ясны, как божий день. Но чтобы с ними слиться, умом приходится долго работать. Традиция веданты в индуизме интерпретировала Упанишады и объяснила их смысл. Веданта, как и ведийские писания, на которых она основывается, в основном сосредоточена на самоосознании — понимании индивидом своей изначальной природы и природы Абсолютной Истины — в её личностном аспекте как Бхагаван или в её безличном аспекте как Брахман. Веданта, под которой понимается «конечное знание» или «конец всего знания», не ограничивается каким-либо определённым текстом или текстами и у ведантической философии не существует единого источника. Веданта основывается на неизменных, абсолютных, духовных законах, которые являются общими для большинства религий и духовных традиций мира. Веданта, как конечное знание, приводит к состоянию самоосознания или космического сознания. Как исторически, так и в современном контексте, веданта понимается как всецело трансцендентное и духовное состояние, а не как концепция, которая может быть постигнута просто с помощью материального разума.

Ты считаешь всех поэтов и философов, оттачивающих мысль самовыражением, бездельниками? То есть не только всю афинскую школу, орфиков, схоластиков, христианских просветителей, непрерывную череду последователей веданты, гимнов в индуизме, то есть все религиозные течения - бездельем? ) Тогда что по-твоему - дело? Дело твоей жизни? Было бы интересно услышать ответ, раз ты знаешь, кто ты. )

Что же забыл Орфей в аду теней прожитых лет? ) Ты ушла в ночь. Я спускаюсь в ад. Тени повсюду иль крылья летят? Спросил темноту, Натыкаясь в ничто: "Где же она, Что была сразу всё?" Ночью желание Движется в сны, Дышишь, и в облаке - Силы весны. Ей поднимаю тела из могил, Вижу живыми, кого проводил. Не удивляюсь, а просто ищу Образ любимой, Которым грущу. Вышла печальной На зов Эвридика, Не издавая приветствием крика. Чувство моё отражается тенью. Что хоронил я и предал забвенью? Эту печаль я на свет вывожу? Я оглянулся... и что нахожу? Тень вдруг исчезла, я с нею простился. И сразу день мой со мной изменился. _____________ Раз поэт в Заветном уснул, приглашаю тогда всех поэтов, которых пленял не только Глюк, но и сама легенда об Орфее и то, что с ним связано. Все стихи об Орфее Даже не ожидала, что их так много в русской поэзии. ) Стоит особого внимания последний предложенный стих в ссылке. А именно - "На смерть Биона" Н. Кошанского, поскольку он ведёт связующей нитью к поэту Биону из Смирны (3-2 вв до, условно, "христианской эры". Единственное произведение, дошедшее до нас в целом виде - плач об Адонисе. Культ Адониса - юного воскресающего бога весны - известен в финикийской мифологии и праздновался также в Древней Греции в середине лета два дня: первый - как сочетания браком Адониса с Афродитой и символом воскресения, второй - был посвящён плачу по умирающему богу. В "христианскую эпоху" предлагается поменять местами эти дни переносом на весну(Пасху). Остальные произведения Биона дошли до нас только отрывками и благодаря их цитированию и переводам вместе с идиллиями Феокрита. Феокрит известен как поэт преимущественно идиллиями. Небольшое произведение на тему сельской жизни использовали в Византии схолиасты, толковавшие отдельные места произведений Феокрита. Но Бион писал в жанрах идиллии и элегии. Элегия - жанр, содержащий в стихотворной форме эмоциональный результат философского раздумья над сложными проблемами жизни. ---------------------------

Путешествовать внутри ума? Нет. А как это может надоесть, коли это и есть ты - путь, если осознанием себя ты согласен с выражением Нового завета? Это и есть путь вечности, как сам говоришь, без начала и конца. Быть собой прекрасно. Строить из себя что-то, кроме пути - абсурдно в мудром возрасте. Если же общаться, то хочется слышать и в ответ человеческую речь, которой обучали в школе, институте, которую слышишь в книгах, роликах. Миррор сказал пару фраз и исчез, прихватив слова обратно. Остался только ты. И потому я тебя тоже не осуждаю за немощь. Ум часто всё понимает, но высказать это понимание не может и даже не пытается. А если и попытается, то все попытки оборачиваются боком с непривычки, а посему, кроме осуждения самого себя, перекладыванием этой вины на собеседника, вряд ли в ответ услышишь. Вот и думаешь после таких опытов поговорить по человечески: учат-учат в школе, а потом бац...приходит время знание отдавать, пересматривать, вертеть, чтобы видеть, с чем прощаешься, и вроде уже действительно мудрым становишься, понимаешь, что ВСЁ остаётся ЗДЕСЬ... Знаешь, зачем предлагают очищение ума, пережить это ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС? На пару недель или больше освобождается ЧУВСТВО! А без него, без этого голого чувства в ясности жизнь перестаёт быть жизнью, одни словесные капканы и суды, обвинения. Нет любви, тогда активна только её противоположность. И жить с этим скучно. А ежели поднимать скуку чувством мести за бесцельно прожитые годы, то впадаешь в грехи тяжкие - обжираловку, убийство кого-то и тр.пр. И оное счастья и удовлетворение не приносит, только одне страдания. Ум забывает самоё себя. В этом и всё страдание. Потому вспомнить нужно. Впрочем, ты говоришь, что себя знаешь. Может и так. Но мне кажется, что ты себя забыл.

@Заветный , у меня нет и не может быть даже желания - учить тебя. Что я могу? Пробовать разбудить интерес к самому себе. А это вопросы к самому себе, которые ты пока не задаёшь. Но строишь глюки, будто я - нечто другое, а не тот же ум, что и ты. Ты убрал свой пост, по которому строился диалог Платона. Ты испугался чего-то? Или решил просто прекратить диалог? Из диалога тоже рождается истина. Если ум не разбирается в своих творениях - высказываниях, выводах - то он не учится работать в самом себе, а значит, очищать себя от домыслов, не учится ходить в своих же выстроенных лабиринтах. Не стоит боятся самого себя. А уйти от себя не получится. Зато "очистив" себя, в уме исчезают все вопросы, потому что они упираются в ясность ума. Я переживала опыт, когда вопросами пыталась "пробить" ясность пустоты. Сам этот опыт удивил меня. Пустота твёрдая, непробиваемая, слова просто от неё отскакивают, не в силах войти. Подобные опыты даже описывать трудно, потому как не переживший это, только пальцем у виска покрутит. ) А вот этим предложением: ты только вызываешь во мне улыбку. Чем в уме что-то можно потрогать? Мыслью мысль? ) Мысль осознаётся в пустоте ума, как временное соединение с движением знания. И разделить себя и мысль невозможно в ясности, в пике ясности. Зато можно наблюдать рождение и уход мысли, как некое отдельное от себя явление. В медитации открывается очень много удивительного. Во всяком случае откровения ждут только пытливый ум, но никак не обусловленный. Обусловленный в этом отношении - мёртвый. Честно, я пока не пониманию, что в твоём понимании есть "религиозный путь". Своё понимание я высказываю. Но поскольку живое движется, то и понимание постоянно меняется. Я вижу в тебе не зашоренный ум, то есть ,условно, слепо верующий в какого-то дядю, который сотворил мир. И почему тогда бы не верить в тётю? ) Но ты пытаешься меня "поймать" на том, что я даже не говорила, чего нет в моих высказываниях. Тогда почему твои ответы строятся на представлениях, что я ДОЛЖНА думать именно так? Разве это не глюк в тебе, которому ты подтверждения в моих постах вряд ли найдёшь. Впрочем, как тебе будет угодно. Просто в таком "слепом утверждении" и диалог будет приходит в тупик. Разве это не ясно в проверке многими опытами и твоими попытками. )

Нет никакого атеиста без теиста (верующего). Это не-два. Адвайта.

Медитация - это просто наблюдение, осознание. И то, что открывается при медитации, не имеет ничего общего с измышлением, или придумыванием. Медитация ничего не измышляет; она просто открывает вам то, что есть... А что же есть? Вы входите и обнаруживаете бесконечную пустоту, так потрясающе красивую, такую безмолвную, такую полную света, благоухания, словно вы вошли в Царствие Божье. Я так и называю это - вы вошли в Божественное. Однажды побывав в этом пространстве, вы выходите оттуда совершенно новым человеком, новой личностью. Теперь вы нашли свое подлинное лицо. Все маски исчезли. Вы вернетесь в тот же самый мир, но ваша жизнь будет уже другой. Вы будете жить среди тех же самых людей, но относиться к ним будете иначе. Вы будете подобны цветку лотоса: в воде, однако, совершенно воды не касаясь. Подлинная религиозность - это внутреннее раскрытие цветка лотоса вашего естества". Ошо. Без очистки ума подлинная религиозность скрыта. Ум, утверждённый в знаниях о чём угодно, забывает СЕБЯ, соединён с чем угодно, но только не с самим собой. Нужно пережить этот опыт ПОЛНОЙ ЯСНОСТИ или голой, ничем не прикрытой, пустой. Истина - не вещь! ) Она или скрыта, или открыта.

Исхожее определение, в котором, видимо, ты в себе не подвергал исследованию. Потому твои фразы построены сарказмом внутри ума. Фраза выражает что-то конкретное в живом и непрестанно меняющемся чувстве-знании. Потому по самой её постройке чувство передаётся (чувствуется) в посыле. Если в тебе негатива больше, значит, соответственно, меньше откровений (открытий). Итак, давай разбираться в "слепой вере". Я называла это доверием, пояснив примерами. Но каждое определение в паре создаёт свой оттенок и своё направление. Внимательный собеседник втягивается, а следовательно, понимает или сливается с указкой, чтобы видеть то, на что указывается. И это уже не слепая вера, а прямознание или переживание. Если есть знание, вера (доверие) уже исполнила свою роль в текущем движении знания (сознании). Эти бесконечные переходы можно выразить и так: или-или. Или знание, или вера. Нет знания(опыта), есть вера. Есть знание - зачем тогда вера? Ну, ты тоже можешь слепо верить тому, что за Пушкино находятся Заветы Ильича. Но если ты пойдёшь от Пушкино в сторону Москвы, то слепая вера может увести от Заветов далеко и надолго. А поскольку земля круглая, то есть и сама возможность даже если ты пошёл не в ту сторону и не утвердился в знании, то когда-нибудь дойти до Заветов, найти их. И в этом случае ты скажешь, что Заветы находятся перед Пушкино в направлении к Москве. Потому пара в уточнении направления поиска всегда центрирует внимание так, чтобы ты нашёл искомое. Ты не вклинился в указанное направление. А раз не въехал, чтобы слиться и увидеть одно, то остался в "слепой вере" и её противоположности - неверии. Всё всегда в паре. Потому если ты не увидел, то и ОТРИЦАЕШЬ. А отрицание сразу пошло в своём (другом) направлении построения логики по знанию в себе. Мы же говорим о религиозном пути. Так? Ортодоксальной религией и в России, и в Европе является христианство, и оно главенствует много веков с множеством ответвлений. Христианская религия построена на Новом Завете, она и называется поэтому христианской, а не буддизмом, иудаизмом или исламом. Христианская религия напрямую связана с Ветхим заветом и Откровением (Апокалипсисом), в которое ведёт Новый Завет. Если ты этого не видишь в общей картине мира, то да, отрицай или строй свои версии, отдельные от общего знания. Откуда я знаю, может ты из татарской семьи или связан предками с иной верой. Тогда, само собой, ты опять будешь отрицать, но с позиции знания в себе, своего внутреннего мира, к которому ум привязан опять же верой (религией) предков. Ты же без откровения в себе вообще не можешь знать свой путь в вечности. Он закрыт в уме. А без него ты вообще почти ничего не видишь и не знаешь о себе. На здоровье! Только вот эта фраза говорит как раз об обратном: Потому как знание без осознания не бывает. Пара, как не крути. ) Осознанием себя в Новом Завете Христос говорит, выражает истину: я есть путь. Или Я и отец есть одно. И много фраз, которые выражают самоосознание в движении знания, служащие ориентиром в самопознании. А если знание не движется, то нет и осознания. Вопрос - кто я? - чисто РЕЛИГИОЗНЫЙ ВОПРОС. Им знание (себя) открывается. Пока ты не знаешь себя, ты ничего о другом знать не можешь! Это слова, а не знание. Чтобы знать то, что знал Рафаэль внутри себя, нужно пройти путь Рафаэля или хотя бы путь художника внутри себя. Если путь творчества тебя не выражает, тогда это просто не твой путь, и мастером ты в этом направлении не станешь никогда. А Рафаэль - признанный мастер своего дела (призвания). Честно, я не знаю, откуда у тебя сведения эти взяты. Религия Рафаэля - это его живопись, где он был совершенно свободен. В Ватиканском дворце находятся его «Афинская школа», или «Философские беседы». Даже разбирая вниманием эту картину, ты понимаешь, что означает эпоха Возрождения и с чем соединял себя Рафаэль, нарисовав свой образ среди философов. Извини, поскольку твои познания всегда неглубоки в высказываниях, а философию ты пока не признаёшь, как дао или путь, то и Христос в твоём понимании - точно не учитель, не философ, хоть его ученики обращались к нему в Новом Завете вполне определённо: учитель. У философа путь самовыражения - Слово, логика. И именно это чётко выразил ученик Христа - Иоанн Богослов в "Откровении". "В начале было слово..." У Рафаэля философия - это его живопись. Я сомневаюсь, что ты читал Апокалипсис. Но даже если читал, ты вряд ли сможешь провести параллели того, что там описано, к примеру, с тем, что ты знаешь о Менделееве и его таблице, которая ему открылась во сне, вернее, в чётком прозрении или полной ясности. В понятие медитации входит философия или рассуждение о знании. И это подобно формированию теории. А в глубокой медитации всё собранное ТЕОриоей раскрывается в полной ясности или соединением, ясновидением оной теории в прямом отражении. И это называется мистическим прозрением. Теология изучает религиозное мировоззрение изнутри. Потому теолог, или богослов описывает внутреннее прозрение. θεός в греческом языке означает «Бог». Точно также, как не нужна философия, живопись, поэзия, наука. Я не понимаю, что ты этим хотел сказать. Ведь отрицанием можно поставить любое слово. Здесь же мы говорим о религиозном пути или соединении знания внутри ума. ) От начала ЧЕГО и до конца ЧЕГО? Путь — место, направление или сам процесс перемещения (или изменения); вплоть до научных абстракций этого понятия. Путь незнания(неизвестности) где кончается? Там, где начинается известное. Там, где известное заканчивается, начинается путь неизвестности. Итак, я пояснила уже, что переживание смерти внутри себя - это осознание конца. Чёткое осознание внутри. И это становится ИЗВЕСТНЫМ через осознание. Ум останавливается в самой определённости КОНЦА пути познания. Это переживается самой ясностью. Всё имеет свою пару. Конец имеет в паре - начало. То есть конец познания переходит в новый виток познания. Если ты хочешь знать в себе ОБНУЛЕНИЕ знания, адвайта тебе в руки вместе с практикой. Сначала идёт философия. А затем по поднятым направляющим ум входит в непосредственное переживание с тем, что прозревает в себе. Честно, у меня нет желания заниматься с тобой практикой. Но ты сам можешь начать - поднимать знание внутри вопросом: кто я? Ты - тело? В таком случае где ты есть, когда тело находится в состоянии расслабления без ума (когда ум спит)? Ты так и говоришь про это - я сплю. То есть ты это знаешь состояние разотождествления ума с телом. Ты - мысль? В таком случае что в промежутке между мыслями? Если ты не мыслишь хотя бы секунды две, ты исчезаешь? Нет? Тогда ты не мысль. Это начала практики самовопрошанием. И оно должно увлечь ум, иначе это будет пустое времяпровождения в досуге. Непрерывная практика ведёт к переживанию соединения с собой или основой без творения (мысли, картинок знания), которое ЕСТЬ в уме, но остаётся незамеченным, как и многое, что есть уже ЕСТЬ. Именно ЕСТЬ. Но неизвестным оно остаётся без внимания к этому самого ума. А во внимании происходит ОСОЗНАНИЕ того, что ЕСТЬ. Привычка к выводам или законченности пути - самая главная привычка или привязка, которая отсекает ум от пути самопознания и самоосознания, то есть от внутреннего откровения. "Я знаю кто я" - тоже вывод (конец), которым затыкается дырка или проход. Если ты родился, то непременно умрёшь. А если не рождался, то и умирать некому. Если "я" - это местоимение, то тогда ты Дима вместо местоимения. ) Ну, и что? Что это тебе даёт в понимании, что ты есть? ) А я - Федя! Но ты можешь создать или принять любое имя существительное, называя им себя. А без имени и местоимения ты кто? ) Просто смотри, становясь зрячим, а не слепым в вере, что ты Дима. )

В таком случае ты, слыша, не слышишь. Человек, прошедший много опытов, познавший жизнь, приходит к религии добровольно. Пока ты не пришёл самой свободой творчества к религии, то и понимания религиозного учения в тебе нет и быть не может. Почему? Ты сам видишь, что тебе всё время хочется смеяться, вместо того, чтобы углубляться в понимание соединением с тем, что предлагает религиозная тропа живого творчества или соития с ней. Смех самопроизволен, и это естественная реакция на то, что не получается, как впрочем и злость, негатив. Смех и злость это эмоциональная волна в проявлениях противоположностей (инь-яна, Ивана-Марьи, Адама-Евы). Смена эмоций позитива-негатива происходит само собой. Но уму, который хочет соединиться с тем, что предлагает путь религии, приходится удерживать внимание в этих волнах интересом. Ведь если нет интереса, любопытства, то нет и самой дороги самопознания. А что предлагает религиозный путь? Соединиться с богом. И в начале пути - это сама неизвестность или как в математике: неизвестное, которое нужно найти, открыть противоположностью - известным. И в начале пути идут рассуждения. И начинаются они одним единственным вопросом: кто я? Если я - человек, тогда я смертен, если бог - бессмертен. Если ты познал смерть, видел, переживал её сильно внутри себя соединением с собой, как, к примеру, Будда, вышедший за ворота дворца, или Иисус, умиряющий тело голодом в пустыне, когда ум чётко знает внутри себя, что такое смерть, чувствуют сам конец, предел, тогда и только тогда в уме возникает желание знать противоположность - бессмертие. Мне приходится приводить именно примеры ортодоксальных религий. Но ими - образами Будды или Христа - по сути выражается любой человек, переживший в себе подобное в описании, а следовательно, соединён с образами писания, то есть внутренними переживаниями с Буддой или Христом в чётком знании в себе, что такое смерть в несомненности. Нет этой установленной ЯСНОСТИ (ясно-знания) внутри, то и поиск противоположного в себе уму не нужен. Без ясности одной половины целого другая половина не нужна! Потому если Адам чётко осознал в себе мужчину (не будем уточнять как, но если есть желание, то придётся идти к Ветхому завету и его описанию), то тогда он будет искать женщину. В философии (мудрости) есть такое определение: Знание или причина в себе. Поскольку Ветхий Завет ныне открыт для всех, то и его образы(писания) доступны тоже всем, как общие. Я не могу приводить образы скандинавской легенды, потому как они находятся в недоступности взгляда для многих, то есть не являются общими. То есть их прежде нужно сделать таковыми самопросвещением и ознакомлением, а только потом использовать в качестве путеводителя по знанию. Потому по запросу Адама о Еве мы можем наблюдать ту же самую "причину в себе", которая ведёт к поиску недостающей половины целого, наблюдаемого в природе. Итак, образ Евы зарождается внутри ума внутренним знанием и мечтой о воплощении этого интуитивного прозрения. И в Писании об этом так сказано: Адам погружается в сон, то есть в ясновидение Евы чётким пониманием, что она должна быть, а из ребра сна-яви выходит Ева. Она была в целом знании, но оставалась скрытой, то есть сакральным знанием внутри ума. И только вычленением ума (поиском истины в созерцания мира) скрытое становится явным, как в любом научном поиске. Опять же смотрим в Писание: в целом знании есть древо в центре, относительно которого Ева переживает внутри себя то же самое, что и Адам. То есть в ней просыпается точно такое же озарение, что должен быть Адам. Заметь, что все великие открытия делали евреи, которым положено изучать Тору или Библию. Потому в этом обучении ум настолько затачивается, что может открыть и теорию относительности, как Эйнштейн, и теорию взаимного притяжения, как Ньютон. Но если тебе всё равно, почему среди евреев попадается так много умных и талантливых учёных, то и вряд ли ты примешь их учение вместе со всем христианским миром. А христианский мир тебе предложит изучение Нового Завета вместе с таинствами(евхаристией), раскрывающимися сами собой путём изучения предложения учебного пособия для самообразования по главному для тебя вопросу: кто я? Ты же не будешь отрицать, что известный тебе мир (западно-христианским или европейским) построен этим учением Нового завета? А если будешь, то в этом случае ты "нихрена" не видишь, а не я. Ты отделить себя от этого векового творения никак не сможешь, потому что оно внутри тебя давно вложено самим путём жизни и самообразованием. Но оно в подобии есть и на востоке. Но пока ты не углубишься в "родное", противоположное - восточное откровение - будет от тебя скрыто вместе с пониманием подобия. Итак, религиозный путь начинается с вопроса по центру: кто я? Этим вопросом (интересом)просыпается ум в ребёнке, задающим вопрос родителям: как я появился? откуда я появился? Но во взрослом уме этот вопрос обращается уже не к кому-то вовне, а внутри ума, который собрал познания о себе. Потому взрослый ум, готовый к раскрытию этого вопроса опытами, приходит к "знанию в себе" или первой заповеди Христа - возлюби бога (свет, знание) внутри себя всем своим разумением и мудростью сердца, в котором накоплены эти самые опыты. В каждом ребёнке есть доверие опыту (взрослому), которого нет внутри ребёнка. Но собравший опыт (возраст Христа-Будды) сам становится центром собранных опытов. Потому доверие кому-то вовне становится равным внутреннему доверию (знанию в себе). Взрослый ум готов раскрыть светом собранное внутри знание. Но он приходит к религиозному учению, чтобы учится открывать его. И ему предлагается уже не сбор информации, как ребёнку. Взрослый учится раскрывать знание внутри. А это практика вместе с теорией. И если ум этого не понимает, то ничего и не происходит! Чуда самораскрытия не происходит. То есть самоё таинство откладывается умом всё тем же доверием ребёнка и у того, кто приходит в церковь. Потому случится само таинство соединения себя с богом (бога с собой или раскрытия божьего царства внутри)или нет - неизвестно. Тебе предлагается всегда помощь вместе с практикой. Но если ты приходишь к религии как взрослый, чтобы только посмеяться, расслабиться без второй половины - серьёзности и напряжённой работы ума, то нет и никакого толка от такого соединения. Ты просто не понимаешь и не слышишь того, что предлагает религиозная стезя. Она же касается тебя лично, а не кого-то другого, кого нужно учить уму-разуму как раскрывать ум(человека) в самом себе. А если это не раскрывается, то и смеяться над этим можно сколько угодно. Одним смехом без плача путь вглубь не построишь. Потому и смех, и грех будут ехать в одной упряжке в колеснице без возничего - Христа, Кришны, Будды. То есть ум будет неуправляемый взрослым, наставником внутри себя. Что в этом случае внутри себя ум созерцает? Круг знания без центра. Знание просто вертится по кругу и не центрируется в сферу, оставаясь плоским или поверхностным. И это выражается символами змеи, кусающей свой хвост, или по описанию Быт 3:15: "и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту... Тебя и женщину Я сделаю врагами, и дети ваши будут врагами друг другу: сын ее голову тебе разбивает, а ты жалишь его в пяту". Что мы и видим во всех твоих попытках, когда тебя что-то поражает в голову, а ты пытаешься тут же наступить мне на пятки. Так почему же Орфей не вывел Эвридику из ада из глюка? И что он мог увидеть, идя к свету, позади себя, обернувшись, кроме своей же собственной тени? )

Сосуд с его волновыми переходами можно прощупать руками. А вот само ощущение передать в картине - это философия живописи, то через опыт приходит понимание. Кубы, сосуды и т.п. - это азбука живописи в магическом превращении плоскости в объём. На простых фигурах обучаешься игре светотени. И пока умом не поймёшь что это, то и стараться не будешь к выделению фигуры из пустоты. При всём достоинстве твоей работы вот это выделение фигуры из холста не получилось, а значит, вылета радости из неба тоже. Спорить можно! Но профи сразу заметит, что радости света в картине нет, она не выделена, не подчёркнута. А это достигается исключительно игрой свето-тени, оттачиваемой на крынках простым карандашом. На картине - белилами. Я бы сказала, что твоя фигура только взлетает, а не раскрыта радости - свету. И девочка с хитринкой получилась. Понятное дело, что копировать не хочется. Оно и не надо. Но мастер иногда ставит цель, то есть может ставить акцент и достигать его мастерством, вести само творение к этой цели. А у учеников, как мы, пока это невозможно. Потому, как говорится, что само получится, то и хорошо. И получается по настоящему всегда твоё внутреннее выражение, переживание. Это тоже магия, потому как художник выражает СЕБЯ (доминирующее чувство) через картину. И в картины твоей выражено напряжение, напряжение взлёта. Тем она и прекрасна, и самобытна. То есть не копия! а именно произведение, самовоспроизведение, живое творчество, когда творец отражён творением.

У меня не получится глянуть. ) Ютуб входит в состав российского Гугля, системы, которую разорили штрафы. А посему открытый доступ к этой системе активно сокращается. Впрочем, в едином сознании в начале создании компании Гуголь был заложен её конец подписанным договором на 20 лет. И в 2024 году договор о совместной работе заканчивается. Все иные версии по поводу того, почему Гугол сокращает и сворачивают свои действия и полномочия, по-моему, только побочные эффекты, накладываемые на сам оговоренный срок активности Гугля и все, что с ним связано дочерними(сыновьим) ответвлениями, в том числе и ю-туб. Теперь же есть один путь спасения значимых для ума ценностей - ковчег. ) А следовательно, и есть работа для тех, кто хочет что-то спасти от затопления Атлантиды переводом ценных для него ресурсов в новое русло других браузеров и сайтов. Но это работа, а не философия. В отрыве от Торы? По-моему, каббала-то как раз изначально связывалась с главной книгой - учебником законов, то есть Торой. И по сути каббала - это мистическое течение. И оно далеко не для всех. Я бы сказала, что если в пути жизни заложено самой программой раскрытие знания мистикой, то каббала сама "придёт в руки", как пособие для оного раскрытия. А ежели в уме до пяти лет "мистика" не проявлена, то она остаётся или в зачаточном, или скрытом состоянии в уме, а следовательно, сам путь жизни проходит мимо такого разворота. в самораскрытие. К примеру, во этом предложении советуется как раз не связывать путь с таким направлением, которое ведёт Михаил Лайтман. Почему? М.Лайтман, при всех его творческих заслугах не признаётся ортодоксальным течением иудаизма, сохраняемым вековым устоем, потому как оно именно не проверено временем. ) Скажем так, если ученики Лайтмана окажутся способными продолжать это мистическое направление, делая его главным спутником в творческом процессе, то и саму школу Лайтмана могут включить в число продолжателей и наставников школы Каббалы. Но пока сам путь не закончен, то всё это относится к попыткам развития пути каббалы под иным индивидуальным ракурсом, предлагаемым новым гуру, ведущим своё направление "Бней Барух". Пока же многие критики обвиняют само течении в профанации каббалы. Кто окажется прав, рассудит только время. По этой фразе я тоже пока вижу "профанацию", то есть неточность(погрешность) понимания и отрицание того, что как раз каббала предлагает осознать в уме. Философия (мудрость) - одна из 10 (9) сфирот. Тонкости даже в цифрах 9 или 10 понимает тот, кто изучает путь каббалы в себе по предложенным направляющим. И потому в одном случае принимается 9 сфирот, в другом 10. Я только обращаю внимание на то, что ум, занятый самообучением, непременно упускает из вида во временном повороте и развороте знания. В следующем повороте - шаге то, что отрицалось, возвращается на место в целостности знания. )

Ещё как тянут! Когда смешиваются карты и географические понятия в них - это как раз рамсы. ) Однако, рамсы продолжаются не только в парках Пушкино. Честно, не хочется даже снимать это на видео или фото на мобильнике. Но если нужно подтверждение факта, то сниму. ) А так - придётся верить на слово. Все мы видим переустройство города. Видим, как роют котлованы, траншеи, перемешивая слои плодородной почвы с песком. А потом засыпают это грунтом плодородной почвы, чтобы травка росла. Не так давно сей слой активно создавался смесью, которую привозили кучей, а более оперативные хозяйки отсыпали из кучи в кулёчек, чтобы засыпать в горшочек с комнатными цветами. Но ныне этот процесс упростили. На Уче все в том же направлении улицей Маяковского из города начали срезать плодородный слой в пойме реки и перевозить его грузовиками в обеднённые почвой участки города. В своё время Маяковский описывал превращение учинских болот в твёрдую почву. Ссылки на это я оставила в теме про Маяковского, то есть на его произведения, где он это отмечал для потомков - нас с вами. Судя по нынешним действиям, мы возвращаемся назад? То есть к тому, от чего ушли - к производству болот? ) Как причудливо тасуются карты временных лет. )

@Заветный , раз, уж, о глюках заговорил, то ответь на простой вопрос: почему Орфей не вывел Эвридику из царства теней в свет? Ведь ты сам поэт, потому ответ знаешь внутри себя.