ДАНИИЛА

Евгений Наумов Прости, что влезла в православие. Я только хочу увидеть в твоих рассуждениях, на что ты опираешься: на учение Христа или людей, чаще политиков в церковной одежде, нежели искателей истины? Я буду говорить от учения Христа (постараюсь не очень глубоко влезать). В последнем искушении Иисус отказался в себе от двойственности, от искушения попасть в зависимость от какой-либо земной привязанности, от эго. Бог для него стал единым. Место не осталось больше никому и ничему. Почему ты не следуешь этому учению? Почему ты разделяешь мир на добро и зло? Почему у тебя в мышлении и рассуждениях присутствуют Бог и лукавый? Неужели ты хочешь признать, что есть два творца? Если нет, тогда почему ты считаешь, в данном случае, что астрология дана от дьявола, а не от единого творца? Или всё же два творца? Ещё вопрос. Христос говорил: верь мне или книжникам? Кому веришь? К Дейзу тот же вопрос. И где конкретно Христос говорил, что наука, астрология - это бесовское учение? Христос говорил о любви ко всему и вся, о детском доверии, через которое можно получить свободу или войти в царствие небесное. Может тогда объясните, что такое царствие небесное? Почему бы по вашим рассуждениям ума не отнести это понятие к изучению царствия космоса? Христос, повторяю, говорил, что умом вы не можете постичь истины, не можете иметь суждения, потому как все суждения идут от ума, который непостоянен и повехностен, как и всё, что можно видеть просто, без внутреннего зрения. Он предлагал веру и следовать к Нему в вере, а не в рассуждениях и сомнениях. Прийти к этому сложно. Но через двойственность восприятия мира это почти невозможно. Умом никогда не разберёшь, где есть "плохо", а где "хорошо". Это просто невозможно. Почему тогда вы рассуждаете об астрологии так, как будто вы уже достигли полной веры и признания единого творца?

<Семь типов людей> Г.И.Гурджиев ввёл семь понятий слова "человек". «Обратимся ещё раз к идее человека. В языке, о котором я говорю, вместо слова «человек» употребляются семь слов, а именно: человек номер один, человек номер два, человек номер три, человек номер четыре, человек номер пять, человек номер шесть и человек номер семь. С этими семью понятиями люди, говоря о человеке, уже смогут понимать друг друга. «Человек номер семь — это такой человек, который достиг полного развития, возможного для человека, который обладает всем, чем может обладать человек, т. е. волей, сознанием, постоянным и неизменным Я, индивидуальностью, бессмертием, а также многими иными свойствами, которые мы в своей слепоте и в своём невежестве приписываем себе. Лишь тогда, когда мы до известной степени понимаем человека номер семь и его свойства, мы можем понять и те постепенные переходы, которыми к нему приближаемся, т.е. понимаем процесс возможного для нас развития. «Человек номер шесть стоит очень близко к человеку номер семь. Его отличает от человека номер семь только то обстоятельство, что некоторые из его качеств ещё не стали постоянными. «Человек номер пять также является недостижимым для нас стандартом, так как это человек, достигший единства. «Человек номер четыре — это промежуточная стадия. Я поговорю о нём позднее. «Человек номер один, два и три — это люди, образующие механическое человечество и пребывающие на том же уровне, на каком они родились. «Человек номер один — это человек, у которого центр тяжести психической жизни лежит в двигательном центре. Это человек физического тела, у которого двигательная и инстинктивная функции имеют перевес над эмоциональной и мыслительной функциями. «Человек номер два — это человек на том же уровне развития, но его эмоциональный центр совпадает с центром тяжести психической жизни. Это человек, у которого эмоциональная функция имеет перевес над всеми прочими, человек чувств, эмоций. «Человек номер три означает человека на том же уровне развития; но у него центр тяжести психической жизни лежит в интеллектуальном центре, т.е. мыслительная функция получает преобладание над двигательной, инстинктивной и эмоциональной функциями; это человек рассудка, который ко всему подходит с точки зрения теорий и умственных соображений. «Каждый человек рождается как человек номер один, номер два или номер три. «Человек номер четыре не рождается готовым. Он рожден как номер один, два или три, и становится номером четыре только в результате определённого рода усилий. Человек номер четыре — это всегда продукт школьной работы. Он не может ни родиться, ни развиваться случайно, в результате ординарных влияний, воспитания, образования и тому подобного; человек номер четыре уже стоит на уровне, отличном от уровня номер один, два и три; он имеет постоянный центр тяжести, состоящий из его идей, его оценки работы, его отношения к школе. Вдобавок, его психические центры уже начали приходить в равновесие; в нём один из центров не может иметь такого преобладания над другими, как это бывает у людей первых трёх категорий. Он уже начинает познавать себя, начинает понимать, куда идёт. «Человек номер пять уже достиг кристаллизации; он не может измениться так, как изменяется человек номер один, номер два или три. Но нужно отметить, что человек номер пять может появиться в результате как правильной, так и неправильной работы. Он может стать номером пятым из номера четвёртого; но он может стать номером пятым, не побывав номером четвёртым. В этом случае он не способен развиваться далее, стать номером шестым и седьмым. Чтобы сделаться номером шестым, он должен вновь расплавить свою выкристаллизовавшуюся сущность, намеренно утратить своё бытие в качестве человека номер пять. Этого можно достичь только путём ужасных страданий. К счастью, такие случаи неправильного развития бывают очень редко. «Деление человека на семь категорий, или семь номеров, объясняет тысячи явлений, которые иначе понять невозможно. Это деление даёт верное понятие об относительности в приложении к человеку. Вещи могут быть одними или другими в зависимости от рода того человека, с точки зрения которого они воспринимаются или по отношению к которому они берутся. «В соответствии с этим все внутренние и внешние проявления человека, всё, что принадлежит человеку, всё, что им создано, также делится на семь категорий. П.Д.Успенский <В поисках чудесного>

Выборочные фрагменты из беседы Гурджиева с Успенским: (Книга: -" В поисках Чудесного") ...Я спросил Гурджиева, что нужно делать, чтобы усвоить его учение. — Что делать? — спросил Гурджиев, как бы удивившись. — Делать что-то невозможно. Прежде всего человек должен кое-что понять. У него тысячи ложных идей и ложных понятий, главным образом, о самом себе. И он должен избавиться от некоторых из них, прежде чем начинать приобретать что-то новое. Иначе это новое будет построено на неправильном основании, и результат окажется ещё хуже прежнего. — Как же нам избавиться от ложных идей? — спросил я. — Мы находимся в зависимости от форм нашего восприятия. Ложные идеи создаются формами нашего восприятия. Гурджиев покачал головой. — Опять вы говорите о чём-то другом, — сказал он. — Вы говорите об ошибках, возникающих из восприятия, а я говорю не о них. В пределах данных восприятия человек может более или менее ошибаться. Однако, как я сказал раньше, главное заблуждение человека — это его уверенность в том, что он может что-то делать. Все люди думают, что они могут что-то делать, все люди хотят что-то делать; и первый вопрос, который задают люди,— это вопрос о том, что им делать. Но в действительности никто ничего не делает, и никто ничего не может делать. Это первое, что нужно понять. Всё случается. Всё, что происходит с человеком, всё, что сделано им, всё, что исходит от него, — всё это случается. И случается точно так же, как выпадает дождь после изменений в верхних слоях атмосферы или в окружающих облаках, как тает снег, когда на него падают лучи солнца, как вздымается ветром пыль. «Человек — это машина. Все его дела, поступки, слова, мысли, чувства, убеждения, мнения и привычки суть результаты внешних влияний, внешних впечатлений. Из себя самого человек не в состоянии произвести ни одной мысли, ни одного действия. Всё, что он говорит, делает, думает, чувствует, — всё это случается. Человек не может что-то открыть, что-то придумать. Всё это случается. «Установить этот факт для себя, понять его, быть убеждённым в его истинности — значит избавиться от тысячи иллюзий о человеке, о том, что он якобы творческий сознательно организует собственную жизнь и так далее. Ничего подобного нет. Всё случается: народные движения, войны и революции, смены правительств — всё это случается. И случается точно так же, как случается в жизни индивидов, когда человек рождается, живёт, умирает, строит дома, пишет книги — не так, как он хочет, а так, как случается. Всё случается. Человек не любит, не желает, не ненавидит — всё это случается. «Но никто не поверит вам, если вы скажете ему, что он не может ничего делать. Это самая оскорбительная и самая неприятная вещь, какую только вы можете высказать людям. Она особенно неприятна и оскорбительна потому, что это истина, а истину никто не желает знать. «Когда вы поймёте это, нам гораздо легче будет вести беседу. Но одно дело — понимать всё умом, а другое — ощущать «всей своей массой», быть по-настоящему убеждённым в том, что дело обстоит именно так, никогда об этом не забывать. «С вопросом «делания» (Гурджиев подчеркнул это слово) связана ещё одна вещь. Людям всегда кажется, что другие неизбежно делают вещи неверно, не так, как их следует делать. Каждый думает, что он мог бы сделать всё лучше. Люди не понимают и не желают понять, что всё, что делается, и в особенности то, что уже сделано, не может и не могло быть сделано другим способом. Заметили вы или нет, что сейчас все говорят о войне? У каждого есть свой план, своя собственная теория; и всякий считает, что всё делается не так, как следует. В действительности же всё делается только так, как оно может быть сделано. Если одна вещь может быть иной, тогда и все, может быть иным. Но тогда, пожалуй, не было бы и войны. «Постарайтесь понять то, что я говорю: всё зависит от всего остального, всё связано, нет ничего отдельного. Поэтому всё идёт только потому пути, по которому должно идти. Если бы люди были иными, всё было бы иным. Но они таковы, каковы есть, и поэтому всё остаётся одними тем же». ......................................................................................................... Разговор начался с моего вопроса: «Можно ли прекратить войну?» Гурджиев ответил: «Да, можно», хотя из предыдущих бесед я вынес уверенность, что он ответит: «Нет, нельзя». — Но весь вопрос в том, как это сделать, — продолжал он. — Чтобы понять это, необходимо многое знать. Ведь что такое воина? Это — результат влияний планет. Где-то далеко две или три планеты подошли слишком близко одна к другой; и в результате возникло напряжение. Вы обращали внимание, как весь напрягаетесь, когда какой-нибудь человек проходит близко от вас по узкому тротуару? То же самое происходит и с планетами. Для них это продолжается, возможно, одну-две секунды. А здесь, на земле, люди начинают убивать друг друга и могут заниматься этим в течение нескольких лет. В это время им кажется, что они ненавидят друг друга, или что они должны убивать друг друга ради какой-то возвышенной цели, кого-то или что-то защищать, что они ведут себя благородно или что-то в этом роде. Они не в состоянии понять, до какой степени они — лишь пешки в игре. Они думают, что они что-то значат, могут двигаться туда и сюда по своему желанию, решать те или иные проблемы. Но в действительности все их движения, все действия — это результат влияния планет. И сами по себе они буквально ничего не значат. Большую роль во всём этом играет Луна, но о ней мы поговорим позднее. Нужно только понять, что ни император Вильгельм, ни генералы, ни министры, ни парламенты ничего не значат и ничего не могут сделать. Все, что происходит в большом масштабе, управляется извне — или случайными сочетаниями влияний, или всеобщим космическим законом. Вот всё, что я услышал. Только гораздо позже я понял, что он хотел мне сказать: как можно отклонить случайные влияния или преобразовать их в нечто сравнительно безвредное. Это была очень интересная идея, относящаяся к эзотерическому значению понятия «жертвы», однако в настоящее время она имеет лишь историческую и психологическую ценность. Но действительно интересными оказались случайно брошенные слова — я даже не сразу обратил на них внимание и вспомнил гораздо позже — о разном времени для планет и для человека. Даже когда я вспомнил эти слова, мне долго не удавалось постичь полное значение этой идеи. Позднее оказалось, что на ней основано очень многое. В это же время меня сильно поразила беседы о Солнце, Луне и планетах. Не помню, как начался наш разговор, но мне помнится, что Гурджиев начертил небольшую диаграмму, стараясь объяснить то, что он назвал «корреляцией сил в разных мирах». Этот вопрос был связан с нашей предыдущей беседой о влияниях, действующих на человечество. В грубой форме идея выражалась так: человечество, или, более правильно, органическая жизнь на Земле, испытывает воздействия, исходящие из разных источников и разных миров: влияние Луны, влияние планет. Солнца и звёзд. Все эти влияния действуют одновременно; в данный момент преобладает одно из них, в другой — другое, и для человека существует известная возможность сделать выбор влияний, иными словами, перейти из-под одного влияния под другое. — Чтобы объяснить, как это случается, — сказал Гурджиев, — потребовалась бы очень долгая беседа. Поговорим об этом как-нибудь в другой раз. Сейчас же я хочу, чтобы вы поняли одну вещь: невозможно стать свободным от одного влияния, не поддавшись другому. Всё дело, вся работа над собой состоит в том, чтобы выбрать влияние, которому вы желаете подвергнуться, и чтобы практически подпасть под это влияние. Для этого необходимо заранее знать, какое влияние выгоднее. В этой беседе меня особо заинтересовало то, что Гурджиев говорил о планетах, о Луне, как о живых существах, имеющих определённый возраст, определённый период жизни, возможности развития и перехода на другие планы бытия. Из его слов следовало, что Луна — вовсе не «мёртвая планета», как принято считать, а наоборот, «новорождённая планета», находящаяся на начальных стадиях своего развития и ещё не достигшая, как он выразился, «степени разумности, какой обладает Земля». — Но Луна растет и развивается, — заявил Гурджиев, — и когда-то, вероятно, достигнет того же уровня, что и Земля. Тогда около неё появится новая Луна, а Земля станет их Солнцем. Одно время Солнце было подобно Земле, а Земля походила на Луну. А ещё раньше Солнце было похоже на Луну. Эта идея сразу же привлекла мое внимание. Ничто не казалось мне более искусственным, ненадёжным и догматичным, чем общепринятые теории происхождения планет и звёздных систем, начиная с теории Канта-Лапласа и кончая самыми новыми гипотезами со всеми их добавлениями и вариантами. «Широкая публика» признаёт эти теории, по крайней мере, самую последнюю из известных ей, полагая их, научными и доказанными. На самом деле, нет, конечно, ничего менее научного и менее доказанного, чем все эти теории. То, что система Гурджиева принимает совершенно другую, органическую теорию, исходящую из новых принципов и показывающую иной вселенский порядок, показалось мне очень интересным и важным. — В каком отношении к разуму Солнца находится разум Земли? — спросил я. — Разум Солнца божествен, — отвечал Гурджиев, — но и Земля может стать такой же; только это, разумеется, не гарантировано, и Земля может умереть, ничего не достигнув. — От чего это зависит? — спросил я. Ответ Гурджиева оказался довольно неясным. — Существует определённый период, — сказал он, — для того, чтобы сделать известную попытку, некоторую вещь. Если к какому-то времени то, что должно быть сделано, не будет сделано. Земля может погибнуть, не достигнув того, что она могла бы достичь. — А известен ли этот период? — опять спросил я. — Известен, — ответил Гурджиев, — но людям знать его бесполезно. Это было бы даже хуже. Одни поверили бы, другие нет, третьи потребовали бы доказательств. Затем принялись бы разбивать друг другу головы. Ведь у людей всё кончается этим. В это же самое время в Москве у нас состоялось несколько интересных бесед об искусстве, связанных с повестью, которую читали на одном из первых вечеров, когда я познакомился с Гурджиевым. «Вам пока неясно, — сказал как-то Гурджиев, — что люди, живущие на земле, могут принадлежать к весьма различным уровням, хотя внешне они выглядят очень похожими друг на друга. Совершенно так же, как существуют разные уровни людей, есть и разные уровни в искусстве. Но сейчас вы не понимаете, что разница между этими уровнями гораздо больше, нежели вы можете предположить. Вы ставите разные вещи на один уровень, близко друг к другу, и думаете, что эти разные уровни зам доступны. «Я не называю искусством все то, что вы так называете; это всего-навсего механическое воспроизведение, подражание природе или другим людям, или фантазирование, оригинальничанье. Подлинное искусство — нечто совсем другое. Среди произведений искусства, особенно древнего, вы встречаетесь со многими вещами, которые невозможно объяснить, в которых содержится что-то такое, чего лишены современные произведения искусства. Но поскольку вы не понимаете, в чём именно заключается разница, вы вскоре забываете о ней и продолжаете принимать всё искусство за один и тот же вид. Тем не менее, между вашим искусством и тем, о котором я говорю, существует огромная разница. В вашем искусстве всё субъективно: и восприятие художником тем или иных ощущений, и формы, в которых он пытается выразить свои ощущения, и восприятие этих форм другими людьми. В одном и том же явлении один художник может ощутить одно, а другой художник — нечто совершенно противоположное. Один и тот же закат может вызвать в одном художнике радость, в другом — печаль. Два художника могут стремиться выразить одинаковые восприятия совершенно разными методами, в разных формах, или совершенно разные восприятия в одних и тех же формах — в соответствии с теми или иными традициями обучения или наперекор им. И зрители, слушатели или читатели воспримут не то, что хотел передать им художник, не то, что он чувствовал, а то, что в них вызывают ассоциации, связанные с формами, в которые он облекает свои ощущения. Всё субъективно, всё случайно; иными словами, всё основано на случайных ассоциациях — и впечатления художника, и его «творчество» (это слово Гурджиев произнёс с ударением), и восприятие зрителей, слушателей или читателей. «В подлинном искусстве нет ничего случайного. Это математика. В нём всё можно вычислить, всё можно знать заранее. Художник знает и понимает, что ему нужно передать, и его работа не может произвести на одного человека одно впечатление, а на другого — другое, при условии, конечно, что оба они — люди одного уровня. Она с математической точностью производит одно и то же впечатление. «Одно и то же произведение искусства вызовет, однако, разные впечатления у людей разных уровней, и люди низшего уровня никогда не получат от него того. что получают люди высших уровней. Это — истинное, объективное искусство. Вообразите какой-нибудь научный труд, книгу по астрономии или химии. Невозможно, чтобы один человек понимал ее так, а другой — иначе. Каждый человек, достаточно подготовленный и способный прочесть её, поймёт, что имеет виду автор, — и поймёт именно так, как это выражено автором. Объективное произведение искусства подобно такой книге — но оно действует и на эмоциональную сторону человека, а не только на интеллект». — А существуют ли в наше время такие произведения объективного искусства? — спросил я. — Конечно, существуют,— ответил Гурджиев. — Таким произведением искусства является большой египетский сфинкс, равно как и некоторые известные нам творения архитектуры, некоторые статуи богов и многое другое. Есть фигуры божеств и мифологических существ, которые можно читать как книги, но только не умом, а эмоциями — при условии, что они достаточно развиты. Во время наших путешествий по Центральной Азии, в пустыне у подножья Гиндукуша, мы нашли странную фигуру, которую приняли за какого-то древнего бога или демона. Сперва она произвела на нас просто курьёзное впечатление. Однако через несколько дней мы почувствовали, что фигура содержит в себе многое, какую-то большую, полную и сложную систему космологии. И медленно, шаг за шагом, начали расшифровывать эту систему. Она была скрыта во всём — в туловище фигуры, в её руках, ногах, в голове, глазах, ушах — во всём. В статуе не были ничего случайного, ничего бессмысленного. И постепенно мы поняли цель тех людей, которые её воздвигли. Мы начали ощущать их мысли и чувства, некоторые из нас, казалось, видели их лица, слышали их голоса. Во всех явлениях мы схватывали смысл того, что они хотели передать через тысячелетия, и не только смысл, но и всё, что связывалось с чувствами и эмоциями. Это было подлинное искусство!

Ошо о Гурджиеве. «Итак, у нас немало техник, предусматривающих действие силы воли. Скажем, техники Гурджиева для западных людей основывались на силе воли. Волю следует собрать воедино…Нет более высоких и более низких людей. Один человек умеет доверять, другой – сомневаться. Поэтому определите, на что способны вы. Для каждого человека своя техника. Если вы обратитесь к техникам Гурджиева, тогда вам нужно уметь доверять. Вы должны доверять Гурджиеву. Сначала он исследует вас, чтобы определить, умеете ли вы доверять. Он создаст такие фантастические ситуации, что у вас голова пойдёт кругом! Гурджиев так всё устроит, что вы попытаетесь убежать от него. Если вы нерешительны, тогда он вызовет в вас всевозможные сомнения, в некоторых ситуациях вы обязательно станете в чём-то подозревать его. И тогда Гурджиев поймёт, что вы не из тех, кто умеет доверять. Гурджиев рассказывал о себе небылицы, в которые могли поверить лишь те люди, которые способны на полное доверие, невзирая ни на что. Иногда он вёл себя грубо, что остаться у него не было никакой возможности. Если же человек всё-таки оставался несмотря на бестактность Гурджиева, значит он понимал, что более сердечного и сострадательного человека ему не найти, но сначала всем прибывшим следовало пройти испытание. «Я не стану тратить свои силы на людей, которым в принципе не могу помочь, -говорил Гурджиев. – Сначала я должен узнать, способен ли данный человек доверять»… Алан Уоттс написал, что Гурджиев был дерзким святым. Абсолютно точно! Иногда он вёл себя очень дерзко. Так Гурджиев помог многим людям. Он просто отсекал их. Таким образом, ни ему, ни этим людям не приходилось растрачивать своё время напрасно. Однажды в Фонтебло к Гурджиеву пришёл журналист. Дело в том, что Гурджиев не позволял журналистам являться к нему, но этот человек пришёл в сопровождении знакомого Гурджиева и был представлен как порядочный корреспондент крупной газеты. Гурджиев спросил человека, который представил этого журналиста: «Какой сегодня день недели?» «Сегодня суббота», - ответил тот. «С какой стати? – возмутился Гурджиев. – Вчера была пятница. Откуда вы взяли, что сегодня суббота? Это невозможно!» При этих словах Гурджиева журналист пустился наутёк! Он бежал, а за ним едва поспевал тот, кто пригласил его к Гурджиеву. «Куда ты?» - кричал он на бегу. «ТЫ привёл меня к сумашедшему! – кричал тот в ответ, не снижая темпа бега. Он несёт абсолютную чушь!» Друг журналиста вернулся к мастеру и спросил: «Зачем вы несли чушь?» «Если он не может снести даже такую безобидную бессмыслицу, тогда от нашей беседы с ним не будет никакого толка, - объяснил Гурджиев. –Всё, что имеет для меня значение, будет казаться ему вздором. Существует область, в которой чувство уже недвойственно. Я могу назвать эту область сверхчувственной, но некоторым людям она кажется вздорной. Если кто-то не способен снести даже это, тогда ему лучше уйти. Я безумец. Скоро я буду произносить речи, которые такому человеку покажутся безумными. Лучше сначала выяснить, способен ли он терпеть присутствие безумца. Если он не способен, пусть уходит». В отношении искателя всё должно быть по-другому, поэтому Гурджиев, написав книгу «Всё и вся», в которой была тысяча страниц, попросил издателя оставить 900 страниц неразрезанными. В первом издании читателя извещали о том, что он может прочесть 100 первых страниц, а потом разрезать остальные страницы; ему оставляли право вернуть книгу и беспрепятственно получить обратно свои деньги. В первом издании была и такая заметка: «Если вы не можете прочесть первые разрезанные страницы, значит вы не искатель, и вы не можете извлечь пользу из книги. Не будьте любопытными. Прежде всего , прочтите введение. Только в таком случае книга может чем-то помочь вам». Ум очень любопытен. Он настолько любопытен, что хочет сначала прочесть неразрезанные страницы, а уже потом приступить к разрезанным…Таково отношение мыслителя. Он любопытен; он скачет туда-сюда…Он всегда бродит вокруг да около, ходит повсюду. Но блуждающий ум делу не поможет. Ум следует сосредоточить, причём в полную меру, максимально. Его нужно направить на одну конкретную точку. Только тогда можно провести работу… Главное – сузить фокус ума. В противном случае вы не сможете работать, вы утратите такую возможность". Г. ГУРДЖИЕВ. ВСЁ И ВСЯ

Евгений Наумов Даже абсолютно и не согласен. Ты уже стал божественным и можешь говорить от истины, раз говоришь - абсолютно? Прости, Евгений, я думала что у тебя только книжные знания и домыслы ума. Но если ты утверждаешь от истины, как Христос, то я лучше уйду в молчание. Days И ты тоже познал истину? В тебе открылись знания, в которых не нужны книги? Боже, куда я попала! Кругом одни святые! Ухожу, не буду мешать сонму божьих сынов.

Мамочка Наверное, после поста Mahantа мне не стоит что-либо добавлять Я только не поняла, куда мы должны идти? В "Огненной Библии" я сейчас печатаю выдержки из книг для людей, в которых проснулась религиозность, но ещё нет внутренних знаний, чтобы ответить на главный вопрос, как открыть в себе доступ к божественности, каким путём прийти к этому. Несомненно, что человек стремящийся к божественности или Богу всем сердцем и разумением своим сам получает то, что ему надо на сегоднящний день. Но в тесной среде людей и огромной информации на первых порах необходим проводник, учитель. Ты сама знаешь, что в церкви учителей редко найдёшь, там в основном служащие и политики. Даже не каждый святой или просвтлённый человек может обладать даром учителя или желанием тебе помочь, если ты не доверяешь ему. По поводу пустоты в человеке Скорее всего тебе не нравится или не понятно слово "пустота", а уж тем более "пустота, заполненная жизнью" Хорошо, к чему, к какой категории ты относишь чувства, идеи-мысли? Их можно потрогать, взвесить, определить, выявить или разделить в самом себе? Они приходят и уходят, заполняя или составляя твою жизнь. Но по сути, это пустота, которую нельзя даже потрогать Мы состоим из пустоты, которая бессмертна и безмерна, а ты отрицаешь, не подумав, только слово, язык, которым мы выражаем эту пустоту. Без неё ты не можешь просто быть. Это твоя суть, живая суть. Само твоё тело без этой святой пустоты или духа не может сдвинуться с места. К чему ты относишь сознание, к какой такой категории материи, которую можно пощупать? Это пустота. Думаю, пока достаточно для осознания и приятия в себе пустоты. Зачем отрицать себя?

Евгений Наумов Так эзотерика и есть внутреннее соединение с Богом. А игра ума в любом случае, кроме экстренного выбора, есть ловушка. Но чтобы это осознать, нужно полюбить Бога не только сердцем, но и все свои разумением, т.е. когда твои мысли постоянно направлены к Богу. Что ты так обращаешь внимание на слова? Если они - не пути к Богу и единству, то в двух разных направлениях легко запутаться. Всё, в том числе и Астрология, идёт из единства. Если знания направлены на служение Богу, то и приведут к Богу. Разница только в том, кому служишь.

Мамочка Когда ты продолжишь свою мысль, что увидишь, что она пересечётся с моими изложениями. Можешь не спешить, чтобы не слететь с тормозов Внутренние познания пока ещё всё идут по узкому пути между безумием и бессмертием Легко только детям-следопытам. Они играя, падают в кроличью нору, и мир взрослых "проблем" решается быстро их чистым и непредвзятым взглядом, и свободно путешествуют в зазеркалье. У меня пока стопор перед зеркалом, а то бы рассказала, что там

Талла Философия, как познание, для человечества закончилась. Психология - это более тонкая структура осознания самих себя. Но революция сознания будет только в просветлении. Все пути к этому через психологию и идут. Это будет взрыв и полное преображение сознания. Потому разделения никакого нет.

Верно и Божественно поступают Евреи, строя свой Центр Райской Кибертрансмутации, где методом Генной Инженерии преобразуют Земную Жизнь, стартуя от Коровы, которая Божественно преображаясь, прошагает через все Четыре Стихии по Млечному Пути (ТетраГрамМаТону у Евреев) Свои Центры Кибертрансмутации должны иметь все Знаковые Церкви=Государства. Объединять Опыт Райских Преображений Земли должен Город Китеж, построенный на Святой Руси согласно Божественному Плану, где будет Резиденция Избранного Хозяина Земли, - Майтрейи, наилучшего из лучших Мастеров Райских Божественных Преображений. Китеж, согласно Откровений, должен быть построен и оборудован на Соловках к 2047 году по Божественному Плану, из Врат Китежа в 2892 году должен выйти первый Воскрешенный ВЕЛИКИЙ ЧЕЛОВЕК (пророчества Святителя Авеля) http://foto.rc-mir.com/foto18787562.html Согласно Золотого Исламского Мистицизма, первым Воскрешенным Великим Человеком будет Внук Пророка Магомед. По Божественному Плану Воскрешение в Раю Человека поручается в Китеже Церквям Ислама. Маленькая статейка из журнала <Филдви> "Новый зодиак" Согласно древним индийским источникам, весь цикл человеческого мироздания делится на четыре больших периода. Первый из них - Сатья или Крита юга - Золотой век. В Махабхарате, древнем эпосе Индии, Сатья юга характеризуется как прекраснейшая из юг, эпоха изобилия и максимальных достижений человечества. Люди жили в красивых городах с сотнями дворцов, где каждый город был подобен "городу великого Индры". Их окружали сады, дающие вкусные плоды, парки с гирляндами душистых цветов и поющими птицами". Торговля и земледелие процветали. Города были полны купцов и ремесленников. Все были храбры, добры и счастливы. И не было там грабителей и людей, склонных к беззаконию. "В течение той юги не было ни болезней, ни обмана чувств и зависти, ни плача, ни гордыни и жестокости, не было ссор и нерадивости, вражды, обид, страха, страданий." Это был период наивысшей духовности человечества. Каждый придерживался своей дхармы. (Дхарма - установленная Ведами система поведения, которая включала в себя все обязанности человека по отношению к обществу, Богам и самому себе. Дхарма различна у людей разных каст. Строгое следование кастовой дхарме, согласно Ведизму, является главной добродетелью человека и ведет к рождению в более высокой касте в следующем перерождении. В Махабхарате об этом говорится так: "Во время Сатья юги дхарма - как бык о четырех ногах. Она властвует над людьми безраздельно". Поэтому каждый в то время имел максимальные возможности реализовать себя духовно. Второй период - Трета юга - Серебряный век. Он отличался ухудшением жизни и моральных устоев общества. В Трета югу "дхарма сохраняет лишь три четверти своей силы, четвертая же часть повернута беззаконием". Третий период - Двапара юга - Медный век, характеризуется дальнейшим ухудшением духовности человечества. Во время Двапара юги дхарма уже наполовину вытеснена беззаконием. С каждой югой люди больше нарушали законы Космоса. Поэтому уменьшалась продолжительность их жизни, слабело мужество, ум, сила, духовная мощь. Самым тяжелым, полным испытаний для человечества временем в Махабхарате считался четвертый период - Кали юга. Железный век, в котором жили и мы. Он начался четыре с половиной тысячи лет назад и продолжался до 1982 года. Выражаясь словами Махабхараты, во время Кали юги "корова дхармы стояла только на одной ноге. Несправедливость на три четверти воцаряется в мире, а на долю людской добродетели приходится лишь четвертая часть. Цари, брахманы, вайшью и шудры постепенно станут соблюдать лишь видимость дхармы. Люди станут торговать дхармой, точно мясом". Характерной чертой Кали юги является то, что человек был лишен возможности полностью реализовать себя духовно. Это связано с тем, что число путей духовного развития, равно как и возможности прохождения по каждому из путей, были ограничены. Духовное развитие человека осуществляется через проработку качеств его характера. С точки зрения астрологии, эти качества являются следствием взаимодействия энергетик созвездий с соответствующими энергетиками Земли. В эпоху Кали юги существовало 12 основных положительных качеств, которые мог выработать в себе человек, и 12 отрицательных, которые он должен был убрать. Их связывали с влиянием на человека 12 созвездий зодиакального круга. Существует и 13-е созвездие - созвездие Змееносца. Оно расположено между созвездиями Скорпиона и Стрельца и является ключевым, поскольку в направлении этого созвездия проецируется центр нашей Галактики, вокруг которого вращается наша Солнечная система. Однако в астрологии это созвездие не рассматривается, поскольку оно обычно оказывает влияние на людей, находящихся на более высокой ступени развития. Это созвездие дает им энергию, способствующую выходу из Колеса Сансары. Существует мнение, что в последние две тысячи лет Кали юги на Землю начали оказывать влияние энергетики еще четырех созвездий. Однако в традиционной астрологии их не учитывали по тем же причинам, что и созвездие Змееносца. С точки зрения нашей школы, в 1982 году во время Парада планет закончилась Кали юга и начался период становления Сатья юги, который, по данным Махабхараты, продлится 400 лет. В подтверждение этого мнения можно привести примеры многочисленных изменений, которые произошли в мире с 1982 года: ядерное разоружение, объединение Европы, всплеск движения "Зеленых" и многие другие события, хорошо известные читателю. Приход новой эпохи, как уже отмечалось, открывает новые возможности и новые пути духовного развития, то есть приводит к увеличению количества положительных и отрицательных качеств, которые необходимо проработать в течение жизни. Это в свою очередь связано с увеличением количества созвездий, активно влияющих на Землю. С точки зрения ясновидящих нашей Школы, таких созвездий в наступившую Югу будет 33. Каким же образом произошло изменение числа созвездий, влияющих на нашу жизнь? Постараемся объяснить это с энергетических позиций. Земля, подобно человеку и любому другому живому существу, окружена аурой. Аура пропускает только часть из идущих на Землю энергетик Космоса. Чем более загрязнена аура, тем меньше чистых космических энергетик она может пропустить. В эпоху Кали юги это загрязнение было очень сильным, и из набора более ста энергетик созвездий нашей Галактики до нас доходило только 12. Во время Парада планет 1982 года планеты Солнечной системы выстроились в ряд, как бы образовав гигантский волновод. Через этот волновод Земля получила из Космоса мощный импульс чистой энергетики, частично осветлившей ее ауру, в результате чего она стала пропускать энергетики, которые раньше задерживала. Существуют и другие объяснения изменений в астрологии на рубеже юг. Однако они носят эзотерический характер и не могут быть пока опубликованы. ----------------------------------------------------------------------------------------------- Сивый Конь. До чистых идей я ещё не доросла, потому прошу прощения за попытки что-то понять, а не чисто воспринимать то, что ты пишешь

Lilian А я вот, честно, ничего не поняла из того, что написал Гадя. Это примерно тот же стиль изложения, как и у Сивого Коня Совершенно чуждо слово "спичрайтеры", энергетически я его ощущаю, как пустоту, которая мне ничего не говорит Рада, что хоть вы друг друга понимаете Наверное, если бы у меня было развито сильно эго, то я смогла бы увидеть, что вы с Гадей хотите меня в чём-то обвинить или, не знаю, может съязвить Но пскольку общественное для меня сильнее, то ничего не вижу для своей личности из ваших мне посланий, чтобы было понятно Не понимаю! Хоть убейте! Или объясните, что вы хотите лично мне сказать. Только "боюсь", что будет повтор: у меня уши для личного закрыты. Меня почти нет. Вы, уж, тогда ругайтесь что ли от всей души, может хоть что-то через эмоции увижу Через слова - мне всё глухо Чтобы его "уменьшилось", знаю, что многим приходится переживать смерть близкого человека или собственную смерть, как испытание в очищении. Только после этого он начинает что-то воспринимать по другому, видеть по другому, мир становится для него другим и кое-что стирается в восприятии, что было доступно в другом, "неискушённом" состоянии.

Далее Ты отрицаешь пустоту, из которой возникло всё и вся? Даже в Библии говориться, что мир возник практически из пустоты, из сознания Бога. Пустота - это часть тебя и ты не сможешь её отрицать в истине, это может сделать только ум, который есть природа в создании, но не есть творец. Бояться саму себя невозможно. Абсолют или Бог - это АБСОЛЮТНАЯ полнота хоть жизни, хоть смерти В нём нет ничего, что мог бы искать ум, потому как там всё есть в полном равновесии и полном покое. Это только ум не может воспринять то обстоятельство, что его где-то нет Но ты то есть в божественном абсолюте , всегда есть и только есть. Ты не рождаешься и не умираешь. Ты просто есть. Спроси себя, есть в тебе знание, что тебя нет? Ты всегда была, есть и будешь. И от пустоты можно бежать, но нельзя спрятаться - это твоя абсолютная свобода, которую боиться ум, который просто не может это с чем-то сравнить и найти себе дело. Да, божественность творит мир в разделении себя на бесконечные проявления в природе. Это игра с самим собой во множестенности лиц. Это очень интересно. Божественность и вечность всегда прячется, чтобы получать от игры жизни максимум удовольствия. Но не буду больше туманить мозг, он не сразу с этим соглашается, не познав в себе сокровенного. Если будет интересно, то сама найдёшь множество книг по этой теме, коих сейчас очень и очень много. Они все имеют тайный призыв: пролетарии, свободные и рабы, объединяйтесь! Это может делать только призыв абсолюта или Бога. Кстати, в Апокалипсисе об этом моменте, в том числе и сопротивлении этому призыву очень интересно сказано Но ищи сама, если тебе это нужно сейчас будет, то найдёшь, если нет - значит ещё не призвана

Мамочка Твои размышления мне очень близки. Они часто выходили, как сомнения, в противовес моей сегодняшней жизни и познанию. Как ты говоришь, что-то меня подталкивало узнать, что есть просветление и чем дышат святые. Не буду говорить о личном, просто приведу опять для просветления текст Ошо. Если хочешь – ознакомься. Бхагван Шри Раджниш Ошо говорил: И ещё немного поделюсь моими размышлениями, отталкиваясь от этого текста. Мне это рассуждение очень и очень близко, как моё родное. Много раз себя спрашивала, почему я сейчас не могу заниматься медитацией и отвечала, потому что это немыслимо скучно, в то время, как я не умею скучать, это не моя природа. Мне всегда интересно и любознательно. Но в какие-то моменты жизни стало проступать именно состояние скуки. Тогда и мысли в сравнении этого состояния у других людей пришли такие же, как у Ошо. Не буду особенно рассказывать о долгих наблюдениях в жизни и подобиях того, что приведено в цитате Ошо. Но русская поговорка об этом гласит: клин клином вышибается Помню в Петропавловской крепости на экскурсии рассказывали о двух заключённых народовольцах. Один пришёл в состояние "медитации" полной неподвижности. Он лежал и ничего не делал, ни думал. В конце-концов у него образовались пролежни? и черви в них стали сжирать его тело. Другой изнемогал от астмы. Он был так зол на правительство, заключившего его в крепость, что в знак протеста...отказался кашлять! Это практика подавления в себе кашля привела к быстрому и полному его выздоровлению , что потом применял, как метод или технику излечения, Бутейко. Главное для человека - это самопознание. Та же самая медитация у Будды или Ошо, которые познали о жизни на Земле всё, если и шла от скуки, была именно трансформирована, преображена в иное качество в жажде жизни и поиска выхода её в преображении. Противоположность этой цели приводит к болезням, уходу от жизни любым способом, где только смерть может оказаться в этом случае избавлением-выходом.

Евгений Наумов Все слова - это только символы. Люди их придумали для того, чтобы уметь передавать мысли другому, общаться и приходит к согласию или искать повод для драки Много раз уже повторяла, что Библия написаны языком эзотерики - символов, которые говорят о внутреннем, сокровенном в человеке. Твои заблуждения водят самого тебя по кругу, в центр которого даже не взглянешь. Христос тебе или мне говорил, что в свете нет страха? Если в тебе есть страх, значит ты ещё не в свете. Но наберись хоть христианского терпения не выносит мнение, в котором отражается только незнание. Не сердись, я только улыбаюсь. Пока в тебе не открыты внутренние знания, ты будешь использовать чужие мысли и знания, принимая их за свои. Ведь пока ты только повторил, что неоднократно слышал от кого-то. Глубоких внутренних знаний у тебя нет. Ведь ты не страждил истины, не молил, не умирал, не возрождался. Твой дух пока ведом другими. Не повторяй ерунды, в которой только отметаешь от себя истину в знаниях. Ну-ка, быстро ответь: Христос был магом, если умел творить чудеса? Был ли Христос астрологом, если умел предсказывать будущее? Если ты хочешь учится у Христа, то учись у него, потому как он говорил от истины. А тот, кто говорит не от истины, не зная её, может извратить даже твоё личное творчество в стихах и игру на гитаре всё тем же термином: это от лукавого Ты сам кем ведом, когда отрицаешь эзотерику, магию, ритуалы, суеверия, астрологию? Умом! Логично сделать вывод, что ум - это и есть твой неизвестный и невидимый лукавый. Как ты можешь видеть свой ум? Именно он всё время вводит тебя в беспокойство и неравновесие. Сейчас ты думаешь так, а через пять минут кто-то что-то сказал, и твоя вера исчезла, смутилась. Христос говорил: ничего вы не можете знать. Умом ничего знать невозможно, им можно только играть, взвешивать, сравнивать и т.д. Через астрологию, магию, науку, культуру... ничего нельзя знать об истине. Так что, если ты отрицаешь астологию, то будь последователен и отрицай тогда всё! Так быстрее увидишь истину. Серединный путь, как и говорил Христос - это не холодный и не горячий, он тебя не приведёт к истине. Это Христос есть сам любовь. Он не мог эту любовь вам вернуть, отдать, обменять. Человек любил и будет любить всегда, как и ненавидеть Но Христос оставил две заповеди наиглавнейшие, чтобы прийти каждому к истине. Ритуалы Христос вообще отвергал, если они не идут от чистого сердца и полного доверия Богу. Если ритуалы совершаются только потому, что так надо, то такой храм Христос и разрушил, как ложь. Так что роль ритуалов вообще никакая, если она не основана на живом чувстве веры.

Гадя Петрович Хренова Ну, во -первых, твоя яколка всегда при тебе и то, что я могла бы до тебя донести, как через горящую спичку, ты всё равно не примешь в этом всепоглощающем тебя "Я". Это твоё знание или ведение хоть и берёт начало в истине, но далеко не полно. Ты всегда будешь искать свою вторую половинку в её завершающем конце, ожидая встречи с самим собой божественным, в которой твоя личность перейдёт в безличностное существование. К примеру, Христос тоже говорил "Я", но это шло от истины, от полноты знаний о себе, от абсолюта знаний человека-Бога. Твоя "неполнота" ощущает себя сиротинкой, которую обижает какая-то Даниила, стирающая какие-то записи, которые кому надо уже прочитал, а прочие даже и читать не собираются, и которой всё равно в её безличностном отношении к себе, родимой, что подумает о ней бедный Гадя, как воспримет её ум и бахвальство этим умом, намекая при этом давно и упорно, что истина не познаётся умом, а переживается за его пределами Хорошо возделанный, окультуренный ум Гади никак не может понять, почему Даниила уходит от личностного с ним общения в этой теме и почему стирает личностные сообщения Ища ответ именно в уме, Гадя ищет сравнения: с кем бы и с чем бы сравнить Даниилу? Но неизменно натыкается только на зеркало души, в котором отражается он сам. В нём он больше никого не может увидеть, потому как зеркало это его личное. Только безличное не имеет этих рамок зеркал, а личное всегда смотрит только в своё отраженное восприятия. Если ты считаешь себя самым лучшим на форме или ещё где, то что ты можешь увидеть в отражении от другого? Я оставлю сегодня вновь цитаты из книги Ошо, из которой может быть что-то просветлеет, почему я не могу даже назвать себя учителем. Моё зеркало хоть и стало тонким, но оно ещё есть. Для чего я буду подводить логику и выстаивать какое-то учение, понятное для всех, если истина за пределами ума? Я могу дать только вспышку света, когда её сама вижу. Или выстраивать абстракионную картину, в которой ум не найдёт никакой логики и будет только искать, с чем это можно сравнить и взвесить, чтобы успокоится в равновесии своих знаний. Ум будет всегда беспокоен в неразделённости, в полноте единства, потому как его задача разделять и сравнивать. Если этого нет, то ему и делать нечего Он будет беситься в поисках, что бы ещё сравнить, добавить на чашу весов и работать, работать... , в то время как полнота знаний будет абсолютно спокойно наблюдать за умом и его проделками. Это игра божественности в прятки. Гадя, лучше принимай побольше сердцем, как Тутси-Надя, которую твой ум часто гонит. Она чаще чувствует истину, не в силах её высказать. Хоть ум иногда и ей мешает. А истину не удалось выразить ещё ни одному человеку, даже Христу и Будде. Её можно показать другому, если ты божественен, а другой настроен на чистое созерцание, но словами это сделать невозможно. Ум всегда будет перестраивать внешнюю картину мира, выдвигать новые теории, что-то обновлять, перекраивать, изменять, как это происходит с нашим телом, к которому относится и ум. Тело наше постоянно изменяется, как и мир. Но что-то остаётся за этими пределами совершенно свободным, без всяких рамок, постоянной константой, перпетуум-мобиле. Вот это-то и ищет всегда человек. ---------------------------------------------------------------------------------------------- Ошо "В поисках чудесного" "...Не просите истины у других, потому что ее невозможно достичь через другого. Подготовьте себя к ней, и она начнет приходить к вам со всех сторон. Однажды, когда переживание произойдет, вы скажете:"Как же я был слеп, что не видел этого". Воздействие через другого непременно ослабевает. Кроме того, это всего лишь проблеск, на который не следует полагаться. Вам предстоит пробудить себя: только тогда воздействие будет постоянным. Любое влияние чуждо; оно принадлежит внешнему. Я поднимаю камень и подбрасываю его ввысь: он упадет в соответствии с силой, приложенной мной. Камень не обладает собственной силой, но, поднимаясь вверх, камень может подумать, что это произошло благодаря его собственным возможностям, что теперь никто не сможет остаовить его.Но ему не известно, что полет вызван посторонним воздействием; ему не известна стоящая за полетом сила. Он упадет - пролетит десять, двадцатьфутов, ног все же упадет. Любое воздействие, приходящее от другого, ограниченно и непременно ослабевает. Единственным преимуществом внешнего воздействия является то, что за время мимолетого проблеска вы можете отыскать свой первичный источник. Тогда постороннее влияние благотворно. Например, я поджигаю спичку: как долго будет гореть ее пламя? В данной ситуации вы можете поступить двояко: во-первых, вы остаетесь в темноте и полагаетесь на свет моей спички. Как только спичка догорит до конца, наступит кромешна мгла. Во-вторых, при свете горящей спички вы можете определить, где находится дверь и выбежать; теперь вы больше не зависите от пламени спички.Вы вышли; теперь вам все равно, горит спичка или уже погасла. Теперь вы достигли места, где сияет солнце. Теперь нечто стало вечным и постоянным. Все подобные переживания имеют только одно назначение: с внешней помощью совершить нечто внутреннее. Но не ждите таких переживаний, потому что спичка догорит вновь и вновь, а вы попадете в зависимость от нее. Тогда вы будете зависеть от спички и ждать в темноте, когда же кто-то зажжет спичку, а пока она горит, вы будете умирать от страха, что пламя вот-вот погаснет и вы вновь окажетесь в темноте. Это может стать заколдованным кругом. Не стоит останавливаться на спичке. Ее зажигают для того, чтобы вы нашли дорогу и как можно быстрее выбежали из темноты..."

Мамочка Ты права со своей точки зрения Полноту всё равно никогда не выскажешь. Каждая фраза обязательно при рассуждении будет требовать недастающих "половинок" и дополнений. Зачем, всю истину пока выскажешь, забудешь откуда начинала рассуждения. На данный момент, когда писала, нужно было сказать только то, что сказала. Ведь слова были обращены не к тебе. Тебе бы при твоём желании и моменте потребности сказала бы что-то другое Не заклинивайся на словах, в них всю жизнь не расскажешь Полнота истины может быть только в безмолвии и полном равновесии. Лучше всего мне лично это воспринимать через какие-нибудь символы. К примеру, есть круг и есть центр. Всё, что сказано в пролетевшей искре мысли, выходит из центра, а твоё слово - отражение на конце( внешней поверхности) сферы. Это точка, от которой в свою очередь строится другая сфера (полнота). Но сказать из этой полноты ты можешь только то, что является центром . Потому как следущее слово имеет тоже постройку своей сферы-полноты.

victorian Заодно в путешествии открой своё сердце. Вынь из себя желание жизни, настрой своё тело на зов любви, влюбись в кого-нибудь по дороге чисто, без желаний что-то иметь от этой любви. Оставь одно желание - просто пребывать в этом чувстве, наслаждаться им, дари эту радость бескорыстия всем встречным. Всё очень просто: выбирая жизнь, ты находишь пути для её продолжения в чём-то новом, непережитом. Аппатию и усталось ты пережил, теперь требуй от себя изменений, перепрограммируй себя на чистое пребывание, бытие, на чистую жизнь в полной свободе от внешних факторов, которые тебе, твоей личности, твоему эго, очевидно, уже не интересны, раз ты не находишь счастья в домашнем уюте и работе. Ты жил всё это время будущим, теперь поживи в настоящем.

Всестороннее развите возможностей человека

victorian Это конец вопроса, а ответ на него в начале твоей фразы! Вывод прост - путешествуй, чтобы избавиться от усталости непутешествия В Огненной Библии оставлю ссылку на виртуальные путешествия в самого себя, но можешь сдвинуться с насиженного места и избавиться от "утомляющих пролежней" и в реальном путешествии Пройдись хотя бы по краю крыши дома с верой в своё бессмертие , испытай себя хоть в чём-то непривычном! Усталость пройдёт

Сивый Конь. :beer: Ты надулся, как мыльный пузырь, в своём превосходстве, ты как раздувающаяся вселенная. Когда лопнешь, тогда самому смешно будет, именно в момент сдутия, в смехе и приобретёшь своё знание бессмертия. Теперь расскажи себе, что для тебя даёт твоя "Реклама Бога"? Тщеславие, чувство превосходства над другими, собственная значимость в приобщении к тайнам жизни? Спроси себя, что ещё нужно твоей личности, эго, чтобы стать спокойным или лёгким игроком в жизни. В приведённом тексте Ошо прекрасно сказано, как себя можно избавить от страха смерти. Почитай, попробуй. Мне читать ничего не надо было, я просто это попробовала в жизни в единственном желании: освободиться от страха внутреннего одиночества в какой-то период моей жизни. Это было моё дно, ад, тревога и желание жизни одновременно. Я пережила жизнь во всех её скромных возможностях обычного человека и дошла до конечной степени этой самореализации. Я пережила смерть этой личности в её пике в мистическом или религиозном опыте. Сейчас так смешно, что я волновалась в этом опыте за своё сердце, которое к тому времени почти перестало работать. А в религиозном или глубоко внутреннем переживании сердце колотилось, как отбойный молоток на полной мощности, которую не испытывала ни при каких физических нагрузках. После этого опыта всё тело стало функционировать, как новорождённое. И дан этот опыт мне был только в одном моём желании - жить! Все пути к обновлению сразу пришли в моём полном отказе от личности. Я просто привыкла всё делать сама и надеяться только на себя. А в тот момент "ада" и ухода жизни из тела я не понимала, что происходит и почему я не могу "контролировать" мозгом процесс Мне пришлось признаться самой себе, что ничего не знаю, как эта жизнь приходит и уходит. В последний день жизни я, как и написано у Ошо в книге, отдалась во власть Бога. "Я" исчезло, расписавшись в своей полной сдаче. И после этого пережитого опыта всё стало в сознании преображаться, входить в единство. Я видела в духовном опыте моё бессмертие "я". Не знаю, что в жизни лично тебе даст такие знания и когда ты растворишь своё замкнутое "я" в полной свободе Но без этого ты точно будешь жить в страхе и пугать других Сомневаюсь, что тебе помогут простые слова о наблюдении единства жизни без пережитого опыта смерти, но всё же оставлю их. Это, пожалуй, для меня самое интересное исследование самой себя, как представителя проявленной природы в человеке. В детстве мы все играем в эти превращения. Сейчас ты король, соловей-разбойник, крестоносец, инквизитор, герой Геракл, фашист, а в следующий миг ты миротворец, распятый Христос, репрессированный, великий учёный, великий просветлённый. Ты есть всё сразу и ты один способен играть все эти роли. Нет никого, кого бы ты не смог играть, потому что ты божественен именно в этих знаниях о себе. Если ты в детстве просто играл и знал, что это игра, то во взрослом состоянии мы часто забываем об игре и "костенеем в одной роли, боясь что-либо поменять, что-либо испытать нового, довести свои чувства до высшего экстаза, а своё знание о человечестве и природе до высшей точке единства. Ты увидел единство религий через образ «Рекламы Бога». Убери свои рамки, убери образ, и ты увидишь это единство совершенно"голым", без ничего и в то же время ты увидишь это единство религий как в малом проявлении жизни, так и в большом его подобии. Ты увидишь, что минералы, камни в своей вере, делают в единой сущности свою неповторимую структуру, создавая своё тело. Ты увидишь, как через смерть-разрушение, та же единая сущность, освободившись, становится деревом, растением, пуская корни в глубину, питаясь соками Земли, а в своей вере одни растения устремляются ввысь, к свету, другие стелятся по земле, обвивают в своей хрупкости и гибкости, в своей индивидуальной способности к жизни, в приспособлении другие, более мощные структуры - дерево, кусты. Ты увидишь в наблюдении, как происходит эволюция духа жизни дальше, когда смерть вновь принесёт освобождение и твоя единая сущность преобразуется в жизнь в "оторванных" корнях, получит большую свободу в структуре тела животного, птицы, а затем и человека. И в образе человека ты в своей свободе можешь только черпать все опыты постепенного освобождения от любых условностей жизни. В своём сознании ты можешь быть и иметь навыки любого животного, насекомого, видеть в камне своё человеческое подобие или отражение другой жизни, создавая из камня шедевры, останавливая движение времени. Ты увидишь в наблюдении за жизнью всё те же структуры и системы объединения, подобные человеческим в построении коллективного совместного проживания муравьёв и пчёл, только более слаженных, где ум насекомых или животных не мешает создавать эти структуры общей жизни, где есть иерархия и беспрекословное подчинения для цели продолжения жизни. Да, это их религия, которой человек может научиться, а может разрушить и создать новую, ПОДСМОТРЕВ или УСЛЫШАВ в сознании один из бесчисленных вариантов. В приведённом тексте "Вечного поиска" Ошо говорит о подсознании, как о главном источнике единой жизни. Это проверенный опыт, проверенные варианты жизни, которые могут повторяться, перерождаться, или создавать ещё неоткрытые у вечности или глубоко забытые структуры построения жизни. Ведь именно вера в то, что что-то возможно, берёт свои корни у вечности и бессмертия. Если нет этой веры, жизнь перестаёт преображаться от страха что-то "потерять". Потерять можно только форму, внешность, лицо, мораль, человеческий облик, но тут же твоя бессмертная сущность приобретает другой облик, другую роль. Игра продолжается. Если ты что-то или кого-то не принимаешь в жизни, значит ты просто забыл себя или не пережил это проявленное состояние, что в принципе одно и то же. Это просто вечная игра жизни в преображении и в игре в прятки: когда ты закрываешь своё сознание и не хочешь видеть единства, значит ты хочешь играть и не замечать своего единства во всём и вся, не хочешь узнавать себя во множествах лиц. Твоя вера идёт только в себя, как у Адама, который хочет играть с "хвостом" подсознания, прокладывая пути собственным умом и не признавая единого целого. В таком сознании хочется бегать, как ребёнку, спрашивать, открывать всё заново, и только к старости весь этот бег наблюдать в "другом" подобии становления личности Всё просто, но игра вечно продолжается, начиная каждый раз всё заново или с определённого уровня игры Неважно, в каком виде: в духовно-мистическом или духовно-реальном- ты совершаешь переживания своей реальности. Это абсолютно всё равно. Настоящими будут только твои личные переживания при смене декораций или воображении. Мы можем создать реальность виртуальную как мозгом, так и руками Но одно (мистика) - это больше для ума, а другое (готовая реальность, утверждённая, ну, я не знаю на протяжении скольких миллионов или миллиардов лет - это только относительность, которой нет в абсолюте, ведь в абсолюте ты здесь и сейчас всё это осознаёшь и не исчисляешь это знание временным пространством) больше для сердца в принятии данности или веры в этот реальный мир.

"Найдите свой путь". Ошо Но я вам скажу, что техник с волей и сдачей одинаковая основа. Её суть заключается в том, что существовать должен лишь один: либо вы, либо божественность. Если нет Бога, тогда есть лишь «ахам брахмасми – я и есть Бог, больше никого нет». Воля стала вселенной, космической. Теперь больше никого нет – «Я есть всё сущее. Я стал вселенной». Всё остальное решительно отвергнуто. Если вы полностью отрицаете всё остальное, тогда ваша самость не сохранится. Если всего остального нет, тогда как можете быть вы? Итак, вот последнее утверждение высшего существа: ахам брахмасми. После него вы уже не будете никому и ничего противостоять. Кому вы заявите о том, что вы есть всё сущее? Вы стали целым. Теперь существует лишь безмолвие. Вы не сможете произнести даже «я», поскольку «я» имеет смысл только в качестве противовеса «ты». «Я» бессмысленно в отсутствие «ты». Когда воля стала абсолютной, эго совершает самоубийство, поскольку не может оставаться без связи с чем-то. Эго может существовать только как связь с «ты», или противоположность «ты». Эго не способно существовать в одиночестве. Вы пришли к тому моменту, когда возможна лишь смерть эго. «Я» убьёт себя, так как нет «ты». На фоне чего вы можете произносить «я»? Ваше «я» не имеет никакого смысла. Но есть и другой метод, предполагающий сдачу (это совсем другой метод), происходит такое же явление. Вы всё время отрицаете себя до тех пор, пока не наступает миг, когда вас нет. Вы говорите: «Есть только ты, существует лишь Бог. Меня нет». Утверждение «меня нет» будет последним, поскольку вы не можете даже сказать о своём присутствии, если вас нет. Если вы произносите фразу «меня нет», значит всё ещё верите в своё присутствие. Иначе кто же произносит фразу «меня нет»? Теперь вы уже не сможете произнести её. А если вы не способны сказать, что вас нет, значит вас действительно нет. Я расскажу вам одну историю. Когда-то жил на свете великий суфий Насреддин. Он очень боялся смерти, как и все люди. Как-то раз Насреддин услышал о смерти какого-то человека и пришёл домой весь дрожа. «Объясни мне, как мне узнать, что я уже умер, - попросил Насреддин жену. – Какие симптомы? Как узнать, что смерть пришла?» «Ну, до чего же ты глупый, Насреддин, засмеялась жена. – ТЫ становишься холодным. Это и есть верный признак смерти». Вскоре после этого разговора Насреддин шёл на свою ферму. День выдался очень холодный, и его руки сильно замёрзли. «Похоже, я умер», - подумал Насреддин. Он начал раздумывать о том, как ему поступить. «Я должен вести себя, как труп, ведь симптомы моего тела указывают на мою кончину, рассуждал он. – А что делают мертвецы? Это нужно выяснить». Мертвецы лежат на смертном одре, поэтому Насреддин тоже улёгся на землю и закрыл глаза. Спустя какое-то время к нему приблизился прохожий. Он счёл Насреддина трупом. Сначала Насреддин хотел известить прохожего, что на самом деле он ещё жив, но потом смекнул, что мертвецы не умеют разговаривать. «Я ещё не слышал о том, чтобы мертвецы вели беседы, - думал Насреддин. – С моей стороны будет глупо подавать какие-то признаки жизни». Родственники решили отнести Насреддина на кладбище. Но они приехали в эту местность издалека и ещё не успели узнать о том, где располагается кладбище. Они остановились на каком-то перекрёстке и стали гадать, куда им следует повернуть. А Насреддин знал. где находится кладбище. Он думал, будет ли с его стороны учтиво указать плакальщицам верный путь, но потом подумал, что люди сочтут такое его поведение оскорбительным. Люди решили подождать какого-нибудь прохожего и узнать у него дорогу. Однако никто не шёл по этой дороге. Сгущались сумерки, и скоро наступила ночь. Люди забеспокоились. Тогда Насреддин подумал: «Они растерялись. Я должен помочь своим родственникам». Но мертвецы, конечно же, не могут никому прийти на помощь. Скоро людей накрыла кромешная мгла. «Что делать? – ломали голову люди. – МЫ можем оставить почившего Насреддина здесь. Мы не знаем, куда идти. Мы не видим, где его дом, а где местное кладбище. Что делать?» «Если вы не возражаете, я всё-таки помогу вам, - неожиданно проявил любезность Насреддин. – Я мертвец и не имею права говорить. По законам жанра я должен безмолвствовать, но если вы не возражаете, я покажу вам дорогу. Я обещаю вам замолчать навеки, как только вы принесёте меня на кладбище». Если вас нет, тогда вы не можете даже сказать о том, что вас нет. Это невозможно. Поэтому последняя фраза техники сдачи будет звучать как «меня нет». Это последнее утверждение. Есть лишь божественность. Если вас нет, тогда чем вы отличаетесь от божественности? Вы божественны, когда вас нет. Итак, посредством подхода воли или подхода сдачи вы достигаете одной и той же точки. Посредством одного подхода уничтожается «другой», а посредством противоположного подхода уничтожаетесь «вы». В обоих случаях в конечном итоге остаётся одно, а именно отсутствие его. Я говорил вам о 112 техниках. На свете очень много различных техник, но они отличаются лишь внешним видом, структурой. Различие заключается не в самих техниках, а в конкретных людях, к которым их прменяют. Один пример прояснит вам суть дела. Некоторые эрудированные люди умные в том смысле, что них интеллект превалирует над эмоциями. Такие люди не смогут ничего ощутить непосредственно. Сначала он думают о чём-то, а потом у них формируются ощущения. Даже когда они влюблены, им кажется, что они отмечают про себя, что влюблены. В них протекает мыслительный процесс, отказаться от которого они не в силах. Они не могут переживать ничего переживать непосредственно, без вмешательства ума. Они всегда в голове. А есть эмоциональные люди. Они не могут даже подумать о чём-то без эмоций. Сначала им нужно что-то почувствовать. Даже решая математическую задачу, они говорят: «Мне кажется, её решение должно выглядеть так. Я ясно чувствую, что следует сделать именно это». Они никак не объясняют своё поведение. «Я просто чувствую, что мне нужно поступить именно так», - говорят они. Их жизнь построена на чувствах. Эмоциональные методы не подойдут людям, которые ориентированы на рассудок. Интеллект должен опираться на логику, а движение души основано на вере. Эмоция не умеет сомневаться, а рассудок – доверять. Даже если интеллект и может доверится, то лишь потому, что осознал отсутствие причины не доверять. Тогда доверие – это просто логический вывод: «Я должен верить, поскольку у меня нет причины не доверять». Истина отрицательна у эрудированного человека. Она всегда отрицательна и никогда не бывает положительной. Не то чтобы доверие рассвело в таком человеке, это просто процесс логического рассуждения. «Мне не зачем подозревать, следовательно стоит верить», - говорите вы. Это почти поражение. У него возникает такое чувство, поэтому он на разные лады пытается преодолеть его. Он старается вызвать сомнение, чтобы успокоиться. Интеллект всегда спокоен, когда полон сомнений. Но он не бывает спокойным при наличии доверия. А эмоциональный человек всегда спокоен как раз при наличии доверия. Он не бывает спокойным, если испытывает сомнения, которые для него непостижимы. Рассудок сомневается, а эмоция доверяет. Поэтому техники для двух типов людей не могут быть одинаковыми. Для рассудочного человека должна быть техника, работающая с сомнениями, она должна применять сомнения… Противоположный метод, то есть метод эмоции, совсем другой. Интеллект это ваша внешняя часть, ваш ум. Эмоция находится на более глубоком уровне. Это ваше сердце. Подход эмоции основан на противоположной основе, доверии. Как только вы усомнились, вы сразу теряете почву под ногами. Тот, кто не может усомниться, вообще не должен прибегать к такой технике. Если вам кажется, что вы не можете усомниться в полной мере, тогда вообще не доверяйте. Доверие не может быть относительным Если вы говорите, что доверяете с некоторыми условиями, значит, вы всё-таки не доверяете. Доверие безусловно… Каждая техника работает только с абсолютным качеством, поэтому в каждой религии подчёркивается необходимость идти до конца. Причина такого требования не в том, чтобы опорочить другие религиозные пути. а для того, достичь максимума… Действителен лишь максимум. ----------------------------------------------------------------------------------------------- И ещё небольшой отрывочек из книги Раджниша "Вечный поиск". Жизнь совсем несерьёзна. А вот ты серьёзен. В жизни нет никакой серьёзности. Нет ничего более легкомысленного, нежели жизнь. Она напрочь лишена серьёзности". Усердие абсолютно отличается от серьёзности. Если ты серьёзен, то никогда не сможешь быть сильным, в лучшем случае ты будешь напряжённым. Это совсем другое дело. Из-за серьёзности человек икогда не сможет достичь силы и глубины. Он всегда будет поверхностным. Жизнь совсем не серьёзна. Это легкомысленная игра, в которой ничего не надо добиваться, некуда стремиться. Это просто всего лишь игра без какой-либо цели. Серьёзности всегда ориентирована на цель. Это значит, что вы живёте для того, чтобы чего-то добиться. И жизнь обессмысливается, если вы не достигаете цели... Если вы готовы существовать любым образом, значит вы стали частью океана жизни. И больше не будет волн, не будет взлётов и падений. Вы стали самим океаном... И чем свободнее вы течёте, тем больше в вас жизни. Итак, если вы постигли жизни, значит прекрасно знаете о том, что жизнь совсем не серьёзна. Религиозные люди сделали жизнь серьёзной, поскольку они противостоят ей. Но я считаю, что это вообще не религия, а просто метафизика убийства. По моему мнению, религия предполагает самое несерьёзное отношение - детское, невинное... Всякий раз, когда возникает серьёзность, ей неприменно сопутствует печаль... Печаль всякий раз будет проступать на ликах святых, причём неизбежно... Весь абсурд ситуации состоит в том, что даже если вы чего-то добились, то всё равно ничего не получили, ведь нет ничего вечного. Но нечестолюбивый человек получает действительно много, ничего не достигнув. Его приобретения могут и не быть прекрасными, но его внутренний мир значительно обогатился. Каждый миг его жизни был насыщенным, он достигал много в бытии. Может он и не великий, не знаменитый человек, не мировая известность, и всё же он может умереть спокойно, с любовью. Такой человек богат внутренне... Не рассуждайте о терминах противоположностей. А подумайте вот о чём: вы должны течь. И пусть происходит что угодно. Принимайте жизнь. По моему мнению, божественное существование предполагает просто течение. Если вы победили, это хорошо, если проиграли, тоже неплохо.

ДОМОЙ! ХОЧУ ДОМОЙ! Это слово? Потерпи, и обретёшь свободу в её полноте и без слов. У тебя есть другие желания? Тогда тебе нужно ещё много слов и много путешествий, чтобы устать и искать покоя дома в себе.

Days Разумеется, ВСПОМНИ ВСЁ! только сможешь ты достать это старое из подсознания прямо сейчас и в полном объёме, чтобы увидеть свою бессмертную сущность?

Скажите, сколько техник любви вы знаете? 112 насчитаете? Но самое главное, что вы-то, наверное, уже знаете к чему будете стремиться этими техниками. Ваша сосредоточенность и сила воли сделают для одного мига блаженства всё необходимое, а ваша творческая фантазия подскажет ещё множество нюансов в игре. Как можно любить Бога или Божественность в себе согласно первой заповеди Христа, прийти к сознанию единства? Почему женщинам во многих «мужских» религиях отводится пассивная роль наблюдателя и вторая роль, почему им не даётся свобода? Почему в наше время стирается различие полов, для чего это происходит, какое внутреннее сознание, ум готовит человека к этому теперь уже факту? Ошо рассказывает дальше. Здесь можно найти объяснения непонятным словам. http://ariom.ru/wiki/M/ Энциклопедия современной эзотерики -------------------------------------------------------------------------------------- Найдите свой путь (продолжение) Что касается техник, то их на свете великое множество . Однако все техники по своей природе одинаковые. Они различаются в мелочах, но только не в сути. Я вам расскажу о двух или трёх методах, которые могут показаться вам противоречивыми, но у них, тем не менее, одинаковая основа. Одним людям подойдёт какой-то метод, а другим он может не подойти. Поэтому на свете много техник не потому, что у нас путей великое множество, а потому что встречаются разные типы людей. Путь один, он и не может быть иным, но он должен подходить очень многим людям, поэтому у пути каждого человека есть свои нюансы. Многие основные техники завязаны на силу воли. Если вы не будете стремиться к чему-то всей душой, без колебаний и душевных противоборств, если вы сможете собрать воедино свою волю и сохранять цельность, тогда вы сможете проникнуть в глубины существования. Итак, у нас есть немало техник, предусматривающих действие силы воли. Скажем, техники Гурджиева для западных людей основывались на силе воли. Волю следует собрать воедино. Но не каждый человек способен на это. Женщины не могут понять, как волевым решением стремиться к цели. Им это не под силу. Учителя, которые говорят, что действенны лишь техники, основанные на силе воли, отрицают, что женщины способны достичь мокши, освобождения. Например, Махавира говорил, что женщины не способны достичь освобождения до тех пор, пока не родятся мужчинами: мол, они не смогут непосредственно обрести абсолютную свободу, мокшу. И у Махавиры была особая причина на подобные заявления. он не подразумевал, что женщины ниже мужчин, хотя такое мнение ему приписывают. Нет, просто женщины другие. Метод Махавиры основан на силе воли. Женщинам такой метод не подходит. Если женщина сможет достичь успеха посредством этого метода, значит она женщина лишь номинально, а в действительности у неё личность мужчины… Но почему всё-таки женщина не способна добиться успеха на пути силы воли? Потому что всё её биологическое содержание предполагает сдачу. Жещина не может быть агрессивной. Биологически она должна уметь сдаваться, принимать, чутко воспринимать. Над словом женщина иногда подшучивают. Говорят, что женщина – это мужчина с материнским чревом. Её способность воспринимать составляет биологическую необходимость. Вся структура женщины построена целостно. Это касается её ума, и тела. Но всё идёт не так, если у человека женское тело, но мужской ум. Такая женщина будет то и дело попадать в неприятности, ссориться, мучиться. Женщина не может реализоваться до тех пор, пока не станет матерью, если ей не удастся сдаться. Поэтому техника Махавиры, основанная на силе воли, неприменима к женщине. Такая техника по своей природе предполагает борьбу, сражение. Поэтому Махавира отрицал существование Бога. Он говорил, что Бога нет. Мужской ум не может предположить наличие Бога. Поскольку если Бог всё-таки существует, тогда мужчина должен сдаться ему, уподобиться женщине. Для примера припомните, как ведут себя мужчины, полюбившие Кришну. Их поведение становиться женственным. Существует религиозная община, полярно противоположная Махавире. Эти люди считают себя женщинами, любовниками божественности…утверждают, что есть Господь Кришна, а все остальные люди сплошь женщины. Таков путь сдачи… Мужчина радикально отличается от женщины по биологическим признакам. Если структура тела другая, тогда и другим будет и душевный склад, так как физический состав основан на психике. Сначала возникает структура психики, а уже потом формируется тело. Не то чтобы ваш ум был мужским иди женским из-за вашего тела. Ваше тело формируется под управлением ума. Из-за этого главного биологического различия все техники можно разделить на две части в зависимости оттого, требуется для них сдача или воля. Если нужна сдача, тогда Бог существует, а если нужна воля, тогда Бога не будет Вся система йоги не воспринимает Бога всерьёз. От Бога можно отказаться потому, что вся система йоги построена на воле. Йоги не говорят о Боге, а если упоминают о нём, то как о незначительной гипотезе. Чем древнее книга о йоге, тем меньше вероятности того, что там будет упоминаться Бог. Вам нужен Бог для того, чтобы сдаться, а вообще-то он вам без надобности. В системе, которая ориентирована на волю, сама ваша душа становится богом. Вы и есть бог, а не кто-то другой. Таково отношение мужчин к существованию. Мужчина со своим мировоззрением не может воспринимать Бога как нечто, существующее вне него. Именно так считает Махавира. А есть ещё отношение Миры. Оно другое, абсолютно другое. Её отношение не просто другое, а полностью противоположное. Волю нужно сдать – вот её метод. Вместо того чтобы всецело стать волей, вы должны полностью отказаться от неё. «Вы» должны исчезнуть. Останется только Бог, а вас вовсе не должно быть. Вам нужно отсутствовать, стать пустотой. Уничтожьте себя, сдайтесь.

Талла Да, наоборот, я ничего не разделяю, а соединяю. Ты и сама заметила, что всё сейчас в мире, что относится к науке и теориям плавно устремляются к истоками вечным, то есть к религии Всё тесно переплетается в органическое целое. Мой интерес - это Библия и естественно всё, что открывается на пути из этого интереса: познания самой себя через единство знаний, мира и творения, практик и самое главное глубоких внутренних переживаний, выходящих из глубин подсознания.