ДАНИИЛА

ДУША Душа́ — в обычном словоупотреблении совокупность побуждений сознания (и вместе с тем основа) живого существа, особенно человека; антитеза понятий тела и материи. История развития понятия С древних времён человек задавался вопросом о различии живого и неживого. В ходе развития мифологического мышления сформировалось понятие о душе, как о некотором атрибуте живого существа. Наблюдение за дыханием живого, которое после его смерти исчезало, способствовало возникновению древних представлений о душе, как о дыхании, происходящем извне. Соответствующие наблюдения над кровью и исчезновением души при большой её потере, привели к тому, что в крови видели носительницу души. Cновидения привели к представлению о душе, как о субстанции, существующей независимо от тела. В связи с тем, что душа понимается как субстанция, ей сначала приписываются свойства тончайшего вещества, находящегося в крови, как было у большинства досократиков в греческой философии (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит). По Платону, душа является бессмертной и нематериальной и предшествует существованию в физическом теле. До рождения человека душа созерцает идеи в нематериальном мире, а после того, как вселяется в тело, «забывает» их. Отсюда суждение Платона о том, что все знания - лишь воспоминание забытых идей, познанных душой до рождения. Аристотель называет её первой энтелехией жизнеспособного тела; только разумная душа человека (дух) может быть отделена от тела и является бессмертной. Герберт Спенсер в 1855 разработал учение о душе, т. е. психологию, подчинённую принципу необходимого ступенчатого наследования всякой духовной силы и способности. В 1863 Вильгельм Вундт прочёл лекции об истории развития души человека и души животных. Вундт излагал проблемы психогенеза в своих работах «Grundzüge der physiologischen Psychologie» (1908 — 1911) и «Völkerpsychologie» (1908—1917). Сейчас, как и во времена античности и романтики, снова часто проводят различие между душой и сознанием. Для Паладьи и Клагеса душа является носительницей ритмично протекающих непрерывных жизненных процессов, в то время как сознание, в противоположность душе, «прерывно». Для современной психологии душа — носительница бессознательного и выражение тех структурных качеств (см. Гештальткачества) микрокосмоса, которые сообщают его частям (индивидуальные и специфические) положения, важность и их динамику (одушевленность). Научное понятие души Душа — в отличие от индивидуального духа — совокупность тесно связанных с организмом психических явлений, в частности чувств и стремлений (витальная душа). Результат наблюдений над душой анализирует психология. До Нового времени предметом метафизики был вопрос, является ли душа субстанцией. Развитие душевной жизни («психогенез») исследуется как психогенетически, так и онтогенетически — детской психологией, этнопсихологией, зоопсихологией; исследованием доисторического и (в узком смысле) исторического развития душевной жизни занимается психология развития. Поскольку психическая жизнь связана с бытием и развитием материальных тел (а именно, нервной системы), их формирование также образует основу психогенеза. Понятие души в религии и философии Философия Душа́ (греч. ψυχή, лат. anima) — в религиозной философии нематериальная сущность, которой свойственно сознавать, мыслить, чувствовать и свободно действовать. Средоточием душевной жизни человека является самосознание, сознание себя неповторимым человеческим существом, индивидуальностью. Душа способна превозмогать детерминирующие влияния извне от природного и социального миров и становиться источником совершенствования внешнего мира, его очеловечивания. Душа человека отличается от его духа тем, что дух ориентирован на Высшее или выражает жизнь человека в его предстоянии перед Высшим, в жажде Бога и устремлении к Нему, тогда как душа определяет внутреннюю жизнь человека, раскрытие его индивидуальности и ориентацию на окружающий мир. В святоотеческой литературе часто встречается мысль, что неповторимая душа каждого человека призвана стать невестой Бога. В связи с этим, любая человеческая душа для Бога дороже, чем весь мир, с бесчисленными населяющими его животными и растениями и миллиардами звёзд. Поэтому Бог, в лице Иисуса Христа, принял в Себя человеческое естество, созданное Им по Своему образу и подобию, и пострадал именно за людей, а не за животных с растениями (которые тоже страдают), и даже не за ангелов. Христианство Согласно пониманию некоторых отцов церкви (например, Тертуллиана), душа материальна, другие же отцы (например, Августин) считают её духовной, но в патристике преобладает понимание души как непространственной, нематериальной субстанции. Против такого понимания, являющимся господствующим в христианстве, выступает Кант. Апелляция к нематериальному принципу во имя разрешения вопроса о душе представляет собой, согласно Канту, прибежище ленивого разума. Для него же душа есть предмет внутреннего чувства в его связи с телом, но ни в коей мере не субстанция. Теория субстанциальности души должна уступить место теории о её актуальности. Согласно Библии (Быт.9:1-5), душа (в крови) есть и у животных, только, в отличие от человеческой, она не бессмертна [источник?], т. е., распадается в момент смерти животного. По этой причине благочестивые иудеи и мусульмане стремятся сливать кровь у животных перед употреблением в пищу их мяса, тщательно его прополаскивать, прожаривать, проваривать или мариновать. Вместо крови животных христиане стремятся вкушать пречистое Тело и Кровь Христа. В РПЦ монахам вообще не положено (по Типикону) вкушать мясо, хотя яйцо и молоко им дозволяется есть, только когда нет постов. Каббала Из статьи Бааль Сулама «В завершение Книги Зоар»[1]: "Душа – это свечение, исходящее из сущности Творца. Свечение это отделено от Творца тем, что Творец облачил его в желание получать, поскольку этот замысел творения – насладить творения. Форма желания получать отделила это свечение от сущности Творца и сделала его частью, отдельной от Него. Из этого следует, что каждая душа до своего создания была включена в сущность Творца. Но при сотворении, вместе с природой желания получать наслаждение, отпечатанного в ней, душа приобрела отличие свойств и отделилась от Творца, вся суть которого – лишь отдавать. После того, как душа облачилась в тело этого мира, прекратились все связи, которые были у нее до того, как отделилась она от сущности Творца. И каждый стал обладать как бы собственной властью. Соответственно этому становится понятно, каким достоинством обладает человек, удостоившийся вновь слиться с Творцом, что означает, что удостоился он подобия свойствам Творца тем, что силой Торы обратил в противоположное желание получать, отпечатанное в нем, которое и было тем, что отделяло его от сущности Творца, и сделал из него желание отдавать. И все действия его теперь направлены лишь на отдачу и принесение пользы ближним, И тем, что сравнялся со свойствами Творца, он подобен тому органу, который был отрезан когда–то от тела, но вернулся, и вновь соединился с телом. И снова он знает мысли тела, как знал их до того как отделился от тела. Так же и душа: после того как обрела подобие Творцу, она возвращается и вновь знает мысли Его, как знала до отделения от Него по причине отличия свойств желания получать."... Теософский словарь Е. П. Блаватской По Блаватской, душа, психея или нэфеш Библии — жизненный принцип или дыхание жизни, который каждое животное, вплоть до инфузории, имеет подобно человеку. В «переведенной Библии» она без различения фигурирует и как жизнь, и как кровь, и как душа. «Не будем убивать его нэфеш», сказано в оригинальном тексте; «не убьём его», переводят христиане (Быт. 37:21). Примечания ------------------- В завершение Книги Зоар Мировая душа Мировая душа — (греч. ψυχή τοϋ κόσμου, лат. Anima Mundi, нем. Weltseele) — единая внутренняя природа мира, мыслимая как живое существо, обладающее стремлениями, представлениями и чувствами. Многие философские учения, выводившие единство мира из вечной области бытия идеального или умопостигаемого, признавали, однако, и живущую во всех явлениях Мировую душу как подчиненное начало, воспринимающее и осуществляющее в чувственной области и во временном процессе высшее идеальное единство, вечно пребывающее в абсолютном начале. Такой взгляд на Мировую душу был изложен в «Тимее» Платона и затем стал одним из основных пунктов в философии Плотина и новоплатоников. Так как здесь Мировая душа обозначается как третья начальная ипостась всего существующего (греч. ή τρίτη αρχική υπόστασις), то некоторые церковные писатели (особенно Ориген и его последователи) ошибочно отождествляли её с третьим Лицом Св. Троицы. Исчезнувшая в период схоластики идея Мировой души выступает на первый план у платоников эпохи Возрождения и начала Нового времени (см. Платоники), а в новейшее время — в философских стихотворениях Гёте и в некоторых сочинениях Шеллинга. С другой стороны, метафизика слепой воли у Шопенгауэра и бессознательного мирового творчества у Гартмана удаляется от платонизма в сторону того ещё более древнего взгляда на Мировую душу, который вдохновлял философские и мистические умы Индии (см. Веданта, Индийская философия, Упанишады). По этому взгляду, безотчетно действующая и творящая Мировая душа есть самостоятельная и единственная сущность Вселенной, не предполагающая выше себя другого абсолютного и идеального начала. К подобному взгляду независимо от чисто-метафизических умозрений приходит логически всякий натуралистический монизм. Признавая реальное единство всего существующего, необходимо признать причину этого единства как действительную сущность. И если частичные элементы вселенной (атомы) должны быть сведены к динамическому определению (центры действующих сил), которое, в свою очередь, исчерпывается психическими признаками стремления и представления, то необходимо допустить, что и существенное единство этих сил также имеет психическую природу, или есть Мировая душа, как к этому должен был прийти, между прочим, известный натуралист и дарвинист Геккель. Но идея Мировой души как безусловно самостоятельной и единственной сущности всего встречает непреодолимую трудность в факте целесообразного и планомерного мирового процесса, постепенно осуществляющего во времени нечто такое, что не дано реально в начале. При допущении Мировой души как единственного первоначала такой процесс являлся бы постоянным произведением чего-то безусловно нового или непрерывным творением из ничего, то есть чистым чудом (см. Мировой процесс). При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907). Вл. Соловьев. Мировой процесс

Продолжение. Объективные смыслы жизни и существования Психологи отмечают, что осознанные формы отношений к смыслу жизни обычно проявляются в условиях конфликта между устремлениями человека и окружением. Поиск смысла жизни оказывается необходимым, когда рушатся все опоры и человек повисает в метафизической пустоте (Шредер). По Фрейду, размышления о смысле жизни являются признаком психической болезни. Поэтому читатели, заинтересовавшиеся этой темой, так же как автор, нуждаются в сочувствии и бережном отношении. С другой стороны, очевидно, что смысл своего существования волновал уже пралюдей с момента появления у них проблесков самосознания. Результаты опросов, опубликованные в 2005 году, показали, что 43 % россиян и 35 % жителей Европейского Союза часто задумываются о смысле жизни и её целях, в то время как 32 % и 39 % соответственно делают это иногда. Чаще о смысле жизни задумываются российские женщины (49 %), а не мужчины (37 %). Доля часто размышляющих на эту тему россиян снижается по мере роста доходов с 51 до 39 %. Поиск смысла жизни послужил одной из главных причин возникновения религии и предшествовавших ей верований, в том числе изложенных в легендах и мифах. Поэтому представляется закономерным, что адекватное понимание смысла жизни в будущем придёт на смену религии. Громадное многообразие определений смысла жизни Большое впечатление производит многообразие точек зрения — от категорического отрицания смысла, до утверждения о ненужности жизни без признания в ней смысла (Делокаров). Пантеизм и материализм постулируют, что смысл жизни заключается в ней самой, монотеизм — в приближении к богу (см. выше). По Спенсеру этика — эволюционно возникшее приспособление в борьбе за существование, смысл жизни в её сохранении, воспроизводстве и освобождении от страданий, по Юнгу смысл жизни — рефлексивная жизненная задача, на которую человек должен найти ответ, по Франклу — врождённая мотивационная тенденция (Леонтьев). Достоевский видел смысл жизни в самосовершенствовании, для Розанова это колокол совести, внутренний свет (Смысл). Интересна предложенная констатация ведущих смыслов жизни в зависимости от эпохи: Античность — Благо, Средневековье — служение Богу, Возрождение — постижение Красоты, Новое время — Знание, Новейшая история — Деньги, XXI век — Информация. Смысл жизни зависит от мировоззренческих установок (Делокаров). Он изменяется от человека к человеку, от ситуации к ситуации (Frankl). Поиск смысла сильно осложняет исторически непреходящая противоречивость и неясность целей человечества. Нельзя недооценивать при психологическом подходе ведущую роль чисто физиологических (биохимических) факторов. Как озабоченность смыслом жизни, так и его содержание в значительной степени зависят от характера человека («счастье — в характере»), а характер — от уровня или соотношения энкефалинов и эндорфинов, производных арахидоновой кислоты, «биогенных моноаминов» (Имянитов, 2006). Почти все концепции смысла жизни выходят за пределы собственно науки, вторгаясь в область или ценностей, или убеждений, или веры. Жизнь — это единство рационального и иррационального, логического и чувственного, воли, инстинктов (Делокаров). Объективный смысл существования Продвинуться в сторону объективности, освободиться от названных выше иррационального, чувственного, воли и инстинктов можно, если принять, что важно не то, что человек говорит, и даже не то, что он думает; более того, и не то, что он делает, а то существенное, что в результате этой деятельности реализуется. Такому подходу соответствует определение смысла, данное в «Новой философской энциклопедии» (Шредер): «Смысл — внеположенная сущность явления, оправдывающая его существование, связывая его с более широким пластом реальности…» При изложенном понимании смысл жизни появляется и у не наделённых сознанием живых существ. Так, смысл жизни каждой особи из любой популяции микроорганизмов, растений или животных — расширение среды обитания, создание нового, более приспособленного к условиям существования и более многочисленного поколения. При выбранном понимании смысла жизни смысл существования обретают и неживые объекты. В последовательности космической эволюции материи: смысл существования протонов и нейтронов — образование ядер атомов водорода и гелия, смысл существования этих ядер — формирование звёзд в галактиках. В последовательности смысл существования растений — обеспечение условий для существования животных, смысл жизни животных — реализация появления человека и обеспечение его пищей, одеждой. Интересно, что сходное толкование смысловой основы последней последовательности, но базирующееся на религии, более ста лет назад дал Вл. Соловьёв. Он вывел направление развития нашего мира (сначала эволюция природы, затем история человечества) как стремление к всеединству. Это стремление сначала в царстве минеральном действует как слепая сила, затем через царства растительное, животное и человеческое приобретает всё более осмысленный характер и приводит к царству Божьему. Отсюда смысл существования каждого царства — реализация вышестоящего царства, а в конечном плане — достижение абсолютности бытия, единства с Творцом (Соловьёв). Конкретизируя развитие животного мира, полезно обратиться к эволюционному дереву мира животных [8]. Оно иллюстрирует, что смысл существования для простейших — создание беспозвоночных, для беспозвоночных — позвоночных. Смысл жизни древних земноводных — дать начало пресмыкающимся, пресмыкающихся — млекопитающим. Предлагаемый подход к определению смысла жизни обеспечивает широкий взгляд на проблему, позволяющий рассмотреть смысл жизни как частный случай более широкого понятия и тем самым углубить понимание проблемы. Признание осмысленности существования животных, растений и неодушевлённых предметов находится в русле современных констатаций общих закономерностей и движущих сил в развитии общества, живой и неживой природы, которые будут рассмотрены ниже, в разделах «Отбор смыслов» и «Аналогии». Изменения объективного смысла в зависимости от пласта реальности. Иерархия смыслов Важно иметь в виду, что объективный смысл существования данного явления зависит от того пласта реальности (контекста), в котором это явление рассматривается. С точки зрения популяции смысл существования данного растения — создание нового, желательно более приспособленного к условиям существования и более многочисленного, поколения. Смысл существования растений для питающихся ими животных совсем другой. Действительно, без осуществляемого растениями фотосинтеза не было бы корма для травоядных животных, а, следовательно, и хищники не могли бы существовать. Фотосинтез приводит к поглощению углекислоты и выделению кислорода, и в обеспечении дыхания кислородом заключается смысл существования растений для подавляющего большинства живых существ. Таким образом, бесполезно искать единственный, «самый правильный», смысл жизни: он зависит от уровня рассмотрения, имеется многоступенчатая иерархия смыслов. Иерархию объективных смыслов жизни совремённого человека можно представить на основе приблизительной последовательности, приведённой на схеме 1. Отдельные звенья цепи могут исключаться или переставляться, возможно введение новых или обобщение нескольких звеньев в одно. Схема 1. Иерархия смыслов жизни человека. Примеры общественных организаций: объединение по интересам (в частности, любителей животных или противников трезвости), партия, криминальная организация. Но главная неточность приведённой последовательности (цепочки, лестницы) — её одномерность: при более подробном рассмотрении становится очевидным, что иерархия смыслов представляет собой многомерное дерево, которое включает искусство, религию, развлечения, взаимоотношения с окружающей средой и многое другое. Отдельный человек сосредотачивается на одном-двух звеньях приведенной цепочки (дерева), они и принимаются как смысл его жизни (точнее, основной смысл). Выбор обычно осуществляется на уровне подсознания, редко сознательно. Трансформация объективных смыслов Важным достоинством рассматриваемого понимания смысла жизни представляется то, что он существует независимо, в связях и закономерностях объективного мира. Рассматриваемый смысл нельзя приписать явлению произвольно или придать определённый смысл чему-либо чисто волевым способом. Понимание смысла существования явления, так же как и другие знания, постоянно совершенствуется. Пока явление не обнаружено, человек не имеет возможности придавать ему смысл (последний существует, но не известен), далее смысл уточняется по мере изучения как этого явления, так и более широкого пласта реальности (контекста), в котором оно находится. Действительно, только после открытия микроорганизмов Левенгуком (точнее, намного позже) стала известной их определяющая роль сначала в брожении, затем в инфекционных заболеваниях, в планетарном круговороте углерода и азота, как этапа в развития живого. По мере развития цивилизации наиболее сильным изменениям подвергаются представления о высших смыслах существования человечества. С расширением кругозора и ростом технических возможностей смысл жизни представляется всё более масштабным: от процветания рода, племени он переходит к процветанию страны, к процветанию человечества, цивилизации, а оно не возможно без процветания (по меньшей мере, сохранения) биосферы. Далее следуют космические масштабы: сохранение Земли от столкновений с астероидами и кометами, Солнца — от превращения в красного гиганта и белого карлика, Млечного пути (нашей галактики) — от столкновения с галактикой Андромеды. Достаточно развитая цивилизация может предотвратить эти катастрофы или защититься от них, и при этом спасти животный, растительный и минеральный мир. Таким образом, создание разума — самый эффективный способ сохранения системы. В результате отбора на космическом уровне могут сохраниться лишь те системы, которые сумели генерировать мощные цивилизации. Поэтому для неживой природы, наряду с рассмотренным ниже стремлением к термодинамически устойчивым формам, необходимо добавить более действенный способ сохранения: создание разумной жизни. Это не может быть осуществлено неживой природой целенаправленно: образуются разные системы, но высокоорганизованные имеют больше шансов сохраниться. Всё изложенное касается процветания человечества. В этом аспекте самый масштабный смысл существования человека можно представить как распространение сознания во Вселенной (Райков). Хотя ещё не решён вопрос о том, будет ли после происходящего в настоящее время расширения Вселенной происходить её сжатие, уже выдвинута идея, что смысл существования человечества — предотвращение чрезмерного расширения Вселенной, а в общем виде — поддержание бытия мира (Гивишвили). Однако было бы непоследовательным считать, что развитие природы ограничится созданием человека. Тогда важнейшим смыслом существования человека является создание и обеспечение существования более высокой формы мыслящей материи (Имянитов, 2003). Здесь можно обсуждать неживой интеллект как новый вид существ разумных (Райков). Неживой интеллект ассоциируется скорее со сверх-сверх компьютерами, чем с описанными в литературных ужастиках роботами. Отбор объективных смыслов Ранее была показана иерархия смыслов жизни и упомянуто, что человек сосредотачивается на одном-двух вариантах. Кроме обстоятельств, на выбор доминирующих смыслов влияют случайные и субъективные факторы. Таким образом, из числа объективных смыслов произвольно отбираются «главные». Далее последние подвергаются естественному (опять объективному) отбору (см. ниже). Аналогичным образом в неживой природе не могут с одинаковой интенсивностью реализоваться все возможные смыслы существования. Понятно, что в неживой и живой природе, а также в обществе будут сохраняться явления, взявшие на вооружение смыслы, наиболее способствующие процветанию . При этом крайности вредны и опасны: плохо, когда смысл жизни человека бесполезен или вреден для общества; ещё хуже, если общество навязывает человеку смысл, коверкающий его жизнь. Оба эти варианта неконкурентоспособны и не имеют будущего. Характерна с этой точки зрения ситуация, сложившаяся в неживой природе из-за преобладания тенденций к максимальной стабильности (энергетическому минимуму, хаосу, максимуму энтропии). Действительно, камни падают вниз, ручьи текут в реки, реки в моря. Пылевые облака под действием силы тяжести сгущаются в звёзды. Из всех возможных вариантов химических соединений и минералов сохраняются наиболее термодинамически устойчивые: атомы кислорода соединяются в молекулы, из водорода и кислорода получается вода. Своё крайнее обобщение изложенные факты получили в выведенной из второго закона термодинамики в XIX веке гипотезе о тепловой смерти Вселенной, из которой следует бесперспективность и бессмысленность существования человечества. Итак, чрезмерный акцент на стабильность существования ведёт в тупик. Однако очевидно, что изложенная картина отражает только один, причём не лучший в смысле будущности, путь (смысл) эволюции материи. За счёт притока энергии и вещества извне повсюду происходит непрерывное возобновление деградировавших явлений и развитие. Так, энергия Солнца обеспечивает постоянное возобновление элементов круговорота воды на Земле (облака, ручьи и реки), озонового слоя в атмосфере, растительного мира на суше и в океане. Живые организмы успешно существуют и размножаются исключительно за счёт использования внешней энергии и вещества. В отличие от рассмотренного выше акцента на стабильность в неживой природе, главное в живом — изменчивость и отбор лучшего. Всё живое — наглядная и бесспорная иллюстрация реализации такого, более прогрессивного смысла существования. Очень важно, что вопреки представлениям, типичным для XIX века, исчерпывание энергии и вещества даже в предельно удалённом будущем не предвидится: термоядерные реакции обеспечивают Вселенную энергией в настоящее время, по мере их угасания возможен переход на более глубокий и несравнимо более богатый энергией уровень, которым, вероятно, являются взаимодействия внутри элементарных частиц (между кварками?). Следующим по глубине источником энергии представляется субфизическая (возможно, физический вакуум) форма материи. Извлечение энергии с этих уровней может оказаться одним из фундаментальных смыслов существования Разума, так как снимет проблему нехватки энергии для дальнейшей эволюции материи. Таким образом, хотя второй закон термодинамики и не был отменён, по сравнению с XIX веком принципиально изменились представления о масштабах потенциально доступной энергии. Воззрение о тепловой смерти Вселенной уступило место концепции неограниченной эволюции материи путём самоорганизации на основе изменчивости, наследственности и естественного отбора в широком смысле этих понятий. Важно, что механизм формирования смысла существования вполне объективен: если кто-то или что-то не может выработать и сохранить смысл, способствующий его развитию — они вытесняются. Таким образом, рассматриваемый смысл не только объективно существует и находится (определяется), но и объективно (путём естественного отбора) вырабатывается! Первостепенную важность имеют также тактика и стратегия реализации смысла существования. Так, если низшие формы жизни могут только приспосабливаться к условиям, то на уровне животных можно наблюдать деятельность по созданию благоприятных условий. Этому служат норы и гнёзда, берлога медведя, и, в более высокой степени, — плотина бобров. Люди создали для себя во многом искусственную среду обитания и интенсивно продвигаются в этой области. Наряду с естественным отбором смыслов идёт естественный отбор способов их достижения, путём конкуренции выбирается то, что наиболее эффективно стремится к наиболее эффективной цели. Прогноз объективных смыслов Объективные смыслы существования определяются путём рассмотрения более широкого пласта реальности, в частности, как обеспечение последующего и дальнейших этапов эволюции. При поиске таких смыслов является естественным исходить из закономерностей развития. Они сформулированы Гегелем: — развитие есть возникновение высшего из низшего (причём не из максимально, а из оптимально развитого низшего); — высшее включает низшее и сохраняет его в качестве своей основы или фундамента, при этом обеспечиваются условия для максимального развития включённого низшего; — включённое низшее подчиняется высшему; — подавляющая часть низшего не включается в высшее, а образует среду, в которой функционирует высшее, — образующееся высшее имеет уровневую, иерархическую структуру. [править] Высшее без низшего Итак, низшее после создания высшего теряет этот аспект смысла своего существования, но сохраняет смыслы функционирования в качестве составной части и как среды для высшего. Однако развитие человеческой цивилизации в существенной степени теснит растительный и животный мир планеты. Более того, человек активно создаёт для себя искусственную среду обитания, автономную от природы. Как крайний случай, системы жизнеобеспечения проектируемых межпланетных космических станций обходятся без животных, а из растений достаточно одной водоросли — хлореллы. Более того, проблема синтетического получения всех компонентов пищи в принципе совремённой химией уже решена. Намечается возможность существования человека в среде неживой природы в качестве низшего, исключив живую природу. Это вполне вероятно при расселении в космическом пространстве или на необитаемых планетах. Соответственно, если человеком будет создана более высокоорганизованная форма материи (Райков; Имянитов, 2003) она со временем, по-видимому, сможет обойтись и без человечества в качестве среды. В этих случаях исключается смысл существования низшего как среды для высшего. В качестве отчасти формального выхода из этого противоречия с приведёнными особенностями развития можно уточнить, что низшее является средой для высшего, но под этим низшим не обязательно понимать то низшее, непосредственно из которого высшее образовалось. В то же время смысл существования низшего в качестве составной части образовавшегося из него высшего, если и нуждается в такой оговорке, то в меньшей степени. Аналогии Производит большое впечатление и может оказаться плодотворной для прогнозов аналогия в закономерностях и формах биологической и технологической эволюций (Lem; Анатомия кризисов). По С. Лему, первые представители нового вида обычно малы, примитивны, внешний облик их заимствован у уже существующих видов, они с трудом выдерживают конкуренцию с существующими. Первые млекопитающие походили на земноводных и пресмыкающихся, первые автомобили — на бричку; первоптицы скорее планировали, чем летали, паровоз двигался медленнее конных экипажей. Однако по мере развития (особенно в случае благоприятного изменения внешних условий) начинается экспансия тех новых видов, у которых возникает превосходство в борьбе за существование. Появляется множество новых структурных решений: в классе млекопитающих насчитывается около 40 отрядов (3500 — 4000 видов); автомобиль «породил» автобус, грузовик, бульдозер, мотопомпу, танк, вездеход, автоцистерну. Таким путём вид идет к вершине развития, становится тем, что даёт название целой эпохе. Для начала последующей деградации характерны гигантизм (динозавры, древние папоротники; дирижабли, ЭВМ на радиолампах) и сверхспециализация, часто связанная с измельчанием. Подобие биологической и технологической эволюций доходит до курьёзов: даже вторичные половые признаки (петушиный гребень, брачная окраска) имеют своего аналога: обусловленные давлением моды украшения продуктов технологии (оформление радиатора, фар, форма автомобилей) (Lem). Подробно обсуждалось также подобие биологической и социальной эволюций. В качестве единственного существенного отличия здесь выделена скорость: история общества развивается на 3—5 порядков быстрее истории живого вещества Земли (Анатомия кризисов). Во всех случаях является характерным изменение смысла существования в зависимости от этапа развития: на ранних этапах необходимо выжить, далее — максимально расширить ареал существования, на стадии регресса — сохраниться. Приведённые аналогии в биологической, социальной и технологической эволюциях может оказаться полезной для прогнозирования, в том числе смыслов существования, внутри отдельных циклов (точнее, витков спирали) развития. Далее рассмотрим подходы к закономерностям изменений при переходе от одного цикла к другому. Переход от количественных изменений к качественным Трудности при определении характеристик следующего цикла вызваны в основном тем, что он возникает в результате перехода от количественных изменений к качественным. Прогноз особенно затруднён, если этот переход происходит резко, с разрывом и скачком. Закон диалектики о переходе количественных изменений в качественные получил развитие и уточнение в современных концепциях самоорганизации и эволюции открытых (в них извне поступает энергия) неравновесных систем. На первоначальных этапах развития качественное состояние системы не изменяется. Но под влиянием внешних условий или внутренних противоречий система теряет устойчивость и переходит в критическое состояние. Далее следует скачкообразный переход в качественно новое состояние. Для сложных систем имеется несколько таких новых состояний, в том числе более упорядоченные. Для истолкования и математического описания переходного скачка применяется три подхода: синергетика, теория катастроф и термодинамика неравновесных процессов. Отрицание отрицания Применение других концепций диалектики к прогнозированию направлений развития (и, следовательно, пониманию соответствующих смыслов существования) не разработано столь подробно. Особенно полезным здесь может оказаться отрицание отрицания, по которому особенности развития повторяются, но не тождественно, а на более высоком уровне. Из относительно новых успешных применений этой концепции можно упомянуть разработку представлений о смене доминирующих форм общественного сознания, в частности появлении элементов мифа в современной науке (Имянитов, 2003). В неорганической химии отрицание отрицания удалось выразить математически, в виде уравнений, описывающих изменения свойств элементов и их соединений по всей Периодической системе на количественном уровне (см. Периодичность, Периодический закон). По-видимому, сходство в результате отрицания отрицания, как более сложный вариант, встречается реже, чем простая аналогия. В то же время констатация простой аналогии может быть результатом недостаточного развития или изученности явления. Так, рассмотренные выше (раздел «Аналогии») подобия в биологической и технологической эволюциях, по-видимому, преждевременно считать результатом отрицания отрицания: технологическую эволюцию ещё трудно представить высшим этапом по сравнению с биологической. Однако технологическая уже создаёт искусственный интеллект и развивается несравнимо быстрее биологической. Попытаемся на основе концепция отрицания отрицания представить, какие формы материи (и соответствующие смыслы существования), высшие по сравнению с существующими, могут возникнуть. По современным представлениям, неживое породило живое, которое обеспечило появление живого интеллекта. Живой интеллект в будущем создаст неживой интеллект, этот этап явится отрицанием живого и повторит существенные свойства неживого. Можно предположить, что развитие неживого интеллекта приведёт к появлению живого сверхинтеллекта: Юмористические трактовки Понятие «смысл жизни» стало таким штампом, что оно часто пародировалось, как, например, в серии радиопередач Автостопом по галактике («The Hitchhiker’s Guide to the Galaxy») Дугласа Адамса, позже опубликованного как новелла, телевизионный сериал, фильм и компьютерная игра. Ответом служило число 42. Как гласит эта история, продвинутая раса супер-развитых «pan-dimensional» существ (мышей) строит гигантский компьютер под названием «Глубокая Мысль» для того, чтобы найти «Ответ на главный вопрос жизни, вселенной и всего такого». Семь с половиной миллионов лет спустя компьютер выдаёт ответ: «42». После выдачи ответа не приходящей в восторг аудитории (неудивительно), «Глубокая Мысль» объяснила, что проблема такого ответа заключалась в том, что в действительности никто не знал, в чём был вопрос. Иначе говоря, вопрос был задан слишком некорректно. Имея в виду этот сериал, «42» часто используется как честный ответ, если кто-либо чувствует, что вопрос, заданный ему, слишком неопределён и не сформулирован чётко. Или, возможно смысла жизни нет; то есть «Вы видите, то что получаете», как нарисовано в комедийном фильме «Смысл жизни»: Цитаты C.Л. Франк, «Смысл жизни»: Сергей Лукьяненко, «Спектр»: Дуглас Адамс, «Автостопом по Галактике»: Эрдле Сергей, «Философский бриллиант»: Разное Смысл жизни — Жизнь сама по себе является смыслом и сутью существования.(Фрэнк Герберт) Матричный анализ словосочетания «Смысл жизни человека» дает удивительную картину, весьма схожую с известными библейскими принципами. Смысл жизни — в самой жизни, в том чтобы она продолжалась и отсюда всё то, что необходимо для её продолжения. Чтобы жить — надо есть. Чтобы есть — надо добывать. Чтобы добывать — надо научиться. Чтобы научиться — надо родиться. Чтобы был смысл — нужно жить. Жить — иметь здоровье во всех аспектах бытия, всё для жизни. «Наше общество более нигилистично чем в предыдущую эпоху. Возможно это просто признак нашей зрелости как чувствующего вида. Когда наше коллективное самосознание расширилось за критическую точку, мы наконец стали готовы принять фундаментальную истину жизни: единственный смысл жизни и есть сама жизнь» — Председатель Шень-Джи Янг, «Смотря в глаз Богу», компьютерная игра Sid Meier's Alpha Centauri. Решение проблемы по Шнайдеру и Сэгану В ряде своих лекций и книге [2], научные писатели Эрик Шнайдер и Дорион Сэган утверждают, что, даже с научной точки зрения, жизнь, действительно, служит цели, и таким образом, имеет смысл, который выходит за пределы собственного «я». Проблематика данной философии Очевидно, что живые организмы организуют свою материю в более сложные и более устойчивые к внешним воздействиям и влиянию времени структуры, чем не живые . Они преобразовывают химические конгломераты, транспортируют и меняют концентрации, меняют энтропию пространств. В шкале её системной организации можно видеть много уровней. Так выше уровня отдельных организмов живые тела формируют сообщества, экосистемы. Можно выделить и гуманитарный уровень социального общества и сегодня благодаря интернету уровень гипер организма — всеобщего человечества. Все мы более или менее знакомы с этими фундаментальными биологическими процессами, объектами. Все мы — их часть. Эволюция во времени ведёт к появлению все более сложных организмов и все более высоко организованных структур. Согласно Второму закону термодинамики, в результате любого процесса должна возрастать энтропия системы, что, на первый взгляд, не отвечает факту зарождения жизни, вводит в её существование алогизм и неописываемость. Фундаментальность основ «Второго Начала» подчеркивают некоторые физики, выдвигая идею о том, что именно энтропия со своим движением и определяет направление течения времени (понимаемого как направление изменения форм пространства). Многие видят в этом стремление материи к беспорядочному распределению — хаосу, тепловой смерти. В то же время живое представляет собой явно более организованную материю, чем та из которой происходила. Решение противоречия по Шнайдеру и Сэгану Суть их идеи состоит в том, что существование жизни помогает увеличить энтропию мира. Другими словами, жизнь способствует возрастанию однородности мира. Можно подумать, что должны появиться люди, которые научившись управлять огромными энергиями однажды уничтожат все созданные структуры например нуклеарным взрывом. Но это не то, что имеют в виду Шнайдер и Сэган. Вместо этого они обращают внимание на различие между энтропией материи и энтропией энергии, на невидимые с первого взгляда процессы и свойства материи. Оказывается, что вещество, организованное в структуры, распространяет градиенты (неоднородности) энергии быстрее, чем беспорядочно распределенное вещество. Понижение однородности вещества с избытком компенсируется более быстрым повышением энтропии распределения энергии. В качестве наглядного примера они рассматривают феномен, о котором мало знают. Если Вы хотите вылить из бутылки воду (или пиво) и перевернете её вверх дном, вода медленно выльется неравномерными толчками. Если бутылку вращать, то внутри неё появится воронка, и вода потечет намного быстрее и более равномерным потоком. Воронка в бутылке — это структура в воде. Бегущая вниз вода — это вещество, теряющее свою потенциальную энергию. Структура вещества может ускорять распространение градиентов энергии достаточно, чтобы компенсировать возрастание негентропии вещества. Подобным образом, в жаркий день воздух в лесу более насыщен кислородом. Градиент энергии, в данном случае, разница уровня радиации на солнце и в тени, более эффективно распространяется живой структурой леса от поверхности листа во внутренние химические формы, что, более того, позволяет понизить энтропию газового состава атмосферы. Более сложные структуры могут более эффективнее распространять существующие естественные неоднородности энергии. Поэтому население, организованное в стабильную социальную структуру более эффективно для перераспределения энергии, чем отдельные люди или неорганизованная толпа. Социальная структура включающая в себя стабильно существующую экосистему всех других живых организмов показывает себя в высшей степени выгодн

Атеистические взгляды Основная статья: Атеизм Атеизм, в строжайшем смысле этого слова, означает отсутствие веры в существование Бога или сверхъестественных существ (любого типа и числа), и, как следствие — убеждение, что ни Вселенная, ни мы не были созданы такими существами. Атеизм имеет отношение к трём из пяти интерпретаций вопроса о смысле жизни: «Как произошла жизнь?», «В чём состоит природа жизни (и Вселенной в которой мы живём)?» и «В чём состоит цель чьей-либо жизни?». Поскольку атеисты полагают, что Бог не имеет к этому никакого отношения, они предполагают, что жизнь возникла, а не была создана. Что касается цели жизни, то в этом вопросе наблюдается некое расхождение во мнениях. По одной из атеистических версий, поскольку нет Богов, которые бы говорили нам, что делать, а что — нет, то в принятии этих решений мы предоставлены самим себе. Другие атеисты утверждают, что некоторое подобие смысла может быть присуще самой жизни, и следовательно, чтобы вселить в неё смысл, никакой Бог не нужен. Третьи считают, что основа атеистических взглядов на цель жизни — в том, что цель жизни человека, как и любого другого живого существа, состоит в воспроизводстве себе подобных, и, следовательно, в воспроизводстве самой жизни. Жизнь индивида сможет стать самоценностью, только когда будет преодолено отчуждение человека от продуктов и условий собственного труда, и вместе с этим овеществление человека в товаре. Экзистенциалистские взгляды Философ XIX века Артур Шопенгауер определил жизнь кого-либо как отражение чьей-либо воли, а волю (следовательно и жизнь) — как бессмысленный, иррациональный, болезненный стимул. Однако же, он видел спасение, освобождение или избавление от страданий в эстетическом созерцании, сострадании к другим и чувственной жизни. Серен Кьеркегор, датский философ XIX века, утверждал, что жизнь полна абсурда и человек должен создавать свои ценности в равнодушном мире. Согласно философу Мартину Хайдеггеру, люди были брошены в существование. Экзистенциалисты рассматривают бытие брошенным в существование до и в контексте любых других мыслей или идей, которыми люди обладают или определений самих себя, которые они создают. Как сказал Поль Сартр: «Существование приходит до сущности», «человек прежде всего существует, наталкивается на себя, чувствует себя в мире, а затем определяет себя. Нет никакой человеческой природы, поскольку нет никакого Бога, чтобы иметь её замысел». Следовательно, нет никакой предопределённой человеческой природы или первичной оценки кроме той, что человек привносит в мир; люди могут быть оценены или определены по их действиям и выборам. Выбор — первичный оценщик. Вновь, цитируя Жан-Поль Сартра: «…Человек есть ничто иное как то, что он делает из себя…». Подходы гуманизма Для гуманиста целью биологической жизни является воспроизведение. Это то, как произошла человеческая раса: создания, воспроизводящиеся в прогрессии в рамках неуправляемой эволюции, как неотъемлемой части природы, которая является само-существующей. Но цель жизни — это не то же самое, что цель человека, хотя и является одним из аспектов последней. Цель человека определяется людьми без всякого сверхъестественного вмешательства. Знание также не приходит из сверхъестественного источника, оно проистекает из человеческих наблюдений, экспериментов и рационального анализа, используя по преимуществу научный метод: природа Вселенной — вот что мы видим в нём. Это же касается этических ценностей, которые выводятся из человеческих потребностей и интересов, проверяемых опытом. Просветлённый эгоизм является ядром гуманизма. Наиболее существенная вещь Жизни — это человек, и, как расширение, человеческая раса и окружающая среда, в котором мы живём. Счастье индивидуума неразрывно связано с благополучием человечества как целого, отчасти потому что мы социальные животные, которые находят смысл в отношениях, отчасти из-за того, что культурный прогресс даёт преимущество каждому, кто живёт в этой культуре. Когда мир улучшается, жизнь в общем также улучшается. Таким образом, поскольку каждый желает жить благополучно и полной жизнью, гуманисты считают важным делать это таким образом, чтобы расширять благополучие всех. В то время как эволюция человеческого вида до сих пор (по большей части) является функцией природы, эволюция человечности — в наших руках и это наша ответственность совершенствовать её в направлении высших идеалов. В то же время, гуманизм сам развивается, поскольку гуманисты признают, что ценности и идеалы, а следовательно и смысл жизни, являются субъектом изменений по мере улучшения нашего понимания. Доктрина гуманизма сформулирована в «Манифесте Гуманизма» (Humanist Manifesto) и в «Гражданской Декларации Гуманизма» (A Secular Humanist Declaration). Нигилистские взгляды Фридрих Ницше характеризовал нигилизм как опорожнение мира и особенно человеческого существования от смысла, цели, постижимой истины или существенной ценности. Термин «нигилизм» происходит от лат. «nihil», что означает «ничего». Ницше описывал христианство как нигилистическую религию, поскольку она удаляет смысл из земной жизни, концентрируясь взамен на предполагаемой потусторонней жизни. Он также видел нигилизм как естественный результат идеи «смерти Бога» и настойчиво утверждал, что эта идея была тем, что должно быть преодолено, возвращая смысл на Землю. Мартин Хайдеггер описывал нигилизм как состояние в котором «…нет никакого бытия как такового…», и утверждал, что нигилизм покоился на превращение бытия в простое значение. Нигилизм отрицает требования знания и истины, и исследует смысл существования без познаваемой истины. Хотя нигилизм ведет к пораженчеству, в нём можно найти силу и причину для прославления в различных и уникальных областях человеческих отношений, которые он исследует. С нигилистической точки зрения, первоисточником моральных ценностей является индивид, а не культура или другое иное рациональное или объективное основание. Нигилизм, доведенный до крайнего состояния, превращается в прагматизм, отрицание того, что неполезно и нерационально по отношению к собственному организму, служащее удовлетворению основных нужд человека; в признание того, что лучшее, что можно сделать в этой жизни — получить от нее удовольствие. Позитивистские взгляды Что касается смысла жизни, Людвиг Витгенштейн и другие логические позитивисты скажут: выраженный через язык, вопрос бессмысленен. Потому что «смысл X» это элементарное выражение (term), которое «в» жизни обозначает что-то относительно последствий X, или важности X, или что-то, что должно быть сообщено об X. и т. д.. Поэтому когда «жизнь» используется как «X» в выражении «смысл X», утверждение становится рекурсивным и следовательно бессмысленным. Другими словами, вещи в личной жизни могут иметь смысл (важность), но сама жизнь не имеет никакого смысла отличного от этих вещей. В этом контексте говорится, что чья-то персональная жизнь имеет смысл (важна для самой себя или других) в форме событий, случающихся на протяжении всей этой жизни, и результатов этой жизни в терминах достижений, наследства, семьи и т. д.. Но говорить, что сама жизнь имеет смысл — это неправильно употреблять язык, так как любое замечание о важности или значении уместно только «в» жизни (для тех кто живёт её), делает утверждение ошибочным. Язык может обеспечить осмысленный ответ только если он ссылается на области «внутри» области жизни. Но это невозможно когда вопрос выходит за границы области в которой язык существует, нарушая контекстные ограничения языка. Таким образом вопрос разрушается. И ответ на неправильный вопрос является неправильным или неадекватным ответом. Другие философы, помимо Витгенштейна, обращались к попыткам открыть что является осмысленным в жизни изучая присущее ей сознание. Но когда такие философы пытались найти глобальное определение «Смысла жизни» для человечества, им не удалось найти согласования с лингвистической моделью Витгенштейна. Прагматический подход Философы прагматики полагают, что вместо поисков истины о жизни мы должны искать полезное понимание жизни. Уильям Джеймс утверждал, что истина может быть создана, но не найдена. Таким образом, смысл жизни — это вера в цель жизни, которая не противоречит чьему-либо опыту содержательной жизни. Грубо говоря, это могло бы звучать как: «Смыслом жизни являются те цели, которые заставляют вас ценить её». Для прагматика смысл жизни, вашей жизни, может быть открыт только через опыт. На практике это означает, что для прагматиков, теоретические требования должны быть завязаны на практику верификации, то есть необходимо уметь делать предсказания и проверять их — и что, в конце концов, потребности человечества должны направлять человеческие исследования. Точка зрения трансгуманизма Трансгуманизм — расширение гуманизма. Аналогично гуманизму он выдвигает гипотезу, что мы должны искать улучшения человеческой расы, как целого. Но он идёт дальше, подчёркивая, что мы также должны активно совершенствовать человеческое тело, используя технологию, для того чтобы преодолеть все биологические ограничения, такие как смертность, физические недостатки, маленький объём памяти и т. д.. Первоначально это означало, что мы все должны стать киборгами, но с появлением биоинженерии открываются другие варианты развития. Таким образом, основная цель трансгуманизма — это развитие человека в постчеловека, наследника человека разумного (Homo sapiens): Homo excelsior. Идеальным достижением этой цели была бы возможность применить все описанное к сегодняшнему населению прежде чем оно начнёт страдать от последствий старения и смерти. Аналогичные взгляды включают extropianism и продление жизни. Следовательно, в терминах пяти интерпретаций, сформулированных в начале статьи, смысл жизни для трансгуманиста состоит в том, что жизнь возникла путём эволюции, что природой жизни является то, что мы наблюдаем через научные наблюдения и измерения, что человек и то кем он становится есть наиболее важная часть жизни, что наиболее ценными вещами в жизни являются развитие и совершенствование жизни всех людей, и что нашей обязанностью является управление природой жизни для улучшения нашей природы. Религиозные подходы и теории Большинство религий охватывают и выражают определённые понятия о смысле жизни, предлагая субъективно достоверные причины для объяснения того, почему существуем мы и все другие организмы. Возможно, фундаментальное определение религиозной веры — это убеждение в том, что жизнь служит Высшей, Божественной цели. Картина Иеронима БосхаЧасто предполагается, что религия — это ответ на человеческую потребность перестать ощущать состояние растерянности или страх смерти (и сопутствующее желание не умирать). Определяя мир за пределами жизни (духовный мир), эти потребности «удовлетворяются», обеспечивая смысл, цель и надежду для наших (в противном случае бессмысленных, бесцельных и конечных) жизней. На самом же деле религия является не чем иным, кроме как отказа или отчаяния осуществить свое счастье здесь, на земле, перенося это счастье в плоскость фантастических представлений и обещая воздаяние за все земные страдания. Большинство людей, кто верит в персонифицированного Бога, могли бы согласиться, что, именно Бог есть то, «в Ком мы живём, движемся, существуем». Убеждение здесь состоит в том, что мы должны искать Высшую Силу, которая придаст нашим жизням смысл и обеспечит цели через Божественные наставления. Решение уверовать в такую власть называется «Шаг веры» (англ. leap of faith) и, в очень большой степени, эта вера определит смысл жизни. Смысл жизни с точки зрения православного христианства Смысл жизни — в стяжании царства Божия. Жизнь у человека одна (тело от родителей, душа от Бога) Изначально человек наследует грех (человек должен стремиться осознавать свои грехи и бороться с ними, с помощью Бога. «Бог спасает нас не без нас».) Жить по заповедям Божьим не как по законам, которые внешни по отношению к нам, а как по законам, которые являются смыслом самой жизни человека. Совершая грех, человек прежде всего ранит себя. Избавляясь от грехов, человек стяжает царство Божие. Истинная цель жизни христианской состоит в стяжении Духа Святого Божьего (преподобный Серафим Саровский). Согласно православному катехизису целью жизни человека является единение с Богом и другими людьми по образу единства Пресвятой Троицы, которая, будучи тремя различными лицами является, в то же самое время, одним Богом (а не тремя богами). Это единение достигается через обожение, когда человек делается причастным Божьего естества (т.е. становится богом по благодати) и получает возможность участвовать в троичном единстве. В данном контексте можно говорить, вместо обожение – стяжание Святаго Духа, а вместо единение – любовь. Смысл жизни с точки зрения гностического манихейского христианства Гностическое христианство учит, что смысл жизни доброго заключается в делании добра, а смысл жизни злого — в делании зла. Потому добрый будет жить в добре и вечности, а злой — во зле и смерти. Но достижение вечности не является смыслом жизни доброго — она и так ему принадлежит. Поэтому добрый ведет себя естественно, делая добро, которое он естественно любит всей душой. Злой тоже ведет себя естественно, и будет вечно жить среди таких же злых, а добрый — среди таких же добрых. Смысл жизни с точки зрения иудаизма Согласно Торе, Всевышний создал человека в качестве собеседника и со-творца. И мир, и человек созданы несовершенными умышленно — для того, чтобы человек, с помощью Всевышнего, поднимал себя и окружающий мир на высшие уровни совершенства. Согласно Торе, для всех народов мира существует семь законов, известных как законы сынов Ноаха (Ноя). А для евреев, народа, который Всевышний не только избрал для исключительной миссии — освящения мира, но и фактически создал по Собственной воле, — существуют 613 заповедей. Евреям положено соответствовать более высокому уровню святости именно по причине того, что им вменено больше обязанностей, чем другим народам мира. Смысл жизни любого человека состоит в служении Творцу. Даже в самых будничных делах — когда человек ест, спит, отправляет естественные потребности (действия, как может показаться, ничем не отличающиеся от потребностей животных), исполняет супружеский долг — он должен делать это с мыслью о том, что заботится о теле — для того, чтобы иметь возможность с полной самоотдачей служить Творцу. Это же относится к любым другим делам и целям, которыми занят человек. Смысл жизни человека — в способствовании установлению царства Всевышнего над миром, раскрытии его света для всех народов мира. Смысл жизни с точки зрения ислама Смысл жизни мусульманина состоит в том, чтобы поклоняться Всевышнему (Ислам — покорность Единому Богу) «Я не создал джиннов и людей, чтобы они принесли Мне какую-либо пользу, а лишь для того, чтобы они Мне поклонялись. А ведь поклонение приносит им же пользу». (51:56) Поклонение Всевышнему — это подчинение своей жизни Его законам, соблюдение предписаний — тех, которые указаны в Священном Коране и Сунне(а не своим собственным прихотям или мнению окружающих или воле случая) и воздерживание от запретов. Самый лучший мусульманин — Посланник Аллаха Пророк Мухаммад (благословит Его Аллах и приветствует). Но простое выполнение предписаний, поклонение без чувства радости, без доброго отношения к окружающим, поклонение, которое не приближает человека к искренности, не наполнит его жизнь смыслом, не принесет ему пользы. Главное в поклонении — это чистое намерение совершать то или иное или ради довольства Аллаха. Смысл жизни с точки зрения буддизма С точки зрения буддизма, смысл и высшая цель жизни состоит в прекращении страдания. Поскольку буддийская психология полагает страдание неотъемлемым свойствовм повседневного ума (первая благородная истина буддизма гласит: сарвам дукхам - существование есть страдание), прекратить страдание считается возможным только по достижении особого принципиально невыразимого состояния - просветления. Просветление, или полностью пробужденное состояние, таким образом, представляют собой предельный этап развития сознания (не только человеческого, но и всякого вообще), при котором страдание становится априори невозможным, так как отсутствуют какие бы то ни было заблуждения. Поскольку состояние просветления принципиально невозможно ни выразить вербально, ни каким-либо образом понять или почувствовать, то можно выделить локальные мировоззренческие этапы. Так, с точки зрения буддизма южной традиции (Тхеравада), смысл жизни состоит в изучении собственного сознания, повышении степени осознанности, достижении естественного состояния ума и, в конечном этапе, полном прекращении бытия в обычном понимании этого слова (т.е. достижении Нирваны). Буддизм северной традиции (Махаяна) - полагает свою мотивацию более возвышенной по сравнению с прочими традициями. Обеты Махаяны обязуют практикующего не уходить в Нирвану, пока того же все существа не достигнут просветления. Также именно в Махаяне наличествует предсталение о том, что просветления можно достичь не только за счет практики, но и путем праведной жизни в миру. Некоторые школы тибетского буддизма определяют себя как самостоятельное направление, надстоящее и объединяющее по отношению к традициям Тхеравады и Махаяны; это течение последователи называют Ваджраяной. Несмотря на различие в некоторых формальных моментах, принципиально формулировка цели существования неотличима от принятой в Махаяне. Смысл жизни с точки зрения каббалы Бааль Сулам в своем Предисловии к ТЭС пишет: Больно даже вспоминать этот вопрос. Человек отталкивает его подсознательно и сознательно. Он не желает о нем думать. Он будет делать все, что угодно в жизни, выдумывать для себя какие угодно развлечения, завлечения, отвлечения, чтобы только не углубиться в этот вопрос, чтобы оградить себя от него максимально. На самом деле, ничего, кроме этого вопроса, перед нами нет, и все, чем мы занимаемся в нашей жизни - это только тем, чтобы скрыть его от себя. Но жизнь берет свое, и от этого вопроса уйти нельзя, и с каждым поколением этот вопрос будет вставать еще острее и больше перед человечеством. И будет еще горше – человек захочет умереть и не сможет. С одной стороны, дадут огромное желание жить и страх смерти, с другой стороны, дадут такие страдания, что не сможет избежать этого вопроса о смысле жизни, и будет находиться в ужасном внутреннем конфликтном состоянии. Бааль Сулам говорит, что ответ на этот вопрос существует, но он может быть предложен только тем, у кого этот вопрос существует и душит его. Смысл жизни в раскрытии всему сущему доброты первоначального замысла, первопричины творения - Творца. Те, кто исправляя свой эгоизм, согласно закону подобия, наполняются Высшим светом, Творцом, они видят, ощущают, вкушают и свидетельствуют нам, что Творец добр. Он изначально создал нас, потому что желает добра, и Его конечная цель – наполнить нас добром. Как сказали мудрецы, что сотворил Он эти миры, чтобы насладить Свои творения, ведь Доброму присуще творить добро.

Содержание вопроса Философская проблема смысла жизни, или вопрос «В чём смысл жизни?» — тема, как правило, затрагивающая интересы каждого человека. Как правило, данное понятие относится к оценке всей жизни человека, затрагивает проблему воздействия отдельного человека на окружающую действительность и вопросы о постановке человеком целей, выходящих за рамки его жизни. Неопределённость вопроса происходит от слова «смысл», что позволяет интерпретировать вопрос по-разному: «Откуда произошла жизнь?», «Что составляет природу жизни (и Вселенной в которой мы живём)?», «Почему жизнь важна?», «В чём состоят жизненные ценности?», «Что является целью (чьей-то) жизни?», «Зачем мне жить?». О подобных вопросах люди спорили и спорят до сих пор, выдвигая соперничающие между собой научные теории, философские, теологические и религиозные объяснения. Формально, поскольку понятие смысла определяется как значение имени или информационного содержания объекта для адресата, зависящее от тезауруса адресата и контекста, при объединении адресата и объекта возникает неразрешимая рекурсия, лишающая понятие «смысл жизни» содержания. Несмотря на то, что интуитивно постулируемое наличие денотата для понятия «смысл жизни» порождает многочисленные теории, указанное противоречие не позволяет однозначно интерпретировать понятие «смысл жизни» часто даже в рамках одной философской системы. Философские точки зрения Ценность как смысл Этим философы пытаются ответить на вопрос «В чём смысл жизни?». Теории ценностей являются теориями о смысле жизни: великие философы — такие, как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза и многие другие обладали чёткими представлениями, какая жизнь «лучше всего» (а, следовательно, и более всего осмысленна) и, как правило, ассоциировали смысл жизни с понятием блага. Интерпретацию ответа на вопрос о смысле жизни в исполнении Поля Гогена можно увидеть на его картине, Откуда мы пришли? Кто мы? Куда мы идем?, оконченной в 1898 году.

Смысл жизни Смысл жизни — Чувство присущее любой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы, показывает, во имя чего необходима предписываемая ими деятельность. Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости. Подвергая теоретическому анализу представления массового сознания о смысле жизни, многие философы исходили из признания некой неизменной «человеческой природы», конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности. Гамлет держит череп придворного шута Йорика. Данная сцена широко ассоциируется с репликой героя «Быть или не быть? Вот в чём вопрос! Быть или не быть? Вот в чём проклятье жизни»

Пустота Термин Пустота имеет несколько значений: Пустота́ (мн.число пусто́ты) — незаполненность, отсутствие чего либо; Полное отсутствие каких-либо частиц в пространстве называется вакуум; В материалах — выемка, паз, полость, каверна. Пётр Пустота — персонаж романа Виктора Пелевина «Чапаев и Пустота» В математике пустотой может называться пустое множество. В информатике пустотой может называться нулевой указатель В буддизме соответствует термину шуньята. Ощущение пустоты согласно каббале Согласно Каббале ощущение пустоты - это пробуждение в человеке стремления к смыслу жизни. Человек, ощущающий пустоту, созрел до того, что разочаровался в своих стремлениях. У него автоматически возникает подсознательное, подспудное желание. Он не знает, откуда оно, и что это такое вообще, но его что-то гложет, его куда-то тянет, у него внутри пустота, которую он ничем в нашем мире заполнить не может. И вот эта пустота ориентирует его на поиск источника. Концентрируясь, пустота приводит к пробуждению точки в сердце. Тогда человек находит источник – книгу, которая описывает Высшее Мироздание. Шу́ньята (санскр. शून्यता, пали: sunnata, буквально — «пустота, ничто, не-существование») — понятие философии буддизма, полагающее отсутствие собственной природы вещей и феноменов (дхарм) в виду их обусловленности и взаимозависимости. Шуньята — наиболее трудное понятие буддизма, не поддающееся простому описанию и определению. Постижение «пустоты» — важная цель буддийских медитаций, по-разному рекомендуемых разными школами. Неточное понимание термина «пустоты» в небуддийских переводах и комментариях привела к тому, что буддизм получил репутацию философии нигилизма, солипсизма, отказа от доводов рассудка и от словесного понимания, отказа от позитивных тезисов, представления о всеобщей иллюзорности и т. п., за подобные взгляды буддизм постоянно подвергался критике небуддийских школ. В то же время буддийские школы, развивая понятие о пустоте, категорически отрицают все перечисленные пункты, акцентируя внимание на «таковости», «взаимозависимом происхождении», причинности и обусловленности. Основные дискуссии о природе пустоты развивалиись поначалу в контексте спора между буддийскими и небуддийскими школами о причинности и природе себя (Атман или «высшее я» отрицается буддийскими школами). Прочную основу учению о пустоте положил Нагарджуна, прояснив сущность Татхагаты (так приходящего), достижения пустоты ума и развития природы Будды. Представление о шуньяте развивали далее Арьядэва, Асанга, Васубандху, Дигнага, Дхармакирти, Буддапалита, Бхававивека, Чандракирти и другие философы. Далее Шуньята стала одним из важнейших понятий тибетского и дальневосточного буддизма, в частности чань. Китайское слово «Чань» происходит от санскритского термина дхьяна (по-китайски чаньна). Буквально это означает созерцание, медитация. Последователи чань бродили по стране, занимались каллиграфией и боевыми искусствами, обрабатывали землю и преподавали литературу, сохраняя внутреннюю тишину в самой гуще жизни. Постепенно чань стал самым массовым внемонастырским направлением китайского буддизма. Впервые учение пришло в Китай из Индии еще во II веке до н. э. Чань предоставляло возможность стать Буддой еще в этом теле, т.е еще в этой жизни, а не в следующих перерождениях. Для этого достаточно, взирая на собственную изначальную природу стать буддой. Таким образом, основной упор делался на медитативную практику, хотя существовали и другие способы. В большой степени чань — это особый тип миропереживания, целостного восприятия мира. По преданию, основные принципы чань-буддизма были сформулированы самим Бодхидхармой и сводились к следующему: не опираться на иероглифы, использовать передачу вне слов, прямо указывать на истинную природу человека, созерцая свою изначальную природу, стать Буддой. В реальности все эти принципы были сформулированы значительно позже того времени, когда жил Бодхидхарма. Основы философии Чань Мир явлений Все явления, возникающие под воздействием причин и условий и становящиеся объектами мыслей и чувств, непостоянны, пусты, изменчивы, подобны кругам на воде или лопающимся пузырям. Живые существа, потакая вожделению, оказываются вовлечёнными в этот поток иллюзии, цепляются за него и страдают в течение бесчисленных эпох. В этом огромном мире действуют неумолимые законы природы и кармы. Карма есть вселенский закон причин и следствий, распространяющийся в том числе и на моральную сферу. Действия живого существа рождают свои плоды и определяют его дальнейшую судьбу даже после смерти. Тот, кто оскверняет себя дурными действиями, уже в этой жизни может получить плод страданий, а в следующей жизни обрести рождение среди животных или в месте с плохими условиями. Благие действия наоборот создают благоприятные последствия и условия для дальнейшего Освобождения. Такие действия могут даже привести к рождению в «чистых землях» среди богов на какое-то время, но всё-таки человеческое рождение считается наиболее благоприятным, так как способствует размышлениям о глубоких жизненных вопросах и само по себе побуждает искать ответы, как бы толкая к просветлению. Есть кармические плоды, созревающие быстрее, есть созревающие медленнее. Пока все долги, связанные с дурными поступками не будут «оплачены», они будут привязывать к колесу рождений и смертей, как груз, не дающий взлететь. Хотя Просветление может в один момент сжечь карму и порвать все оковы, те, кто погряз в грехах, едва ли могут надеяться на скорое освобождение, если не изменят свою жизнь и не избавятся от невежества и заблуждений. Корнями невежества в Чань считаются представление о «я» и отождествление себя с телом, умом или чувствами. Тело человека в соответствии с Чань представляет собой пять скандх (совокупностей): форму, ощущение, восприятие, волеизъявление и сознание. Чаньский монах Юн-цзя (665—713 гг.) сравнивал их с облаками, плывущими по неизменному небу. Будда говорил, что получить человеческое тело — большая удача. Поэтому нужно воспользоваться таким редким стечением обстоятельств и относиться к телу бережно, содержать его в чистоте и здоровье, не забывая, что это та лодка, которая поможет человеку переплыть реку страданий. Ум же подобен веслу этой лодки. Если человек думает о дурном, то идёт к дурному и страдает. Если думает о благом, его сознание очищается. Если же ум будет просто чист и никуда не устремлён, это и есть свобода, это и есть пребывание в изначальной чистоте. Последователь Чань должен осознать ту истину, что он не тело. Тело, и его чувства стоят в одном ряду с другими материальными объектами и явлениями. Вот пролетела птица, а вот у вас заболела рука. Ни птица ни рука не есть вы. Это просто явления, проплывающие в сознании. Будда говорит: "о том, что является непостоянным и подвержено страданию и изменениям, нельзя справедливо сказать: «Это принадлежит мне, это я, я являюсь этим»/3/. Как только эта истина глубоко осознана, человек уже не боится боли и даже смерти, ведь фактически он не может умереть никогда. Раз он появился в этом мире в теле по какому-то закону, то по этому же закону появится ещё после смерти, и будет возрождаться снова и снова, пока не освободится. Ощущение своего «я» со временем тоже может меняется. Человек ощущавший себя слабым и маленьким, впоследствии может отождествлять себя с силой и величием, трусливый может стать смелым и т. д. Это непостоянное «я» конечно не является настоящим Я. «Я» — лишь набор качеств, принадлежащих человеку. Истинное Я — это неизменный стержень, на который, как ёлочные игрушки нанизаны различные свойства, с которыми невежественный человек себя отождествляет. Он думает, что он игрушки, а на самом деле является стержнем. Стержень — чистое сознание, природа Будды. Из чувства «я» происходят три яда, отравляющие душу человека: влечение, гнев и неведение. Когда Просветление достигнуто, нет «я», и больше нет страданий, так как страдания происходят из эгоистичности, «я». Пространство и время, пять скандх, и чувство эго подобны иллюзии. Они находятся лишь в сознании и порождаются бурлящим потоком мыслей. Во время практики медитации сознание поднимается над этой иллюзией и познаёт Высшее. Когда просветление достигнуто, пропадает чувство времени, которое вечно куда-то спешит, чувство «я», которому вечно что-то нужно. Мир, оковы которого больше не имеют силы, словно бы превращается в рай, а живые существа видятся в своей изначальной святости. На смену разделению и борьбе приходит единство и гармония. Уже нечего прибавить и нечего отнять. Природа Будды и медитация Сознание обычного человека наполнено всевозможными мыслями, образами, оно нередко омрачается гневом, завистью, алчностью, страданиями. Но что есть сознание само по себе? Это чистое лучезарное сознание подобно свету, не имеющему формы, но способному видеть истину. Это ничем не омрачённая природа Будды, исполненная любви, мудрости и сострадания ко всем живым существам, от века свободная и счастливая. Она подобна чистому небу, свободному от туч. Каждое живое существо изначально счастливо и свободно и имеет природу Будды, которая является как бы основой всего сознания, мудрой, незатронутой, неиспорченной. Это словно радостный ребёнок, живущий где-то глубоко в душе человека. Путь буддиста в том, чтобы сбросить все оковы существования, все помрачения, очиститься от всякой душевной грязи, отречься от мелочных привязанностей и отправиться в превосходящий всё полёт духа, в котором уже не будет горя и страданий, а лишь свет неописуемо прекрасной Истины. «Лотосовая сутра» повествует о сыне богатых родителей, который в юности ушёл из дома и долгие годы скитался как нищий. Всё это время за подкладкой его одежды был зашит бесценный драгоценный камень. Но он не знал об этом. Точно также сокровище природы Будды есть у всех, но по тем или иным причинам скрыто. Есть путь, чтобы открыть его вновь — медитация. Сознание Будды невозможно поймать, заполучить или достигнуть. Оно уже достигнуто, уже присутствует в каждом. Его нужно лишь очистить, как пыльное зеркало. Медитация, постепенно проясняя сознание, делает его кристально чистым, восприимчивым и в то же время спокойным и устойчивым. Медитация Чань может буквально преобразить видение жизни. Обычно, когда человек смотрит на какой-нибудь предмет, в его уме возникает целый ворох мыслей, каким-то образом относящихся к этому предмету. Человек начинает соотносить его с другими, идентифицировать свойства, вспоминать название предмета, и связанные с ним ассоциации, в итоге сам предмет как бы теряется за этой пеленой слов. Тот, кто не умеет просто непосредственно смотреть, не сможет увидеть многое. Например, красоту цветка, которая потеряется, пройдя через все «фильтры» идентификации ума. Так человек будет видеть только свои мысли и образы, относящиеся к цветку, но не сам цветок. Чтобы видеть, нужно, прежде всего, научиться как бы отключать мысли, оставаясь в простом созерцании. Такое неразличающее сознание достигается в практике «чистого взирания», когда медитирующий, наблюдая за внешним миром, не анализирует, не идентифицирует и не ассоциирует увиденное, а просто смотрит., не примешивая свою мысль. Хорошей иллюстрацией этому может быть следующая история: Как-то раз три буддийских монаха предприняли путешествие с целью взглянуть на знаменитую картину, изображающую пион. Один из монахов, увидев картину, воскликнул: «Прекрасный пион!» Другой заметил: «Не слишком доверяй своим чувствам». Третий, самый старший монах, вздохнул: «Картина уже испорчена». Интеллект не есть мудрость. Мысли, ассоциации, подходы, концепции выработанные человеком в течение жизни — всё это препятствия для очищения сущности. Мысль разделяет мир. Ясный ум свободный от мыслей, видит лишь единство. «Безмолвное озарение» — это стиль медитации, появившийся в традиции Чань в XI в. Её связывают с именем наставника Хун-чжи Чжэн-цзюэ из школы Цаодун. Цель этой практики — ясное сознание, свободное от бремени мыслей. Эта медитация очень похожа на тибетскую практику «махамудра» и индийскую «шамат-хавипашьяна» (безмятежность-прозрение). Её метод — отпустить все помыслы и непосредственно войти в состояние Чань. Сделать это однако не так просто. Чтобы преодолеть многолетнюю обусловленность, нужно время. Сознание свободное от мыслей… Могут спросить, а что же существа, которые не умеют думать как человек? Если у них нет мыслей, значит, они уже всё постигли и являются просветлёнными? Конечно, у многих живых существ нет мыслей-слов, как у человека, но есть мысли другого характера, например мысли-образы. Какое-нибудь насекомое, сосредоточенное на том, чтобы такого скушать, очевидно, думает об этом в образах понятных ему. К тому же если посмотреть, как несознательны и несвободны многие из них в своей жизни, можно сделать вывод, что они находятся под тяжким бременем помрачений. Практика медитации позволяет взглянуть на мир другими глазами, увидеть удивительную яркость, красоту, гармонию, которые в обычном состоянии остаются незамеченными. С глаз словно бы снимается пелена. Однако без усердия, её не так просто понять. Когда существо в целом очищено, всё является тем, чем является, и свободно от какого-либо контекста. Бесчисленное множество предметов и ощущений проносятся мимо, но это не имеет никакого особенного значения. Сансара отпущена. Пусть течёт своим путём. Во время классической медитации Чань нужно уметь отвлечься от объектов чувств. Это первая привязанность, которую необходимо разорвать. После этого остаётся ум, бегавший за этими объектами; но привязанность к уму также должна быть уничтожена. Современный наставник Шэн-янь сравнивает ум с голодным быком. Во время медитации этот бык всё время рвётся пощипать травки, то есть ум ищет все возможные способы отвлечься от практики и заниматься блуждающими мыслями. Нужно постоянно следить за ним и возвращать на место, иначе в медитации будет мало пользы. «Вы должны превратить живого быка в железного. Железные быки никогда не испытывают голода, и трава ничего не значит для них». Успокоить ум может быть довольно сложно, особенно если пытаться делать это силой. Когда медитирующий пытается насильно прогнать мысль, для этого ему нужна ещё одна мысль, тем самым хаос в уме только усиливается. Однако если относиться к мыслям безразлично, просто наблюдая их, они постепенно растворяются. Всё дело в практике. Те, кто далеко продвинулся по пути, могут медитировать даже во сне. Вот любопытная чаньская история. Два брата, последователи Чань, как то раз отправились в паломничество. На привалах младший брат бросал свою ношу, садился на землю и начинал медитировать, в то время как старший брат ложился и засыпал. На каждой остановке младший брат всё больше сердился на него, и, наконец пригрозил своему спутнику, что покинет его. Старший брат удивился: — А что плохого в том, что я сплю? — Мы должны практиковать, а надлежащая практика — это сидячая медитация — ответил младший. Тогда старший брат прочитал ему следующую строфу из «Песни о Просветлении» Юн-цзя Сюань-цзюэ: — Чань — в том, чтобы идти; в том, чтоб сидеть; В словах иль тишине, в движенье иль покое — сущность неизменна. Спокоен будь, хоть пред тобою острый меч, И даже если яд тебе дают, покоя не теряй. Младший вдруг понял, что брат не просто спит, а медитирует во время сна! — Возможно, ты достиг того уровня, когда сон может быть практикой, но я ещё не добрался до него. Для меня это не подходит — Что именно не подходит? — Мое сознание еще не успокоилось — А на чём твое сознание должно успокоиться? Когда младший брат услышал эти слова, он осознал тщетность усилий, которыми он пытался успокоить своё сознание, они лишь делали его ещё более напряжённым, ещё больше рассеивая ум. И в тот же миг его сознание стало спокойным, ясным и лучезарным, освободившись от принуждений и насилия. Непривязанность — ядро чань. Не нужно привязываться ни к чему, даже к учению, даже к самоосуществлению. Известен случай, когда буддийские монахи грелись у костра, разведённого из деревянной статуэтки Будды. Отбросить самоосуществление как мёртвый груз бесполезного долга, как ненужное бремя, которое сам на себя возложил — разве это не начало вечных каникул?! Буддийская практика — это не молчаливое скучное сидение в позе лотоса. Шестой патриарх Хуэй-нэн жёстко критиковал такое невежественное представление. Он говорил, что люди, медитирующие подобным образом, занимаются бесполезным делом, уподобляют себя бесчувственным вещам и сами строят себе тюрьму. В «Сутре Помоста» Хуэй-нэн выделил следующие основы Чань: не-мысль, отсутствие признаков, не-связанность. Поток мыслей должен течь свободно, но сознание не должно задерживать его и привязываться к той или иной мысли этого потока, в противном случае рождается привязанность, некий блок в сознании. Отрешаясь от привязанности к форме, признакам предметов и явлений, сознание очищается. Эта отрешённость должна сохраняться во всех обстоятельствах и тогда рано или поздно придёт прозрение. Сознание должно покоиться в собственной присущей ему чистоте, если же оно цепляется за непостоянный мир, то его будут разрывать страдания. Пусть всё будет на своём месте. Осознанность Медитация Чань — это, прежде всего, осознанность. Чтобы понять, что удерживает в мире страданий, какие силы властвуют над сознанием и как управлять ими, необходимо быть очень чутким и наблюдательным. Поэтому важно тренироваться в осознанности. Для начала научиться осознавать тело, затем ум. Чем лучше становится это умение, тем глубже можно заглянуть и тем большие преобразования можно совершить. Посредством практики можно научиться как бы отстраняться от определённых фактов сознания, смотреть на них со стороны и управлять ими. Интересен тот факт, что осознание помрачения само по себе уже делает большую часть работы по его устранению. Если осознанность велика, человек может управлять своим гневом, страхом или страстным вожделением, не допускать их в свой ум. Как много человек в своей жизни делает бессознательно, автоматически. Он словно не живёт, а спит. Чань призывает к сознательности. Нужно внимательно относиться к каждому действию, уметь сосредотачиваться и наблюдать. В этом наблюдении открывается красота. Жизнь превращается во что-то осмысленное и уникальное. Вы словно смотрите интересный фильм с собой в главной роли. Человек, тренирующий осознанность, через какое-то время может ужаснуться, взглянув в лица других людей, настолько они покажутся спящими. После этого ему уж точно не захочется возвращаться в это состояние. Сознательность — это признак, отличающий взрослого от ребёнка, и бодрствующего от спящего. Все мы видели маленьких детей, которые с трудом могут удерживать свой ум и управлять телом. Впоследствии, как известно, эти умения выправляются, но обычно не идут дальше некой общественной нормы. Чань-буддисты продолжают расти, и совершенствоваться в этом направлении. Даже состояние сна может быть осознанным. Человек, достигнувший такого совершенства в практике, знает, что он спит, с какого бока на какой переворачивается и т. д. И его сон позволяет отдохнуть гораздо лучше чем обычному человеку, ведь он действительно отдыхает, а не волнуется из-за множества снов и мыслей, беспрестанно и без всякого спроса являющихся в неосознанный ум обычного спящего. Будду, просветлённого, можно считать окончательно выросшим человеком, окончательно пробудившимся. Он конечно ни капельки не похож на угрюмых высушенных исковерканных жизнью «взрослых», которых мы привыкли видеть в повседневной жизни, зато у него очень много общего с маленькими детьми — он счастлив, свободно себя чувствует, не боится, непринуждённо и непосредственно ведёт себя и т. д. Единственная разница в осознанности. В монастырь решаются уйти немногие, но медитировать может каждый. Для этого нужно только желание. Правильная медитация даёт как минимум удивительное ощущение лёгкости, ясности, покоя и обострения чувств. Тому же, кто действительно решил открыть самые глубокие тайны жизни, потребуется усердие и терпение. Ум начинающих практикующих настолько неустойчив, что чаньские наставники рекомендуют медитировать в уединении. Именно для этого буддисты отправляются в горы и леса. В таких замечательных местах даже житель мегаполиса может почувствовать вкус чего-то самого-самого важного, вкус свободы. Просветление Просветление практически невозможно объяснить словами, но, тем не менее, оно представляет собой цель всей практики Чань. Это нечто непостижимое рассудком, это переход на новый уровень сознания, в новое измерение существования, освобождение от страданий, бесконечное неописуемое блаженство. Воистину, Просветление можно назвать абсолютной целью жизни, способной успокоить любое сердце, удовлетворить любой ум, осыпать бесценными духовными дарами каждого. Его называют предельным состоянием сознания, в котором исчезают все преграды и сомнения. Действительное знание об этом доступно, пожалуй, только продвинутым мистикам, но каждый, кто посвятил себя духовному пути, рано или поздно узнает всё. Буддисты верят, что в конечном счёте все живые существа будут спасены и перейдут в Нирвану. Существует шесть парамит (совершенств), способствующих Пробуждению: щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитация и мудрость. На пути к Просветлению лежит восемь сфер освобождения, соответствующих определённым состояниям сознания. освобождение благодаря созерцанию оскверненности в связи с формой; освобождение благодаря созерцанию оскверненности без связи с формой; освобождение от желания благодаря созерцанию чистоты; освобождение в состоянии безграничного пространства; освобождение в состоянии безграничного сознания; освобождение в состоянии несуществования; освобождение в состоянии ни наличия, ни отсутствия мысли; освобождение, в котором присутствует пресечение ощущения и восприятия. Девятый уровень — есть окончательное освобождение от сансары, всецелое Просветление, которое достигается, когда человек не испытывает привязанности к изменчивому существованию. Эти состояния сознания сложно описать, но можно самостоятельно исследовать при помощи практики. «В конце пути ждёт свобода. До этого — терпение» — говорит Будда. Рано или поздно усердно практикующий чань, подходит к вратам сансары — круговорота рождений и смертей. Прежде чем выйти из них, ему предстоит миновать три порога этих врат. Первый порог называется «чу чань» — «начальный чань». Когда преодолены сомнения и изучение чань начинает приносить свои плоды, человека посещает озарение, ни с чем не сравнимое и неописуемое переживание собственной природы и истинной природы всего сущего. Но это лишь проблеск Просветления, как будто тёмной ночью вдруг ударила молния, и вы на мгновение увидели всё с потрясающей чёткостью. Когда это происходит, первый порог преодолён и вера в учение крепнет. «Цэн гуань» — это второй порог врат, правда сложно назвать его просто порогом, «цэн гуань» сравнивают с самым настоящим горным кряжем, каждое его препятствие — это собственное помрачение человека, и нужно идти через него не смотря ни на что, разрывая цепь за цепью, снимая оковы, побеждая самого себя во имя Свободы. Иногда может казаться, что навеки потерялся в этом тёмном ущелье, иногда приходится двигаться практически вслепую, но вера в то, что где-то там за тёмными горами светит Солнце, вселяет надежду и заставляет двигаться дальше. Всё выше и выше, пока, наконец, человек не оказывается на вершине. Последний порог носит название «то гуань», «тюремный проход», пройдя сквозь который, человек достигает Освобождения, Нирваны. Вот оно, Солнце! Остаётся только взмахнуть крыльями! Просветление в буддизме очень напоминает момент единения с Богом в других религиях. Нирвана чань походит на безличного Брахмана индуизма, на Царствие Божие христианства. Наверное, различие только в терминологии исследователей духовного мира. Кстати говоря, Чань-буддисты с уважением относятся к другим религиям. Чтобы стать буддистом, не нужно отрекаться от своей веры, например можно быть христианином, ходить в церковь, и в то же время чтить учение Будды, жить в соответствии с ним, практиковать медитацию. Дух Чань Чань своеобразен. Это далеко не копия индийского буддизма. В нём есть присущий только ему романтизм, оригинальный, порой кажущийся парадоксальным, подход к проблемам жизни, особые методы практики. Дух Чань свободен, он вне обычной повседневной жизни, и в то же время вплетён в неё, проявляясь в искусстве, мастерстве сражений, стиле общения между людьми, понимающими Чань. Вот две истории, иллюстрирующие различие подходов индийского и китайского буддизма в отношении к проблеме освобождения от привязанностей. «Брахман по имени Черные Когти принес однажды Будде два огромных цветущих дерева, которые он мог держать в руках при помощи магической силы. Будда позвал его, и когда брахман ответил, он сказал: — Брось их. Брахман бросил к ногам Будды одно из деревьев. Будда снова повторил сказанное. Тогда Черные Когти бросил и другое дерево. Однако Будда продолжал повторять свою команду. Брахман сказал: — Мне больше нечего теперь бросать. Что ты от меня еще хочешь? — Я вовсе не хотел, чтобы ты оставил свои деревья, — сказал Будда. — Я хотел, чтобы ты оставил свои шесть объектов чувств, свои шесть органов чувств и шесть сознаний. Когда все они сразу отброшены и когда не остается уже больше ничего, что бы следовало отбросить, тогда-то и достигается освобождение от оков рождения и смерти» /2/. А вот другая история, иллюстрирующая чань. «Один монах пришел к учителю и спросил: — Что если человек ничего не приносит с собою? — Брось это, — немедленно сказал Дзесю. — Что же ему бросить, если он ничем не обременен? — Если так, то носи это с собой». Индийский буддизм старается помочь и всё разъяснить, даёт конкретный метод. Чань действует как бы в обход интеллекта, пробуждая интуицию ученика, подталкивая его к Просветлению. В методе есть что-то скучное, что-то обязывающее, сковывающее, поэтому мастера чань применяли хитрые приёмы, для того чтобы ученик сам начинал ощущать необходимость продвижения, и не «тянули их за уши» к Освобождению. Так, например, была разработана система коан, которая состояла в размышлении над хитроумными историями и утверждениями, загадками, не имеющими логических решений. Например. «Однажды Манджушри стоял перед воротами, когда Будда воззвал к нему: — Манджушри, Манджушри, почему ты не входишь? — Я не вижу ничего по эту сторону ворот. Зачем мне входить? — отвечал Манджушри». Или вот ещё пример коана: «Однажды Лю-кен сказал Нан-чжуаню: — У меня дома есть камень, который сидит и лежит. Я собираюсь высечь из него Будду. Могу ли я это сделать? — Да, можешь — А могу я не делать этого? — продолжал Лю-кен. — Нет, ты не можешь сделать это — ответил Нан-чжуань». Усилие учеников постичь истину, скрывающуюся за пределами слов коана, в результате должно было в самый неожиданный момент вывести их за эти пределы. Чаще всего это происходило внезапно или в момент отчаяния, когда ученик уже опускал руки, не надеясь решить коан. Чаньские наставники нередко прибегали и к более конкретным методам. Ударить ученика посохом по голове — это акт сострадания, ведь если он по другому не понимает, сгодится и такой способ. Цель такого «рукоприкладства» всё та же — вырвать человека из тьмы иллюзии любой ценой. Удивительно, но это помогало. И ученики, избитые, но достигшие просветления, от всего сердца благодарили мудрых наставников. Чань тонок, неуловим. Прост, но в тоже время сложен. Для его понимания достаточно одного мгновения озарения, но могут уйти годы, даже века, прежде чем оно произойдёт. Его истины не от рассудка, но глубже их не сыщешь. Цель чань — достижение Просветления, но это достижение не в обычном смысле, это достижение недостижения, умиротворённость. Практика должна быть свободна от какого бы то ни было насилия. Желания избавиться от чего-либо, противостоять чему-либо или к чему-то стремиться — только мешают. Тот кто желает стать великим, совершенным, всесильным, «просветлённым», тот не понимает самой сути буддизма, кроткого и смиренного, не желающего ДОСТИГАТЬ, побеждать всех и вся, а лишь держаться истины, уже живущей в сердце и бережно очищать её от мирского налёта. Буддист просто хочет быть счастливым. Для современного жителя города может показаться невозможным и чудовищным счастье без обилия чувственных наслаждений. Между тем у наиболее искренних последователей буддизма практически не было собственности: одно платье, да чаша для подаяния. Хань-шань говорил: «Горы — моя подушка, облака — мое одеяло, земля — моя постель, океан — моя купальня». Однако духовное сокровище, которым они обладали, было поистине бесценным! Свободные от жажды власти богатства и славы, они были куда счастливее любого богача с неуёмными потребностями. Чань в недостижении, но буддистов никак не назовёшь безвольными или пассивными. Духовный порыв является, пожалуй, главной действующей силой всего пути чань. Это ярко иллюстрируют обеты бодхисаттвы, провозглашённые Хуэй-нэном в «Сутре Помоста»: «Клянусь спасти все живые существа, сколь бы бесчисленны они ни были! Клянусь уничтожить все клеши, сколь бы бесчисленны они ни были! Клянусь постичь все дхармы, сколь бы бесчисленны они ни были! Клянусь успешно завершить Путь Будды, сколь бы непревзойденным он ни был!». Чань парадоксален, и может поначалу оттолкнуть кажущейся недоступностью, но при более глубоком знакомстве он открывает свои сокровищницы и очаровывает. Министр Чжан Шан-ин, живший во времена династии Сун, ненавидел буддизм и даже решил написать трактат, опровергающий буддийское учение. Когда он размышлял над тем, как начать критику, к нему подошла жена и спросила, что он собирается написать. Чжан Шан-ин ответил, что хочет доказать, что природы Будды не существует. Его жена ответила: «Если такой вещи, как природа Будды, не существует, что же тогда критиковать? Зачем нападать на что-то нереальное? Если ты поступаешь так, то только помогаешь ему стать реальным. Если ты хочешь возражать против чего-то, должно быть что-то, против чего ты возражаешь. Если ничего нет, это похоже на хлопок одной ладони. Твоя ладонь движется в пустом пространстве, не производя звуков» /1/ Услышав слова жены, Чжан Шан-ин почувствовал себя дураком. После этого он стал усердно изучать Чань. И чем больше он читал буддийские книги, тем сильнее становился его интерес. В итоге он достиг Просветления. Чань никак не назовёшь скучным. Остроумия, иронии, оригинальности и юмора ему не занимать. "Однажды наставник Бай-чжан увидел Хуан-бо, своего ученика, уже достигшего просветления. Хуан-бо лежал в углу зала для медитации, удобно устроившись на полу. Бай-чжан разбудил его, но когда Хуан-бо увидел, кто это, он занял прежнее положение и продолжат спать. Бай-чжан подошел к другому ученику, который сидел, глубоко погруженный в медитацию, и коснулся его подушки доской для благовоний. Затем он указал на Хуан-бо и сказал: «Ты, бездельник! Смотри, как усердно трудится Хуан-бо. Чего ты дрыхнешь?»/1/ Вот так уже на протяжение долгих веков в тихих монастырях неведомые остальному миру скромные монахи чань следуют должно быть самому великому пути, которому может следовать человек, пути вглубь собственной души. Чаньская поэзия Многие великие наставники китайского буддизма были людьми творческими и любили выражать истины чань через искусство, в частности, поэзию. Так монах Хун-чжи написал в XII в. поэму «Безмолвное Озарение». Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091—1157) БЕЗМОЛВНОЕ ОЗАРЕНИЕ Безмолвно и спокойно забываешь все слова, И ясно и открыто, пред тобой Оно возникнет. Когда его постигнешь, времени нет меры. Познав, вернется к жизни окруженье. Предельно лучезарно яркое сознанье, Чудесно озарение без мрака. Луны явленье, звезд река, Под снегом сосны, облака на пиках. Во мраке, светом полнятся они. В тени, они лучом мерцают чудным. Как сновиденье журавля в пустом пространстве, Как гладь воды недвижная в пруду осеннем, Бессчетные эпохи растворятся. Не отличима от одной другая. Забыты в озаренье все порывы. Где существует это чудо? Сиянье с чистотою прогоняют мрак С пути, где Озарение Безмолвно, Где бесконечно малое возникло. Чтобы постигнуть то, что незаметно, Есть золотой челнок на яшмовом станке. Субъект взаимодействует с объектом. Зависят друг от друга свет и мрак. Нельзя ни на сознанье опереться, ни на мир. Но меж собою соотносятся они. Прими лекарство верных взглядов. И в барабан, натертый ядом, бей. Когда безмолвие и озарение всецелы, Убийство и рожденье — выбор мой. Вот, наконец, из врат выходим мы. Созрел тот плод, висящий на ветвях. Только безмолвие — учений выше всех. Лишь озарение — универсальный отклик. Лишен усилий отклик этот. Ученье слуху недоступно. Все веши те, что есть на свете. Свет испускают и о Дхарме говорят. Они между собою речь заводят, И на взаимные вопросы отвечают. Ответами встречая все вопросы, Они гармонии подвластны полной. Когда покоя в озаренье нет, Становятся различия видны. Ответами вопросы порождая, Они гармонию нарушить могут. Когда в безмолвии исчезнет озаренье, Все побуждения бесплодны и вторичны. Когда всецело Озаренье, что Безмолвно, То лотос расцветет, а спящий сон отринет. Сто рек впадают в океан, Великий пик — средь тысяч гор один. Как гусь, что молоко воде предпочитает, Как пчелка, что пыльцу несет усердно, Когда всецело Озаренье, что Безмолвно, Я изначальную традицию своей исполнил школы. Безмолвным Озарением зовется этот метод. Он от глубин до высоты простерт. Не клевещи на небо, наблюдая за ним через отверстие в тростинке. Для тех, кто знанием еще не обладает, я ключ даю к дальнейшему пути. Точка в сердце (понятие в Каббале) – это начальный зародыш души, ощущение, что существует нечто за пределами наших материальных желаний, среди которых человек не находит наполнения высшему желанию, стремлению к духовному. Пробуждение Пробуждение точки в сердце происходит, когда пустота и неудовлетворенность, концентрируясь, приводят человека к осознанию, что он ищет смысл в жизни. Однако вначале человек не может ухватиться за это стремление, не может выразить его и связать с окружающим миром, поэтому оно символически называется точкой, причем сердце означает совокупность желаний человека. Развитие Развитие «точки в сердце» в душу происходит подобно образованию зародыша из клетки семени в материальном мире. Но, в отличие от материального мира, каждое умножение точки происходит лишь по свободной воле человека. Для развития точки в сердце необходимо духовное окружение - книги, учитель и соратники на пути, в которых есть подобное желание. Духовное развитие может осуществляться, только если человек присоединяет к себе желания ближнего. Индивидуально невозможно развить свое духовное желание, хотя многие ошибочно на это надеются. Вбирая от соратников силу устремления к духовному, человек становится способным возвыситься над все более сильными эгоистическими желаниями. Таким образом он включает в точку в сердце, подчиняет ей, все желания нашего мира, питая её возвышением над ними. Когда усилий вложено достаточно, точка в сердце развив

Переселение душ, реинкарнация (лат. re, «снова» + in, «в» + caro/carnis, «плоть», «перевоплощение»), метемпсихоз (греч. μετεμψύχωσις, «переселение душ») — присущее ряду религиозных систем, а также встречающееся в отрыве от какой-то религиозной системы (в личном мировоззрении) представление о посмертном существовании человека, смысл которого заключается в том, что душа человека возвращается в мир снова и снова в новых телесных воплощениях. Обычно цепь перевоплощений имеет некоторую цель, то есть душа претерпевает эволюцию. Данное воззрение получило свое распространение ещё в древнейших культурах, от Индии (см. карма) до Египта. Метемпсихоз был отчасти воспринят некоторыми античными философскими школами (в частности, пифагорейцами) и некоторыми представителями различных направлений гностицизма. В разных мировоззренческих системах в цепь перевоплощений могут втягиваться разные классы существ: от представителей одного народа до всего множества разумных существ (божества, духи), разных живых существ (животные) и неограниченного множества объектов (растения, камни, вещи). В современной культуре «фактологической базой», поддерживающей веру в реинкарнацию, служат случаи, когда люди будто бы вспоминают свои предыдущие жизни, начинают отождествлять себя с неким (не широко известным) человеком из прошлого, проявлять несвойственные им умения, например, говорить на незнакомом им языке. Античность ----------------------- Пифагореизм Пифагор, Эмпедокл и другие верили в переселение душ и считали, что они сохранили воспоминание о своих прошлых существованиях. «Бродяга, изгнанный из божьего рая — говорил о себе Эмпедокл, — я был уже раньше мальчиком и девочкой, кустом и птицей, немой рыбой, плавающей в море» (Очищения). Он говорил ещё: «Я навсегда избавлен от смерти» (там же). Рассказывая о Пифагоре, Эмпедокл описывал его как «человека чрезвычайных познаний», так как «там, куда он направлял всю силу своего разума, он с лёгкостью постигал, что он когда-то жил в десяти, двадцати человеческих существованиях» (Очищения). Пифагор, как посвященный в древние мистерии, верил в личностное бессмертие, а возможность прочесть информацию, полученную от эфирных тел других людей (то, что непонимающие назвали потом реинкарнацией), считал обычной способностью посвященного. Дхармические религии ----------------------------- Индуизм Буддийское изображение Колеса жизни, БутанВ Индии представление о переселении души установилось с древних времён. В самых древних ведах о метемпсихозе ещё не говорится. Понятие перерождений было введено в Упанишадах (с 1000 до н. э.), содержащих основные религиозно-философские идеи вед. Идея реинкарнации души связана с понятием кармы, которое также объясняется в Упанишадах. Индивидуальная душа джива-атман переходит от одних уровней существования к другим в зависимости от деяний. В индуизме культивируется также идея освобождения от круговорота перерождений (мокша), в чём-то подобного буддийской нирване. ----------------------- Буддизм Хотя в популярной буддийской литературе и в фольклоре можно нередко встретить рассказы и рассуждения о переселении душ, буддийская философия тем не менее отрицает существование души, Атмана, «высшего Я» и тому подобных реалий, поэтому не признаёт реинкарнаций. Однако в буддизме существует понятие сантана — протяжённость сознания, за которой не стоит никакой абсолютной опоры, сантана связана с постоянными изменениями, подобно кадрам на киноленте. Сознание блуждает по пяти (шести) мирам сансары (адских существ, голодных духов, животных, людей, асуров, богов), которые разделены на многие местопребывания, при этом только два мира животных и людей связаны с материальным воплощением. Эти блуждания происходят как на протяжении жизни, так и после смерти, пребывание в том или ином мире определяется психическим состоянием. Местопребывание определяется предыдущими деяниями (кармой). Только человеческое существование, характеризующееся разумным выбором, позволяет влиять на блуждания в сансаре. В момент смерти происходит переход в другое местопребывание сансары в зависимости от предыдущих деяний. В тибетском буддизме вводится также понятие промежуточного состояния (бардо), когда сознание выскакивает на границы сансары, в частности в момент смерти происходит переживание ясного света. Практика тантры связана с культивацией промежуточных состояний. Особое значение в тибетском буддизме приобретают некоторые высшие ламы, которые считаются манифестацией (тулку) будд и бодхисаттв, сохраняя линию перерождения. После смерти такого ламы ищется вновь родившийся ребёнок, являющийся продолжением линии. Кандидаты проверяются по сложной системе тестов. См. также: Карма, Абхидхарма, Тантра, бардо, тулку, Авраамические религии ------------------ Иудаизм и Каббала По поводу реинкарнаций различные школы и авторы высказывались по-разному, от полного непризнания реинкарнаций до полного принятия трансмиграции душ подобно индийской традиции. Наиболее знаменательна теория реинкарнаций (гилгул), изложенная в классическом каббалистическом трактате Ицхака Луриа Шаар ха Гилгулим («Ворота реинкарнаций»), где приведены сложные законы реинкарнаций (гилгул) и зачатия (иббур) для пяти различных типов душ, активно ссылаясь на библейские сочинения (Танах). Тем не менее в библии, мидрашах, Мишне и Талмуде нигде явно не говорится о реинкарнациях. Понятие реинкарнации вводится в средневековом мистическом сочинении Багир, которое выводится от мистика первого века Нехунии бен-ха-Каны, Багир получил широкое распространение с 1150. После публикации книги Зогар в конце XIII века, идея реинкарнаций появилась во многих еврейских общинах. Реинкарнации признавали следующие еврейские рабби: Баал Шем Тов — основатель хасидизма, Леви ибн-Хабиб (Ралбах), Нахманид (Рамбан), Раббену Бахья бен-Ашер, рабби Шеломо Алкабез и рабби Хайм Витал. Обоснование реинкарнаций возникает из размышлений, почему благочестивые люди и безгрешные дети нередко страдают или оказываются безвинно убитыми. Это противоречит убеждению, что хорошие люди не должны страдать. Отсюда делается вывод, что такие люди — реинкарнация грешников в прошлом рождении. Немало историй о гилгулах приводится в коллекции хасидских историй Мартина Бубера, в частности касающихся Баал Шем Това. Другой взгляд на реинкарнации состоит в том, что душа(нешама) перерождается заново при условии, что она не выполнила определённой миссии. Последователи этого взгляда считают гилгул явлением редким, и не считают что души переселяются постоянно. Многие рабби отрицательно относились к идее реинкарнации, в частности Саадия Гаон, Хасдай Крескас, Йедайя Бедерши, Иосиф Албо, Абрагам ибн-Дауд и Леон де-Модена. Задавались вопросы, почему люди не помнят прошлых рождений, к какой конкретно душе будет обращаться Б-г в день Суда, как такое может быть что над людьми давлеют грехи прошлых рождений и нет никакого стимула жить данную жизнь праведно. Идея гилгул стала популярной в народной литературе на языке идиш. Некоторые каббалисты утверждали также, что человеческие души могут, например, переродиться в душу животного, на эту тему имелись работы XII—XV веков. В современном иудаизме как правило к идее реинкарнации относятся отрицательно, однако среди многих ортодоксальных и хасидских групп вера в гилгул часто встречается. Литература Gedalyah Nigal Transmigration of Souls Gilgul Neshamot — Reincarnation of Souls «Gate of Reincarnations» Реинкарнация в мировых религиях. Стивен Розен ИУДАИЗМ ----------------------------------- Христианство оИдея реинкарнации в корне противоречит основам современного христианского вероучения в понимании его традиционными консервативными конфессиями, такими как католицизм, протестантизм и православие. В этих деноминациях судьба человеческой души после смерти определена чётко: она отправляется в одно из посмертных обиталищ (рай либо ад), возможно, через некоторые промежуточные этапы (мытарства, чистилище). Поэтому все варианты учения о реинкарнации являются, с точки зрения этих конфессий, ересью. Например, веру в реинкарнацию открыто провозглашали катары, что послужило одной из причин объявления этого учения ересью. Равно верят в переселение душ и современные ариане (учение которых также является с точки зрения ортодоксального христианства еретическим). Некоторые исследователи, основываясь на различных апокрифах и анализе системы верований некоторых церквей, которые они считают наиболее близкими к изначальному христианству, утверждают, что сам Иисус Христос проповедовал учение о реинкарнации, но этот аспект был исключён из христианства при формировании системы верований доминирующих конфессий. Христианские апологеты отрицают такие высказывания и однозначно утверждают, что идея реинкарнации всегда была чужда христианству, ссылаясь на Библию и исторические свидетельства. Они указывают, в частности, на то, что Христос в притче о нищем и Лазаре (Лк. 16:19) вполне ясно указал на уникальность человеческой жизни и на личную узнаваемость в посмертии. Кроме того, в послании к Евреям говорится прямо: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). Кроме того, христианские апологеты утверждают, что идея реинкарнации была чужда и ветхозаветному иудаизму, который значительно отличался от современного (постхристианского) каббалистического иудаизма. На Втором Константинопольском (Пятом Вселенском) Соборе были осуждены: идея предсуществования душ; идея получения тела душой как наказания; идея, согласно которой ангельские души могут переходить в человеческие тела и наоборот. Литература Андрей Кураев. Раннее Христианство и переселение душ Серафим Роуз. Душа после смерти. Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви Р. Морей. Реинкарнация и христианство ------------------------------------ Ислам Религия друзов — ветвь ислама (ответвление исмаилизма) со множеством особенностей иудаизма. В цепь перевоплощений включены члены племени. Человек, порвавший с народом, теряет возможность родиться вновь. К друзам близки (основа — тоже исмаилизм) алавиты, также верящие в переселение душ. ------------------------- Синтоизм Синтоизм признаёт возможность реинкарнации, при этом обычно считается, что возродившаяся в новом теле душа умершего не сохраняет воспоминаний о предыдущих воплощениях, но может проявлять умения и таланты, приобретённые и проявленные в прошлой жизни. ---------------------------- Система религиозных верований народов Севера Для многих народов Севера характерно представление о бессмертии души и реинкарнации — возвращении души к людям в облике новорожденного младенца. Подобные представления вызвали не только весьма спокойное отношение к смерти, но и существование устойчивого института добровольного ухода из жизни. У эскимосов, чукчей и коряков человек, будучи больным, старым, немощным или желая умереть от горя, бедности и других причин, просил родственников либо друзей убить его копьем, ножом или задушить ремнем — считалось, что такую просьбу нельзя не исполнить. Также считалось, что в мире мертвых человеку понадобятся те же предметы, какими он пользовался при жизни, поэтому все необходимое клали вместе с умершим. --------------------- Нью-эйдж Этот раздел статьи ещё не написан. Согласно замыслу одного из участников Википедии, на этом месте должен располагаться раздел, посвящённый верованиям о перевоплощениях, присущим религиям, аналогичным Нью-Эйдж. Вы можете помочь проекту, написав этот раздел. Тема реинкарнации активно обсуждается в различных течениях нью-эйдж. Имется разнорордные исследования реинкарнаци, ведутся попытки собирать и и осмыслять имеющиеся факты. ------------------------------- Реинкарнация и наука Исследованием случаев перевоплощения с научной точки зрения занимался канадско-американский психиатр Ян Стивенсон (Ian Stevenson), изучавший воспоминания о прошлой жизни у детей в возрасте между двумя и четырьмя годами. Количество описываемых им случаев превышает две тысячи. По утверждениям автора, расследовались только случаи, когда содержимое воспоминаний могло быть документально подтверждено, и во многих случаях ему удавалось найти документальные доказательства, касающихся прошлых жизней: подтвердить имена родственников, описание места жительства, другие проверяемые подробности. Однако есть и критический анализ множества подобных случаев, в том числе и случаев, рассмотренных Стивенсоном. В свое время нашумела, например, история Эдуарда Рэйэла, который вспомнил, что жил в XVII веке в одном из графств Англии под именем Джона Флетчера, был фермером, имел двух детей и т. д. Ян Стивенсон побудил его даже написать книгу о своей прошлой жизни. Однако проверка по приходским книгам рождений и смертей не подтвердила «воспоминаний» Эдуарда Рэйэла. В 1986 году Ян Стивенсон в одном из интервью сообщил, что уже без прежнего энтузиазма относится к этому случаю (Edwards P. The case against karma and reincarnation. — In: Not necessarily the New Age: Critical Essays. Ed. R.BasiL N.Y., 1988. p. 107.) Когда-то большую шумиху вызвала книга «Поиски Брайби Мэрфи». Речь шла о женщине, которая под гипнозом могла разговаривать на гэльском языке и рассказывать о древней Ирландии, но в нормальном состоянии не могла произнести ни слова по-гэльски. Однако оказалось, что в детстве она находилась под присмотром своей гэльскоязычной бабушки-ирландки, которая любила рассказывать внучке истории о древней Ирландии. По видимому, женщина получила свои удивительные познания от своей бабушки, а не из прошлой жизни. И хотя сознательно она не могла вспомнить гэльский язык и все истории о древней Ирландии, её подсознание хранило эту информацию и открыло ее под действием гипноза (Martin W. The Riddle of Reincarnation. N.Y., 1979, p 17.) Финскому психиатру Рейме Кампфман удалось раскрыть несколько совершенно неотразимых случаев воспоминаний о прошлых перерождениях. Она работала, в частности, с девушкой, которая «вспомнила», что жила в XIII веке в Англии под именем Дороти, и даже спела песню на староанглийском языке. Под гипнозом она вспомнила, как в тринадцатилетнем возрасте в библиотеке случайно открыла книгу «История музыки» Б. Бриттена и Й. Холста на странице, где была записана именно эта песня (Harris M. Past-life Regression: The Grand Illusion. — In: Not necessarily the New Age: Critical Essays. Ed.) Тема реинкарнации в художественной литературе, поп-культуре и фантастике -------------------------------------------------- Реинкарнация в фэнтэзи В мире Толкина (Эа) многократно рождаются эльфы, которые после своей гибели попадают в Чертоги Мандоса, на Валиноре, и через промежутки времени, сравнимые по длительности с Эпохами Среднеземья, возвращаются к жизни; при этом в разных сюжетах у Толкина они то сохраняют память, то только ходят слухи, что они являются воплощениями эльфов древности (Арвен как воплощение Лучиэнь). В новых поколениях гномов снова и снова рождаются семь их праотцев. В книгах Майкла Муркока. В романе Майкла Суэнвика «Дочь железного дракона» героиня на разных этапах своего взросления сталкивается со множеством персонажей, некоторые из которых схожи судьбой, чертами характера, внешностью, ролью в жизни героини и имеют общее истинное имя. Хотя в конце каждого этапа такие герои погибают, от следующего этапа, где появляются повзрослевшие их аналоги, это событие отделяет ничтожное время. В университетской лекции даётся объяснение: претерпевающая реинкарнацию душа может родиться с одинаковой вероятностью как в прошлом, так и в будущем, и одновременно в мире может существовать несколько воплощений одного и того же индивидуума. Здесь мировоззренческое понятие перевоплощения сливается с понятием литературного двойника. ---------------------------------------------- Реинкарнация в научной фантастике и нефантастической литературе У Джека Лондона в его романе «До Адама» реинкарнация заменена научно-фантастическим аналогом — генетической памятью предков. Герою, современному мальчику, снятся сны, в которых всплывают эпизоды из жизни его доисторического предка, ещё человекообезьяны, в том числе он переживает и эмоции, которые предок испытывал. Герой его же романа «Смирительная рубашка» (в других переводах — «Межзвёздный скиталец»), вернее его дух, приобретает способность совершать увлекательнейшие путешествия во времени и пространстве, будучи ограниченным тюремной камерой. Перед читателем проходит череда прежних воплощений героя: кавалер средневековой Франции, один из воинов Понтия Пилата, сын американского фермера и многие другие. В метафизической антиутопии Светланы Ягуповой «Мутанты Асинтона», реинкарнация — это тоже странная мутация, шутка природы, доставшаяся единственному существу. «Мутанты Асинтона» — это роман-притча, и под явление не подводится научной базы, только под редкость явления. В то же время, эпизоды прошлых жизней выстраиваются в форме научно-популярного путешествия во времени — своего рода виртуальной машины времени. К теме реинкарнации юмористически подошёл Песах Амнуэль в своих рассказах «Шестая жизнь тому назад» и «Шестая жизнь тому вперёд». Во втором рассказе описывается применение особого прибора, позволяющего вспомнить ещё только предстоящие пользователю жизни. Поскольку душа человека при реинкарнации способна распадаться на несколько экземпляров, использование прибора приводило к подобию шизофрении. Таким образом, самый каверзный вопрос теории реинкарнаций — «Откуда возникают новые души для всё более и более возрастающего населения планеты Земля?» — был превращён в основу сюжета. В гексалогии "Дюна" Фрэнка Герберта важным элементом сюжета является возможность гхол Тлейлаксу к восстановлению памяти своих предшественников, что фактически позволяло Мастерам жить вечно. В сериале Вавилон 5 идею о переселении душ исповедуют Минбарцы. В конце войны с землянами, которая началась из-за случайного убийства их религиозного лидера Дук'хата землянами они обнаруживают , что души умерших минбарцев возрождаются в людях. Именно это обстоятельство спасает человечество от гибели и одновременно является завязкой всего сюжета сериала. В Сериале Святой Дозор (Miracles) одна из послдедних серий была посвящена реинкарнации.

Акаша - (санскр. आकाश ākāśa?) в буддизме особый вид пространства. Эфир — форма материи, еще менее плотная, чем воздух, как вода менее плотна, чем земля, а воздух более тонок, чем вода. Именно благодаря тому, что объекты мира окружены эфиром и взаимодействуют с ним, они обладают свойствами пространственной отделимости друг от друга и расстояния между собой. -------------------------------------------------------------------------------- (санскрит) Тончайшая протоматериальная субстанция. Первый элемент материи (бхута), который, согласно упанишадам, Брахман создал при сотворении мира. Одна из великих стихий (махабхута). Согласно мимансе, акаша не воспринимается органами чувств, но выводится как необходимое (выводное знание). Мир заполнен акашей, кроме которого в упанишадах, веданте, тантризме и др. упоминается еще более тонкая субстанция (прана), выступающая как энергия, из которой был сотворен акаша. Он инертен и, обладая непротиводействием, не создает помех перемещению вещей. С ним связывают их пространственную отдаленность. Акаша сам выступает как пространство. Ему присущи свет и темнота. Его называют субстратом, носителем звука, считают вместилищем знаний, информации и условием, фактором единства дифференцированного мира. Согласно учению джайнизма?, вокруг нашего мира (лока-акаша?) простирается не-мир (алока-акаша?). В буддийской космологической модели акаша не имеет опоры, «ни на чем не покоится». Мир возникает в нем по кармическим причинам. Остаточная совокупная карма, сформировавшаяся в предыдущем мировом цикле (кальпа), вызывает в акаше первое движение, «ветер», свидетельствующий о зарождении нового мира, начале нового цикла бытия. Уплотняясь, акаша последовательно образует воздух, огонь, воду, землю. После разрушения мира все элементы в обратном порядке возвращаются к состоянию акаши и праны. Сохранившиеся следы, кармические семена в нем — предпосылка для возникновения будущего мира. Космогенез? постигается в процессе духовной практики (бхавана, дхьяна). Акаша, пространство — последняя, конечная реальность мира, воспринимаемая сознанием адепта перед его переходом в состояние нирваны, абсолюта. С акашей в буддизме связывают чистый эфир сознания (чит-акаша?). В нем возникает напряжение, происходит разделение на состояние покоя и движения, появляются мысли и протекают психические процессы. Поле акаши допускает неограниченную скорость распространения мысли. В теории дхарм акаша представлен необусловленной (хасанскрита?) дхармой. Символом акаши служит белый круг с черными точками, означающими промежутки, что трактуется как структурированное пространство. К акаше восходят представления о жизненных силах и о тонких телах. Акашей называют пустое место, полость. В литературе термин выступает как существительное мужского или женского рода. АКАША (Санскр.) Тонкая, сверхчувственная духовная сущность, наполняющая все пространство; изначальная субстанция, ошибочно отождествленная с Эфиром. Но она относится к Эфиру так же, как Дух к Материи, или Атма к Кама-рупе. ---------------------- *ЭФИР (греч.) У древних - Божественная светоносная субстанция, наполняющая всю вселенную, "одеяние" Верховного Божества, Зевса или Юпитера. О современном значении в физике и химии смотри словарь Уэбстера или какой-либо другой. В эзотеризме эфир - это третий принцип Космической Семиричности, где материя (земля) - низший, а Акаша - высший принципы. _________________ Фактически, она является Всемирным Пространством, в котором неотъемлемо заключена вечная Мыслеоснова Вселенной в ее вечно изменяющихся аспектах на планах материи и объективности, и из которого излучается Первый Логос, или выраженная мысль. В Пуранах указано, что Акаша имеет лишь один характерный признак, а именно, звук, ибо звук есть ничто иное, как переведенный символ Логоса - "Речи" в ее мистическом смысле. (Е.П.Блаватская "Разоблаченная Изида") Акаша (Алайя) – основа и корень всех вещей. (Франчиа ла Дью "Учение Храма") Видимое пространство переполнено невидимыми глазу формами и энергиями. В нем заключено все настоящее, прошлое и будущее, все видимое и невидимое глазу, все продукты психической деятельности человека и его творческого воображения. Это хранилище и архив человечества и природы. Куда ушел день вчерашний со всем, что было? В пространство. Планета, двигаясь по орбите и устремляясь вместе со всей Солнечной системой к далекой звезде, совершает спиральное движение в пространстве, оставляя в нем отпечатки или клише всего, что на ней происходит. Не повторяется ничто, ибо каждое мгновение планета занимает пространственно новое место, никогда не возвращаясь назад. Если бы планета остановилась, остановились бы и время, и жизнь, и движение на ней. Но если сознанием устремляться вспять, в прошлое, то на каком-то этапе этого процесса можно задержать сознание в той или иной точке пространства, когда-то пройденного Землей, и увидеть то, что на ней происходило. Это и будет погружением в свитки Акаши, где хранятся отпечатки пути, пройденного в прошлом Землей. Ничто в природе не исчезает и не рождается вновь, а лишь переходит из одной формы своего выражения в другую по непрерывной линии проявления. Память человека есть несовершенное выражение совершенной памяти природы. Памятью, то есть способностью запечатлевать на себе вибрации окружающей среды, обладают все предметы, все вещи, вся материя. Эти отпечатки очень тонки и пока еще неуловимы современными аппаратами. Но все существующее воздействует друг на друга. Солнце нагревает камни — воздействие, Луна вызывает приливы — воздействие. Рука человека, касаясь предмета, нагревает его — воздействие. Его можно даже обнаружить при помощи простого термометра. Но если чего-то обнаружить нельзя, то это совсем не означает, что оно не существует. Область невидимого бесконечно шире и разнообразней видимого. Современных аппаратов явно недостаточно. Но их можно усовершенствовать и создавать новые. Но лучший аппарат — это человек, в микрокосме которого сосредоточены в своем потенциале самые совершенные аппараты. Многие из них, как, например, аппарат слуха, зрения, вкуса, частично уже изучены, но самые тонкие и лежащие как раз за пределом изученных еще ждут своих исследователей. Наша цель - вооружить человека без единого аппарата. Для этого человек должен быть изучаем со всею тщательностью и непредвзятостью, и должно быть собираемо научно все, что относится к проявлению деятельности его высшей аппаратуры. Фотоаппарат глаза изучен, правда, очень еще поверхностно, но функции третьего глаза, глаза психического, еще невежественно замалчиваются, хотя можно было бы собрать немало научного материала, касающегося его деятельности. Аппарат мысли также в полном пренебрежении. Все сведено к чисто физической активности, при полном отрицании тонкой. Наиглавнейшая задача науки - изучить человека. Скоро новые аппараты позволят обнаружить чудесную действительность, и тогда кому-то все же придется поверить тому, что теперь отрицают. Так наука прорубит окно и сделает объектом изучения неисчерпаемые богатства невидимого мира, заключенного в окружающем человека пространстве Науке будет принадлежать заслуга проникновения в область неведомого. ("Грани Агни Йоги") Хроники Акаши "А в эфире существует запись — Всего. Акаши, хроники. Все, что происходит в Мире Индивидуума, записывается в некой субстанции и измерении, известных как Акаша. Санскрит — виднеться, казаться, показываться, сиять, блестеть, ясно видеть. Акаша — это Первичная субстанция, самая тончайшая, эфирная Сущность, которая заполняет все пространство. Эта энергия вибрирует на определенной частоте. Вбирает или записывает все впечатления Жизни. Эти записи могут быть прочитаны адептами или теми, чьи душевные - психические способности развиты." - Илаана Рикла "Огонь Космоса Единого", т.7, кн.2 -------------------------------------------------------------------------------- "И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих перед Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими." Откровение 20:12 "Акаша наполняет пространство и проникает в открытые центры. Именно Акаша сливается с Огнем Пространства. Акаша есть Матерь всех миров, всего сущего. Урусвати понимает и знает слияние с Акашей, с пульсом Космического пространственного Огня. Слияние с космическим пульсом, или ритмом, есть основа всех трансцендентальных постижений и достижений." "Космологические записи" "Поистине, для духовного исследования, направленного на события прошлого, есть лишь один источник — и он не во внешних документах. Ни камни, выкапываемые нами из земли, ни документы из архивов, ни то, что написали историки, под действием инспирации или нет, — все это не источники для духоведения. Наш источник это то, что мы можем прочесть в непреходящей хронике, — в Акаша-хронике. Это дает нам возможность без внешних документов познать то, что произошло. Так современный человек может выбрать два пути, что-бы получить весть о прошлом. Он может взять исторические свидетельства, если он хочет узнать что-нибудь о внешних событиях, или религиозные свидетельства, если он хочет узнать что-нибудь о духовных отношениях. Или он может спросить: "Что могут сказать те, которые сами для своего духовного ока раскрыли Акаша-хронику, в которой непреходящими письменами обозначено все, что когда-либо произошло в развитии вселенной, Земли и человека?"." - "Евангелие от Луки" "Что же такое эта Хроника Акаши? Она похожа на кинофильм. Например, вы видите на экране большую эпическую киноленту, и если вы знаете, как это сделать, то можете просмотреть любую часть фильма по собственному выбору. Точно так же все, что происходило когда-либо в прошлом, запечатлено в Хронике Акаши. Посмотрим на это иначе. Давайте допустим то, что возможно только в астрале. Допустим, что в физическом мире мы можем совершить мгновенное путешествие на бесконечно удаленную планету в тысяче световых лет от Земли. Тогда, если в руках у нас окажется оптический инструмент, позволяющий нам видеть все происходящее на Земле, вы увидите Землю не такой, какая она сейчас, а какой она была много лет назад. Поскольку свет обладает известной скоростью, все, что вы увидите, совершилось в далеком прошлом. Ведь скорость света чрезвычайно велика.." "У Бога тома исторических книг действительно отличаются от тех, какие мы имеем на земле. Ты уже увидел кое-что, но все равно не имеешь еще понятия, насколько они различны. Земная история пройдет, но те книги, которые сохраняются здесь, пребудут вечно. Если ты сможешь радоваться тому, что именно записано в них о твоей жизни, тогда ты несомненно счастливый человек." "Последний поиск" Акаша - (санскр. आकाश ākāśa?) в буддизме особый вид пространства. Эфир — форма материи, еще менее плотная, чем воздух, как вода менее плотна, чем земля, а воздух более тонок, чем вода. Именно благодаря тому, что объекты мира окружены эфиром и взаимодействуют с ним, они обладают свойствами пространственной отделимости друг от друга и расстояния между собой. -------------------------------------------------------------------------------- (санскрит) Тончайшая протоматериальная субстанция. Первый элемент материи (бхута), который, согласно упанишадам, Брахман создал при сотворении мира. Одна из великих стихий (махабхута). Согласно мимансе, акаша не воспринимается органами чувств, но выводится как необходимое (выводное знание). Мир заполнен акашей, кроме которого в упанишадах, веданте, тантризме и др. упоминается еще более тонкая субстанция (прана), выступающая как энергия, из которой был сотворен акаша. Он инертен и, обладая непротиводействием, не создает помех перемещению вещей. С ним связывают их пространственную отдаленность. Акаша сам выступает как пространство. Ему присущи свет и темнота. Его называют субстратом, носителем звука, считают вместилищем знаний, информации и условием, фактором единства дифференцированного мира. Согласно учению джайнизма?, вокруг нашего мира (лока-акаша?) простирается не-мир (алока-акаша?). В буддийской космологической модели акаша не имеет опоры, «ни на чем не покоится». Мир возникает в нем по кармическим причинам. Остаточная совокупная карма, сформировавшаяся в предыдущем мировом цикле (кальпа), вызывает в акаше первое движение, «ветер», свидетельствующий о зарождении нового мира, начале нового цикла бытия. Уплотняясь, акаша последовательно образует воздух, огонь, воду, землю. После разрушения мира все элементы в обратном порядке возвращаются к состоянию акаши и праны. Сохранившиеся следы, кармические семена в нем — предпосылка для возникновения будущего мира. Космогенез? постигается в процессе духовной практики (бхавана, дхьяна). Акаша, пространство — последняя, конечная реальность мира, воспринимаемая сознанием адепта перед его переходом в состояние нирваны, абсолюта. С акашей в буддизме связывают чистый эфир сознания (чит-акаша?). В нем возникает напряжение, происходит разделение на состояние покоя и движения, появляются мысли и протекают психические процессы. Поле акаши допускает неограниченную скорость распространения мысли. В теории дхарм акаша представлен необусловленной (хасанскрита?) дхармой. Символом акаши служит белый круг с черными точками, означающими промежутки, что трактуется как структурированное пространство. К акаше восходят представления о жизненных силах и о тонких телах. Акашей называют пустое место, полость. В литературе термин выступает как существительное мужского или женского рода. АКАША (Санскр.) Тонкая, сверхчувственная духовная сущность, наполняющая все пространство; изначальная субстанция, ошибочно отождествленная с Эфиром. Но она относится к Эфиру так же, как Дух к Материи, или Атма к Кама-рупе. ---------------------- *ЭФИР (греч.) У древних - Божественная светоносная субстанция, наполняющая всю вселенную, "одеяние" Верховного Божества, Зевса или Юпитера. О современном значении в физике и химии смотри словарь Уэбстера или какой-либо другой. В эзотеризме эфир - это третий принцип Космической Семиричности, где материя (земля) - низший, а Акаша - высший принципы. _________________ Фактически, она является Всемирным Пространством, в котором неотъемлемо заключена вечная Мыслеоснова Вселенной в ее вечно изменяющихся аспектах на планах материи и объективности, и из которого излучается Первый Логос, или выраженная мысль. В Пуранах указано, что Акаша имеет лишь один характерный признак, а именно, звук, ибо звук есть ничто иное, как переведенный символ Логоса - "Речи" в ее мистическом смысле. (Е.П.Блаватская "Разоблаченная Изида") Акаша (Алайя) – основа и корень всех вещей. (Франчиа ла Дью "Учение Храма") Видимое пространство переполнено невидимыми глазу формами и энергиями. В нем заключено все настоящее, прошлое и будущее, все видимое и невидимое глазу, все продукты психической деятельности человека и его творческого воображения. Это хранилище и архив человечества и природы. Куда ушел день вчерашний со всем, что было? В пространство. Планета, двигаясь по орбите и устремляясь вместе со всей Солнечной системой к далекой звезде, совершает спиральное движение в пространстве, оставляя в нем отпечатки или клише всего, что на ней происходит. Не повторяется ничто, ибо каждое мгновение планета занимает пространственно новое место, никогда не возвращаясь назад. Если бы планета остановилась, остановились бы и время, и жизнь, и движение на ней. Но если сознанием устремляться вспять, в прошлое, то на каком-то этапе этого процесса можно задержать сознание в той или иной точке пространства, когда-то пройденного Землей, и увидеть то, что на ней происходило. Это и будет погружением в свитки Акаши, где хранятся отпечатки пути, пройденного в прошлом Землей. Ничто в природе не исчезает и не рождается вновь, а лишь переходит из одной формы своего выражения в другую по непрерывной линии проявления. Память человека есть несовершенное выражение совершенной памяти природы. Памятью, то есть способностью запечатлевать на себе вибрации окружающей среды, обладают все предметы, все вещи, вся материя. Эти отпечатки очень тонки и пока еще неуловимы современными аппаратами. Но все существующее воздействует друг на друга. Солнце нагревает камни — воздействие, Луна вызывает приливы — воздействие. Рука человека, касаясь предмета, нагревает его — воздействие. Его можно даже обнаружить при помощи простого термометра. Но если чего-то обнаружить нельзя, то это совсем не означает, что оно не существует. Область невидимого бесконечно шире и разнообразней видимого. Современных аппаратов явно недостаточно. Но их можно усовершенствовать и создавать новые. Но лучший аппарат — это человек, в микрокосме которого сосредоточены в своем потенциале самые совершенные аппараты. Многие из них, как, например, аппарат слуха, зрения, вкуса, частично уже изучены, но самые тонкие и лежащие как раз за пределом изученных еще ждут своих исследователей. Наша цель - вооружить человека без единого аппарата. Для этого человек должен быть изучаем со всею тщательностью и непредвзятостью, и должно быть собираемо научно все, что относится к проявлению деятельности его высшей аппаратуры. Фотоаппарат глаза изучен, правда, очень еще поверхностно, но функции третьего глаза, глаза психического, еще невежественно замалчиваются, хотя можно было бы собрать немало научного материала, касающегося его деятельности. Аппарат мысли также в полном пренебрежении. Все сведено к чисто физической активности, при полном отрицании тонкой. Наиглавнейшая задача науки - изучить человека. Скоро новые аппараты позволят обнаружить чудесную действительность, и тогда кому-то все же придется поверить тому, что теперь отрицают. Так наука прорубит окно и сделает объектом изучения неисчерпаемые богатства невидимого мира, заключенного в окружающем человека пространстве Науке будет принадлежать заслуга проникновения в область неведомого. ("Грани Агни Йоги") Хроники Акаши "А в эфире существует запись — Всего. Акаши, хроники. Все, что происходит в Мире Индивидуума, записывается в некой субстанции и измерении, известных как Акаша. Санскрит — виднеться, казаться, показываться, сиять, блестеть, ясно видеть. Акаша — это Первичная субстанция, самая тончайшая, эфирная Сущность, которая заполняет все пространство. Эта энергия вибрирует на определенной частоте. Вбирает или записывает все впечатления Жизни. Эти записи могут быть прочитаны адептами или теми, чьи душевные - психические способности развиты." - Илаана Рикла "Огонь Космоса Единого", т.7, кн.2 -------------------------------------------------------------------------------- "И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих перед Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими." Откровение 20:12 "Акаша наполняет пространство и проникает в открытые центры. Именно Акаша сливается с Огнем Пространства. Акаша есть Матерь всех миров, всего сущего. Урусвати понимает и знает слияние с Акашей, с пульсом Космического пространственного Огня. Слияние с космическим пульсом, или ритмом, есть основа всех трансцендентальных постижений и достижений." "Космологические записи" "Поистине, для духовного исследования, направленного на события прошлого, есть лишь один источник — и он не во внешних документах. Ни камни, выкапываемые нами из земли, ни документы из архивов, ни то, что написали историки, под действием инспирации или нет, — все это не источники для духоведения. Наш источник это то, что мы можем прочесть в непреходящей хронике, — в Акаша-хронике. Это дает нам возможность без внешних документов познать то, что произошло. Так современный человек может выбрать два пути, что-бы получить весть о прошлом. Он может взять исторические свидетельства, если он хочет узнать что-нибудь о внешних событиях, или религиозные свидетельства, если он хочет узнать что-нибудь о духовных отношениях. Или он может спросить: "Что могут сказать те, которые сами для своего духовного ока раскрыли Акаша-хронику, в которой непреходящими письменами обозначено все, что когда-либо произошло в развитии вселенной, Земли и человека?"." - "Евангелие от Луки" "Что же такое эта Хроника Акаши? Она похожа на кинофильм. Например, вы видите на экране большую эпическую киноленту, и если вы знаете, как это сделать, то можете просмотреть любую часть фильма по собственному выбору. Точно так же все, что происходило когда-либо в прошлом, запечатлено в Хронике Акаши. Посмотрим на это иначе. Давайте допустим то, что возможно только в астрале. Допустим, что в физическом мире мы можем совершить мгновенное путешествие на бесконечно удаленную планету в тысяче световых лет от Земли. Тогда, если в руках у нас окажется оптический инструмент, позволяющий нам видеть все происходящее на Земле, вы увидите Землю не такой, какая она сейчас, а какой она была много лет назад. Поскольку свет обладает известной скоростью, все, что вы увидите, совершилось в далеком прошлом. Ведь скорость света чрезвычайно велика.." "У Бога тома исторических книг действительно отличаются от тех, какие мы имеем на земле. Ты уже увидел кое-что, но все равно не имеешь еще понятия, насколько они различны. Земная история пройдет, но те книги, которые сохраняются здесь, пребудут вечно. Если ты сможешь радоваться тому, что именно записано в них о твоей жизни, тогда ты несомненно счастливый человек." "Последний поиск" ХРОНИКИ АКАШИ

Свято́й Дух, Утеши́тель (В русском языке мужского рода, в греческом (Пне́вма) — среднего, в семитских языках (Ру́ах) — женского) — в христианстве третья ипостась единого Бога - Святой Троицы. Действия Святого Духа Христиане верят, что, Святой Дух на протяжении всей истории нисходил на отдельных людей с целью облечь их сверхъестественными способностями: на пророков, священников, праведных иудейских царей, апостолов. С действиями Святого Духа связывают такие понятия как: крещение Святым Духом, плод Святого Духа, дары Святого Духа. Крещение Святым Духом В ортодоксальных конфессиях крещение Святым Духом, или миропомазание осуществляется священником: в православии единовременно с крещением водой, а в католичестве в более взрослом возрасте. Пятидесятники и некоторые представители иных христианских конфессий верят, что крещение Духом Святым доступно для всех верующих (не зависимо от традиции Церкви) после дня Пятидесятницы. Плод Святого Духа Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание... (послание к Галатам.;5:22-243) Дары Святого Духа Пророческое вдохновение (мгновенное озарение) — «на него сошел Дух Божий и он пророчествовал» 1 Царств 19:23. Говорение на иных языках - «И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.» (Деяния 2:4) Сила разрушения — «И сошел на него Дух Господень и он (Самсон) растерзал льва как козленка, а в руке у него ничего не было» Судей 14:6). Также, в 1-ом послании Коринфянам в 12 главе сообщается: с 7 по 11 стихах: Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. и c 27 по 31 стихах И вы - тело Христово, а порознь - члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший. Ясновидение, экстрасенсорные способности не являются дарами Святого Духа и c точки зрения христианства имееют бесовские, оккультные корни. Видимые явления Святого Духа В виде голубя (Лк.3:22) В виде огненных языков (Деян.2:3). В виде иных языков, когда люди, на которых снизошёл Дух Святой, начинали говорить на разных языках которые до этого эти люди не знали (Деян.2:3-10). Теология Святого Духа В Евангелиях назван очищающей силой (Мф.3:11) и преемником Иисуса Христа (Ин.16:13). Некоторые считают, что учение о Святом Духе как о самостоятельной личности Божества, единосущной Богу-Отцу и Богу-Сыну, сформировалось в IV веке (ошибка в том, что сам Иисус говорит о триединстве Бога «…крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…»). «Иже с Отцом и Сыном спокланяема и славима» (Символ веры). В ортодоксальном христианстве дары Святого Духа сообщаются в церковных таинствах: крещения, миропомазания и рукоположения. В исламе Святой Дух (Рух аль-Кудс) отождествляется с архангелом Гавриилом, который ниспослал Коран (Коран 2:97, 16:102) и Евангелия (Коран 2:87). В средневековой мистике развилось учение о Святом Духе как о символе новой постхристианской эпохи — Эры Святого Духа (Иоахим Флорский). В некоторых сектах эксплуатируется идея догматической непроясненности Святого Духа и развивается учение о новых воплощениях Святого Духа (Мария Дэви Христос, Элис Лаквена), аналогичных Иисусу Христу.

Ка́тарсис, ката́рсис (греч. κάθαρσις, «очищение, возвышение») — эстетическая категория, характеризующая высшую степень реализации эстетического опыта. Предполагается, что катарсис — это внутреннее потрясение, просветление. Введение данной категории в философское мировосприятие восходит корнями ко временам античности. Пифагорейская школа выводила катарсис как средство очищения души от вредных страстей, или аффектов. В частности, особая роль отдавалась музыке, точнее, той её разновидности, которая благотворно воздействует на характер, личность и эмоциональный настрой человека. Платон связывал катарсис с искусствами вообще, обозначая его как высшее эстетическое переживание (очищенное от всего телесного, от аффектов). Данные взгляды получили своё продолжение как в античности, так и в средневековой эстетике. Аристотелевский катарсис Идея эстетического очищения получила своё развитие в работах Аристотеля («Политика», «Поэтика»). В философии Аристотеля берёт своё начало восприятие катартического воздействия трагедии как жанра искусства: «Итак, трагедия есть воспроизведение действия серьёзного и законченного, имеющего определённый объём, речью украшенного, различными её видами отдельно в различных частях, — воспроизведение действием, а не рассказом, совершающее посредством сострадания и страха очищение подобных чувств». (Аристотель, «О поэзии», VI) Многие исследователи отмечают, что Аристотель отводил катарсису роль настолько важную, что его последователи зачастую считали катарсис не только эстетической формой очищения, но также и медицинской. Возрождение Новый импульс в своём развитии идея аристотелевского (этического) катарсиса получила в эпоху Возрождения. Идея воспитательного воздействия трагедии развивалась как средство очищения страстей человека. В то же время получило развитие так называемое гедонистическое понимание катарсиса, то есть восприятие высшего эстетического переживания непосредственно ради удовольствия. Христианство В христианстве катарсис является одной из важнейших этико-эстетических категорий. Очищение души человека здесь воспринимается через оценку своих грехов, исповедь и покаяние. Психология Идея очищения получила своё развитие в психологии. Зигмунд Фрейд характеризует катарсис как один из методов психотерапии.

Сатори (яп. 悟, сатори; кит. 悟, у; санскр. संबोधि, самбодхи — букв. «просветление») — внутреннее персональное переживание опыта постижения истинной природы (человека), достижение «состояния одной мысли» (дхьяна) в медитативной практике дзен. Считается, что достичь состояния сатори можно, помимо медитативной практики, благодаря тривиальным, ординарным событиям и предметам. В японской буддийской традиции сатори используется наряду с термином «кэнсё» — (яп. 見性, «постижение сущности (человеческой) природы»). Сама́дхи (санскр. समाधि, «гармония, погружение, объединение») — сверхъестественное состояние сознания, то есть такое состояние, для возникновения и поддержания которого не требуются никакие другие причины, кроме существования самого этого сознания. Живое существо, находящееся в этом состоянии, часто называют просветленным. Пребывая в самадхи, человек полностью «прозрачен» к внешним раздражителям — они не являются причиной его состояния, поскольку у состояния самадхи нет причины. Различные традиции В истории было много людей, искавших это состояние, некоторые из них находили его, однако немногие оставляли после себя практические методы, способные помочь другим людям обрести самадхи в своем духовном опыте. Некоторые методы собирались и сохранялись последователями, объединившимися в группы. Из подобных групп рождались мировые религии. При внимательном рассмотрении историй рождения других религий можно найти между ними много общего — ключевые моменты названы разными терминами, но обозначают одно и то же: нирвана, рай, самадхи, дзогчен, Хахут (Суфизм), Махамудра. Различные методы Методов, позволяющих пережить самадхи, за историю человечества сохранилось очень много. Даже в отдельных традициях, например, в Тантре, этих методов насчитывают сотни. Классифицировать все методы можно по нескольким критериям, например, по работающему в упражнении элементу: тело речь или энергия ум или по возможной скорости вхождения в это состояние: мгновенно или с течением времени. Несмотря на большие различия, основа у всех методов одна и та же: для того чтобы человек пережил это состояние, необходимо просто позволить ему случиться, перестать сопротивляться естественному. Однако для большинства людей одной этой идеи бывает недостаточно. Для таких случаев существует ряд упражнений, которые либо дают возможность человеку постепенно привыкнуть и принять это состояние, либо доводят человека до своего рода катарсиса, в таком случае человек лишается возможности сопротивляться и самадхи проявляется «без спроса». ---------------- 1. Самадхи - это сверхсознательное состояние. Это слияние с Богом или Верховным Брахманом. 2. Состояние самадхи неописуемо. Нет ни средств выражения, ни языка, чтобы о нем рассказать. 3. Вы должны пережить это состояние на личном опыте в ходе непосредственного интуитивного познания. Можно ли объяснить вкус леденца? 4. Состояние самадхи - это абсолютное блаженство, радость и покой. Это все, что можно о нем сказать. Каждый должен пережить его сам. 5. В самадхи созерцатель утрачивает свою индивидуальность и отождествляется с Высшим "Я". Как камфора отождествляется с огнем, так созерцатель сливается с созерцаемым. 6. Как река впадает в океан, так индивидуальная душа вливается в Высшую Душу - океан Абсолютного Сознания. 7. Это блаженное божественное переживание возникает тогда, когда эго и сознание растворяются. 8. Самадхи - это вовсе не окаменелое инертное состояние, как воображают многие недалекие люди. 9. Это потрясающее переживание единства и целостности. 10. Это переживание полностью вне сферы действия чувственного восприятия. 11. Зритель и зрелище становятся единым. 12. В состоянии самадхи стремящийся не осознает ни внешние, ни внутренние объекты. В этом состоянии нет ни мышления, ни слуха, ни обоняния, ни зрения. 13. Самадхи - это достояние каждого человеческого существа.

ПРОСВЕТЛЕНИЕ Просветление (тиб. , Чанг Чуб, санскр. बोधि, бодхи) — состояние ясности, осознанности, понимания, практик. Так как понятие просветления в значительной мере связано с практическими аспектами буддизма, оно трудно подлежит определению. Вот примеры основных подходов к определению просветления. Просветление — состояние полной осознанности человеческой сущности, при котором происходит понимание единства «делающего», «действия» и «делаемого». Этому соответсвует термин сатори, пробуждение ото сна неведения, что является очень важным событием в жизни человека (соответствует второму посвящению). Полное просветление — это состояние реализации (от английского realization - осознание), в которой уничтожены самые тонкие следы неведения относительно природы реальности, уничтожены обе Завесы; иногда называется воплощением «Трех Кай (Трёх тел Будды)». Характеризуется Пятью Будда-мудростями и четырьмя видами Активности. В разных системах существуют условные разделения на уровни или стадии пути к просветлению Бхуми, Пять Путей и Этапы Махамудры. Полное просветление означает окончание круга воплощений (рождений и смертей). Наступает после достижения состояния самадхи (соответствует третьему посвящению). Посвящение — ключевой элемент учения А.Бейли, грандиозное расширение сознания, благодаря полученному опыту. В соответствии с книгами Алисы Бейли, система посвящений действует на планете Земля уже очень давно, и была введена для того, чтобы ускорить эволюционное развитие человечества. Приобретение опыта происходит из жизни в жизнь, и при достаточном количестве приводит к посвящению. По мнению А. Бейли, человек «обязан» получить четыре посвящения. Возможны ещё три необязательных. «После того, как он получит наивысшее посвящение, возможное на этой планете, он становится отзывчивым к энергии, исходящей из внешнего космического Центра. Эта последняя стадия расширения, на самом деле, довольно редко случается, и только сто одиннадцать человеческих существ за всё время нашей планетарной истории, достигли этого состояния осознания».[1] Есть и более высокие посвящения, но о них почти ничего не известно. Основные характеристики посвящений: Посвящения являются сугубо оккультным процессом (скрытым, внутренним), но ведут к кардинальным переменам во внешней жизни посвященного. Получение посвящения — продолжительный процесс, состоящий из более мелких посвящений (расширений сознания, откровений). Полученный опыт «закрепляется» непосредственно в момент ритуала посвящения.

МЕДИТАЦИЯ Медита́ция(от лат. meditatio — размышление, обдумывание) — умственный процесс. До XX века этот термин обозначал просто глубокое размышление, концентрацию на проблеме, внутреннюю молитву (редк.), а также форму философской лирики (лит.). В конце XIX века, со времени увлечения европейцев буддизмом и индийской йогой, под этим термином стали понимать процесс приведения психики в особое состояние внутренней сосредоточенности — это состояние сознания, переходное между телесным и внетелесным пребыванием, часто называют медитати́вным тра́нсом. На сегодняшний момент медитацией называется любое состояние сознания при котором остановлен внутренний диалог, полная тишина в уме. Также, существует описание медитации в терминах отрицания: состояние, не связанное с умственной деятельностью (а именно связано непосредственно с собственным Духом). Состояние за пределами состояний, как выход за пределы определяемости с помощью ума. Трансформация Духа. Освобождение Духа от "власти" ума, страстей, желаний, страхов через полное расслабление и затухание мыслей или через спцецифическую технику. Некоторые техники связаны с созерцанием, например, дыхания или действий, которые выполняются людьми повседневно. Или особого рода дыханием (техники реберсинг, вайвейшион, холотропное дыхание, свободное дыхание). Сохранение внутренней бдительности. Целью практик медитаций является переход в более "высшие" состояния сознания, в которых ум является не центром, в котором формируется Воля, а лишь инструментом. История медитации Особое развитие и конкретную направленность медитация получила в индийской йоге и буддизме (как одно из основных средств достижения религиозного освобождения). Но медитацию можно обнаружить и в античном «философском экстазе» платоников и неоплатоников (причём у платоников она выступала как необходимая предпосылка теоретического мышления, в частности математического), в «экзерцициях» (духовных упражнениях) иезуитов, в еврейской Каббале, в учении о «пути» мусульман-суфиев, и даже в православном «умном делании» (т. н. «Логос-медитация», или «Иисусова молитва»). Ныне медитация прочно вошла в национальные и религиозные культуры многих стран, особенно стран Востока. В США огромный толчок популярности медитации дало в 1960-х и 1970-х годах движение хиппи. Хиппи считали медитацию одним из основных средств для достижения гармонии с собой и окружающими. И, хотя популярность самого движения хиппи постепенно угасла, но именно с тех пор медитация получила такое распространение в развитых западных странах. В России интерес к медитации появился во время перестройки и достиг пика в начале 1990-х годов. В современной психотерапии очень широко применяются медитативные методы. Считается, что медитация способствует расслаблению, освобождению от стресса, очищению сознания от ненужных мыслей и переживаний, получению душевного покоя и внутренней гармонии. В большинстве психотерапевтических методик рекомендуется упражняться в медитации на пике мышечного расслабления (т. н. релаксации). Например, 10 минут медитации после 20 минут мышечной релаксации по методу Джекобсона. По мнению современных психотерапевтов, для освоения медитации на приемлемом уровне, достаточно упражняться по полчаса ежедневно на протяжении полугода. Современный психоанализ (например, школа психоанализа Юнга), ставящий целью интеграцию личности, также широко использует элементы медитации. Медитативный транс Медитативный транс — это состояние сознания человека, при котором отсутствует мышление, исчезает ощущение я (эго) и времени, но присутствует состояние полной осознанности, ощущение присутствия, слияние или "растворение" себя с окружающим пространством. Сопровождается ощущением покоя и экстаза, а также эффектом слияния сознания со всем окружающим миром. Среди клинически подтверждённых эффектов медитации выделяют: замедление сердцебиения понижение кровяного давления уменьшение потребления кислорода замедление обмена веществ уменьшение содержания молочной (a-оксипропионовой) кислоты в крови усиление кровотока в предплечиях и увеличение температуры ладоней увеличение электрического сопротивления кожи усиление альфа-волн мозга. выделение гормона эндорфина гипофизом, благодаря чему включается так называемый "центр удовольствия" расслабление мышц под воздействием гормона эндорфина снижение эмоциональной активности. Последние исследования на магнитно-резонансном томографе показывают, что в состоянии медитативного транса у человека сильно активизируются височные доли мозга и зоны мозга, связанные со вниманием. Активность теменных долей, наоборот, уменьшается. У опытных мастеров медитации (от 10 до 40 лет практики) на электроэнцефалограмме также обнаруживается усиление гамма-волн. Современная нейрофизиология утверждает, что эффект медитативного транса достигается в головном мозге за счёт взаимодействия мозжечковой миндалины и неокортекса. Классификация медитации Принципиально медитация разделяется на два вида: Медитация на пустоте, которая может вызвать вслед за собою особое состояние осознавания, называемого на Востоке "Просветление". Однонаправленная медитация (т. н. медитация на одном) — это созерцание конкретного объекта, например, собственного дыхания, сознания или визуального образа. При этом целью медитации "на одном" является погружение в медитацию "на пустоте", чтобы обрести состояние Просветления. Медитативные практики Для достижения состояния медитативного транса по всему миру используются многие техники, называемые медитати́вными пра́ктиками. Такие практики делятся на: культовые религиозно-философские психотерапевтические дидактикопропедевтические В литературе описаны сотни разных методов для погружения в состояние медитативного транса. Исследования показали, что самым главным (и общим почти для всех медитативных практик) элементом такого погружения является глубокое сосредоточение на монотонно повторяющемся действии. Такое действие может быть как физическим (например, ритуальные танцы в африканских племенах; упражнения в боевых искусствах; перебирание чёток; чтение мантры вслух; концентрация на дыхании; и др.), так и психическим, воображаемым (например, концентрация на чакре; концентрация на пульсации «астрального тела»; и др.). В различных культурах для медитации были разработаны десятки поз. Хотя научные исследования не подтверждают зависимость между глубиной медитации и позой. Самая известная поза для медитации такова: сидя, спина выпрямлена, голова чуть опущена, ноги скрещены, руки лежат на коленях ладонями кверху, ладони раскрыты, большие и указательные пальцы соединены. В основном медитативные практики разделяются по объекту концентрации. Самыми популярными объектами являются следующие: чакра (кундалини-медитация) мантра (трансцендентальная медитация, сокр. ТМ) внутренний звук (Наам, Шабд, Анахата Нада) дыхание (анапанасати-медитация) свеча или отражение в зеркале (Тратак) собственное сознание (випассана-медитация) --------------------- Самьяма (санскр. संयम saṃ-yama) - эзотерический термин, означающий фиксацию разума на одной мысли или предмете средствами сочетания концентрации, созерцания и растворения в единстве (см. соответственно Дхарана, Дхьяна и Самадхи), непрерывно следующих друг за другом. Способ постижения реальности в Йоге. Подразумевает раскрытие сущности вещей при углублении концентрации на них[1]. Триединая Самьяма охватывает, соответственно, три верхних ступени Раджа-йоги. Дхьяна (Дхиана, Dhyana) (санскр.) – поглощённость, форма медитации. Врата, или Инструмент Праджны, Трансцендентной Мудрости. Ее можно считать более высокой функцией сознания вне сферы методик теперешней западной психологии. Часто переводится как «медитация», но это обманчиво, так как медитация (размышление) большей частью имеет дело с каким-то содержанием, тогда как Дхьяна есть Путь Сознания, который превосходит содержание. -------------------------------------------------------------------------------- Довольно часто понятие Дхьяна используется в значении «медитация», то есть продолжительное умственное усилие, направленное на выбранный объект или мысль. Она представляет собой наполненное течение мыслей, имеющее характер концентрации — усилие концентрации при этом исчезает, но сосредоточение остается в форме установленного в течение определенного периода времени режима воли. Наполненное течение мыслей подразумевает, что воедино собираются все относящиеся к объекту мысли, которые человек способен найти в своем разуме. При желании можно использовать стандартные умственные ассоциации, или «пути мыслей»; в этом случае человеку следует сформулировать и ответить на вопросы по следующим схемам: (1) В сравнительном отношении, какие другие объекты относятся к тому же типу или классу, чем они похожи и чем отличаются от данного объекта? (2) Каковы части объекта и какие его функции они выполняют; частью какого большего объекта он является? (3) Каковы качества объекта, как они связаны друг с другом и с целым; какому большему объекту присуще каждое из этих качеств? (4) Какие примечательные ощущения и мысли, непосредственно относящиеся к этому объекту, я испытывал, видя, слыша и думая о нем? Практика медитации может начинаться с простых конкретных объектов, затем переходить к сложным конкретным объектам, затем к простым абстрактным, и в конце концов — к сложным абстрактным. Медитация очищает разум, который обычно пребывает в беспорядке, и образно выражаясь, смазывает его, делает более гибким, так что когда сила разума применяется в действии, в нем легко возникает целый фейерверк мыслей. Полностью успешная медитация избавляет разум от любых ошибок и противоречий, готовит его к новым ментальным опытам и восприятию интуиции. Она также повышает способность разума схватывать на лету, увеличивая объем области его внимания, что достигается практикой концентрации. -------------------------------------------------------------------------------- (санскрит) Размышление. Созерцание. В пуранах — созерцание непрерывной смены содержания сознания. Термин используется в йоге, веданте, джайнизме, санкхье. В буддизме дхьяной называют комплекс целенаправленных действий, обусловленных стремлением к самосовершенствованию и освобождению, либо отдельные этапы духовной практики. Одно из названий дхьяны — «технология изменения состояния сознания». Занятия дхьяной проводятся под контролем учителей или наставников?. На подготовительном этапе (прайога?) формируются нравственность (шила?), уравновешенность (упекша?), спокойствие (шанти, упашанти?), правильное отношение к окружению, питанию, поведению. Вырабатывается способность к концентрации, сосредоточению. Тренинг (шайкша?, сайкша) направлен на накопление (упачая?, самбхара) знаний (джняна) и заслуг (пунья). Состояние покоя, успокоенности (шаматха, саматха) — важнейшее условие дальнейших занятий дхьяной. Адепт отказывается от привязанностей к мирским ценностям и достигает состояния отрешенности (вайрагья). Конечная цель — освобождение от новых рождений. Наставник определяет, на каком уровне находится адепт по известным ему признакам. На некоторых этапах практикующий испытывает восторг (прити?, пити?), счастье (сукха?, абхьюдайя). Привязанность к этим состояниям преодолевается. Сознание скачкообразно переходит на интуитивный способ мышления, в состояние знания-видения (джняна-даршана?, няна-дассана), прозрения (абхиджня, абхиння), высшей интуиции (праджня, пання). Путь к достижению нирваны проходят за одну жизнь лишь немногие, считают, что для этого может потребоваться бесчисленное количество (асанкхья?, асанкхьяя, асанкхьейя, асамкхья) жизней. Для повышения эффективности практики применяют асаны, дыхательные упражнения, дхарани, визуализацию? (прана-пратиштха?), мантры?, янтры?, мандалы?, мудры и др. Адепт обучается видению дхарм, уничтожению аффектов (клеша), одноточечному (экаграта?, экаггата) сознанию. Препятствиями к успеху признают общительность, сексуальные переживания, шум, восторженность, привязанности, заблуждения и др. Большое значение придается условиям, в которых проводятся занятия дхьяной (кармастхана?). Монастырская жизнь, самоуглубление, ровное отношение ко всему и ко всем способствуют успеху. За две тысячи лет накопился большой опыт дхьяны. Он используется в медицине, психологии, спорте. В буддийском психокосме дхьянами называют состояния сознания на уровнях рупалоки и арупалоки. Термин обрел расширительное значение, им обозначают буддийскую духовную практику вообще. Синонимичны ему: буддийская йога, медитативная практика, йогическое сосредоточение, бхавана, йога, садхана, пранидхана, шаматха-випашьяна, самадхи, анусмрити, самапатти, саньяма (самьяма) и др. Синонимы: Джхана, Джана – (пали). Дхарана (Dharana)- Концентрация, полное внимание разума, направленное на какой-либо объект или мысль. Со стороны это представляет собой сужение области внимания, но внутренне это является фокусированием ментальной, умственной силы. Практика концентрации заключается в применении воли к выполнению того, что обычно происходит с нами неосознанно. Независимо от того, сосредотачивает ли он при этом внимание на каком-либо объекте или на определенной мысли, человек уделяет этому занятию достаточное время, заставляя разум думать только в выбранном направлении и пресекая его блуждания, колебания в потоке возникающих ассоциаций и порождаемых новых мыслей, как это происходит в обычной жизни. Дхарана Бхагаван Шри Раджниш "Что такое медитация?" Наоми Озанец "Медитация" (для начинающих и не только). В интернете не нашла полного экземляра, но книгу можно скачать, интересно!

Подобные мысли, как у Эндрю Кина или те, которые приходят в тревоге о будущем Земли, проходят, наверное, у каждого человека. Эндрю Кин. "Культ дилетанта. Как сегодняшний Интернет убивает нашу культуру" Через нас проходят каждый день огромные волны информации, которые создают резонанс в душе. Резона́нс (фр. resonance, от лат. resono — откликаюсь) — явление резкого возрастания амплитуды вынужденных колебаний, которое наступает при приближении частоты внешнего воздействия к некоторым значениям (резонансным частотам), определяемым свойствами системы. При помощи явления резонанса можно выделить и/или усилить даже весьма слабые колебания. Резонанс - явление, заключающееся в том, что при некоторой частоте вынуждающей силы колебательная система оказывается особенно отзывчивой на действие этой силы. Глобальные мысли о будущем не решают глобальных проблем. Пропустив когда-то через себя информационное поле Земли, я искала другой путь: избавления себя от мыслей, от резонанса. Медитация или присоединение себя в несопротивлении к божественной силе даёт поразительные результаты, несёт покой и в дом и в те сферы жизни, в которых ты пребываешь в этом уравновешенном состоянии. Что мы можем делать осознанно в создаваемых нами же условиях жизни? Медитировать, приводить в равновесие силы волн, которые сами и порождаем. Мне известен случай, который приводил Дипак Чопра, рассказывая о медитации, когда в районах военных действий на место, где люди медитировало, не упала ни одна бомба, то селение вообще не подверглось никаким разрушениям. Будда сидел под деревом почти всю свою жизнь, и ни одна шишка на него не свалилась Постепенно происходят в человеке через медитацию трансформация сознания. Продолжая тему, мне бы хотелось оставить пояснения к общепризнанным понятиям, которые отвлекают в несогласованности и мешают спокойствию ума. Объяснив их себе, можно освободиться на время от какого-то беспокойства и поиска, и побыть наедине с высшим. Споры создают всё тот же резонанс. Их лучше оставить "внизу", на дне сознания. А для понимания текстов, которые привожу, можно кое-что поднять в сознании и затем опустить в равновесии покоя, как уровень воды, океана информации.

Сивый Конь. Мне тоже есть, что сказать на этот подарок Гади. О, если бы было возможно вернуться в место поблизости от Белоруссии, где течёт маленькая речушка без названия, с прозрачным песчанным дном и берегами, покрытыми шёлковой высокой травой, если бы можно было пройти по тем лугам летом, над которыми стоит пьянящий запах трав, где васельки и ромашки, иван-чай, незабудки, колокольчики в избытке красоются под Солнцем, где колодцы с ледяной водой и леса с полянами маков и земляники, в которых живут медведи, лисы и волки, где пение птиц слышно, незаглушаемое мотороми машин, где зимой можно прямо с крыши кататься, как с горки... всё сгорело от разумной жизни человека. И , даже устав от дорог, можно скоро не найти и подобное место, чтобы упасть в травы и отдохнуть, не думая ни о чём, раствориться в бытии всего и вся Земной неповторимой среды. Люди верят, что им всё подвластно и всё возможно, только тела стареющие они себе не могут омолодить, только отравленную биологическую сферу они пока не могут восстановить. Я вижу как в нашем когда-то зелёном и красивом городе всё превращается в помойку, как пилят столетние полные жизни деревья и вырывают с корнем молодняк только для того, чтобы они не мешали электрическим проводам. Я ищу спасения для жизни, ищу, как можно снять эту агрессию людей против самих себя же в конечном итоге, ищу, как в человеке и в себе зернядро покоя и блаженства, гармоничную середину и суть самой жизни, понимая, что оставшиеся остравки счастья и гармонии тоже не вечны. Алчность и бездушие, отсутствие здравой логики и ...невозможность что-то изменить в накатывающемся процессе глоболизации цивилизации Человеку нужно двигаться и изменять, чтобы чувствовать себя живым, но не бессмертным и потому быть таким беспокойным Человек не может быть властелином природы, он приходит к пониманию гармонии и договорённости с природой Медитация помогает останавливать мысли и воображение, которые тянут за собой желание воплощения в преобразовании природы вокруг. Просто радоваться бытию мы не можем в таких условиях. И начать изменять нужно себя. Это не моё желание, это сама жизнь в огне алчности говорит.

Mahant Ой ли... Не знаю, что ты мне захотел открыть. Неужели сверхсознание в медитации перед компьютером?

White9 Если хочешь, могу прийти на помощь -------------------------------------------- Авата́ра (санскр. अवतार, avatāra?, «нисхождение») — термин в философии индуизма, обычно используемый для обозначения воплощения или инкарнации божественного существа (девы), или Верховного Бога (Бхагавана) на планете Земля. В индуизме термин в основном используется по отношению к воплощениям Вишну, которому последователи вайшнавской традиции индуизма поклоняются как Верховному Богу. Описывается, что Шива и Ганеша также нисходят в форме аватар.[1] В более широком смысле, слово «аватара» используется в дхармических религиях по отношению к воплощениям Бога или особо влиятельных учителей, в особенности для объяснения роли Иисуса, Авраама и Мухаммеда. -------------------------------------- Теперь о равновесии. Слова в Библии передают внутренний смысл, который не открывается уму в безразличии сердца, не открываются они и тогда, когда человек ищет не ИСТИНУ, а доказательства СВОЕЙ ПРАВОТЫ, которую он видит в духовном невежестве, неведении. Интеллектуальная работа мозга в бесстрастном взвешивании слов Библии имеет одну цель - получить выгоду, "защитить свою территорию", не допустить "чужаков" и прос., что сводится в одно понятие самости или по-библейски эту самость чаще называют "зверем". Именно это слово "зверь" выражает ярко характеристику человека, который ещё духовно не вышел из "царства зверя", т.е. из более низкого биологического вида, неведующего о божественности, возвышении духа над природой агрессии, необходимой в условиях дикой среды в выживании. С агрессией, негативом никогда ничего постичь не возможно. Гнев ослепляет и закрывает ум. Именно то, что помогает в низжей природе, должно преобразиться, чтобы возвысить саму природу в человеке, особенно при достижении им условий жизни, в которой не надо только "пахать и сеять, отвоёвывать или завоёвывать". Опыт прошлого или укоренившийся опыт в подсознании, идущий от ПРОЦЕССА СТАНОВЛЕНИЯ в ступенях разума, или иерархической лестнице по-библейски, может быть ПРЕОБРАЖЁН. Именно этому преобразованию УЧИТ Новый Завет, заменяя в чём-то и дополняя Ветхий, как об этом говорят и сами апостолы новой тогда веры. В Ветхом Завете идёт только поклонение Богу и ожидание мессии, Новый Завет несёт учение, учение о божественном, о том, как приблизится к Богу каждому человеку. Слова Христа неразделимы с его внутренней сутью и чистотой, потому Христос говорит: "Верьте мне и спасётесь". Повторяю, что слова Христа с Ним не разделимы, т.е. истинны. Что слово, что сам Христос - это божестенное единство и полнота, целостность. Просто человек может думать одно, рассуждать, взвешивать, искать выгоду, а делать другое, противоположное словам и думам, он может разделять себя на истинное и ложное, в святости или полноте этого разделения нет. Единый Бог послал в мир, в тело физическое, своего сына. Он ВОПЛОТИЛСЯ через Пречистую в своей святой вере деву Марию и Святого Духа. О Святом Духе нельзя ничего сказать, потому что Он не разделён. Умом люди, особенно в наше время, познавшие Его, пытаются передать определения, но каждый раз тут же "поправляются": "Это уму в двойственности не объяснить. Нет аналогов сравнения, потому как Святой Дух относится к сферам над разумом человеческим". В теме "Огненной Библии" есть кое-что и тему эту я продолжу, но сейчас речь идёт о ВОПЛОЩЕНИИ или АВАТАРЕ. Нет никакого противоречия в религиях, наоборот, они говорят об одном и том же, иногда дополняя друг друга. Под религией в данном случае я говорю о внутреннем "содержании" святых писаний и святых, просветлённых людей, которые не разделяют, а соединяют в себе знания, чтобы приблизится к ПОЛНОТЕ Святого Духа. То, что пытаются преподносить в церковных властях через просвещение и защиту - это не от Бога, а от себя, от "зверя". Истинно верующий не делит истину, не делит религию, не разделяет в себе божественное! Чтобы познать, увидеть истину, нужно подготовить себя, очистить сознание, освободится от эго-зверя. Этому процессу и посвящено учение Христа. Не об истине Он говорит, но истинно, не о том, что умом постичь неможно, но об избавлении себя, освобождении от того, что мешает истину познать. Все святые отцы и православной веры говорили именно об этом, а не о том, что открывается после очищения. А теперь по теме. В Апокалипсисе говорится о приходе с Востока того, что поможет человеку в объединении веры в единого Бога. На востоке медитация естественна, её используют веками в традиции. Можно назвать медитацию искусством умирания, смерти, смерти эго, через которое приходит ОСОЗНАНИЕ бессмертия. Я приведу слова Ошо, которые можно в полной мере отнести и к православию. Итак, медитация, о которой можно говорить долго, чтобы человек Запада, в России, только привёл своё сознание к практике медитации, которая является жизненно необходимой на Востоке. Как сказал Христос своим ученикам, сразу сознание не открыть божественному. Святой Дух снизошёл на апостолов только в их вере и высочайшей любви и в очищении от страдания после смерти Христа, т.е. целостности сознания и сердца. Понимаю, что трудно даже подпустить в неведении только само слово "медитация". Это индивидуальная работа над своим сознанием, потому приведу только примеры из самой Библии и ...собственного опыта. Пока я оставалась в невежестве от самого слова "медитация", я опасалась даже интересоваться, что сие такое. Ведь Православная вера начисто отвергает эту "сатанинское", т.е. чуждое, чужое, противостоящие понятие. Я молилась, но молилась искреннее и каждый день. Тогда я не знала, что через Иисусову молитву человек может войти в медитацию. Гораздо позже, пройдя собственное познание, я увидела о чём говорили святые отцы, как о божественном откровении или медитации, увидела, как Моисей и другие великие пророки использовали медитацию в целях, идущих в помощь при исполнения божественных промыслов спасения народа от преследования и в других случаях. В наш век, когда любая информация доступна через интернет, возможно максимальная подготовка очищения сознания и соединение божественного через различные религии. Но интернет по-прежнему используется в тех же корыстных целях, в наслаждениях и пустом время провождении, от которых отрекался Христос в последнем искушении человека. Мы используем это сокровище для споров, которые не ведут никуда. Мы предстаём на страницах интернета как всё те же фарисеи и книжники, от которых остерегал Христос верующих в него. Смерть и отношение к ней - это обывательские разговоры ни о чём. Страх останется страхом, если не познавать искусство умирания эго. Беседы и медитации, связанные с искусством умирания, открывают глубокое внутреннее сознание бессмертия. Сознание открывается постепенно, и в открытии его слова Нового Завета становятся истинными и не подвергаются спорам ума. Больше покао бессмертии ничего не напишу. И это скорее всего не прочитаете и не усвоете сразу Добвлю только, что снисхождение Святого Духа на апостолов произошло в медитации, которая совершилась сразу со всеми ими. Могу это подтвердить через знания, которые были мне открыты в самом опыте истинной молитвы. Но чудо остаётся чудом! Сразу у всех апостолов наблюдалось такое явление - это чудо!

Два друга Однажды они поспорили и один из них дал пощёчину другому. Последний, чувствуя боль, но ничего не говоря, написал на песке: - Сегодня мой самый лучший друг дал мне пощёчину. Они продолжали идти и нашли оазис, в котором решили искупаться. Тот, который получил пощёчину, едва не утонул, и его друг его спас. Когда он пришёл в себя, он написал на камне: «Сегодня мой самый лучший друг спас мне жизнь». Тот, кто дал пощёчину и который спас жизнь своему другу спросил его: - Когда я тебя обидел, ты написал на песке, а теперь ты пишешь на камне. Почему? Друг ответил: - Когда кто-либо нас обижает, мы должны написать это на песке, чтобы ветры могли стереть это. Но когда кто-либо делает что-либо хорошее, мы должны выгравировать это на камне, чтобы никакой ветер не смог бы стереть это.

Правоверный пришел к пророку Илье с просьбой показать Рай и Ад. Они пришли в большой зал, где вокруг большого котла с кипящим супом теснилось множество народа. У каждого в руках была громадная металлическая ложка с человеческий рост, обжигающе горячая, и лишь самый конец ручки был деревянный. Худые, алчные, голодные люди жадно совали ложки в котел, с трудом вынимая оттуда суп и пытаясь дотянуться ртом до чашечки. При этом они обжигались, ругались, дрались. Пророк сказал: «Это Ад», - и повел в другой зал. Там было тихо, такой же котел, такие же ложки. но почти все были сыты. Потому что разбились на пары и попеременно кормили друг друга. Пророк сказал: «Это Рай».

Начало-конец. Встреча их неизбежна В равновесии. В равновесии Что-то встревожит тебя Вновь тянется нить вниз Вновь тянется нить вниз, Собой тебя вовлекая В игру без конца

Как не старайся, А в ниточке жизни есть Начало-конец

Весь это бред ночной для вас, Пусть станет былью в ранний час Когда его я создаю, Я снов прекрасных не смотрю Пока вы спите сладким сном, Для вас готовлю тесто, И подходящее оно Поутру станет в место. Нам печь души заменит газ, Мы оббожём опару, И, разделив её на всех, Дадим работу жару. Пусть превратятся в хлеб простой Иль в крендель, в рог с секретом Те стасти, что ночной порой Так мучили ответом. Раздастся в полдень сытый смех, Когда разделим хлеб для всех.

Чтобы сладко спать, Нужно быть пустым, порви Связь с течением

Пушкин Мне тоже очень понравилось!

Days Ты даже не поинтересовался подарком? Я знаю, что ты любишь смеяться. Ну, раз не нужно, тогда я подарок нейтрализовала