ДАНИИЛА

Талла Я не ищу удовольствия или удовлетворения. Но чтобы пояснить то, что ты ищешь сейчас, оставлю притчу не в назидание, а просто , ну, просто, как сказку. ПРИТЧА: Однажды вечером Рабия что-то искала на улице перед своей хижиной. Садилось солнце; постепенно сгущалась тьма. Собрались люди. Они спросили старуху - а она была известным суфийским мистиком: - Что ты делаешь? Что ты потеряла? Что ты ищешь? - Я потеряла иголку, - ответила она. - Но солнце садится, - сказали люди, - и очень трудно будет найти иголку, но мы тебе поможем. В каком месте она упала? - потому что дорога такая большая, а иголка такая маленькая. Если мы узнаем точное место, легче будет ее найти. - Лучше бы вы не задавали мне этот вопрос, потому что на самом деле она упала совсем не на дорогу! Она упала у меня в доме. Люди стали смеяться и говорить: - Мы всегда думали, что ты немного не в себе! Если иголка упала в доме, почему ты ищешь ее на дороге? - По одной простой, логичной причине: в доме не было света, а на дороге все еще немного светло. Люди рассмеялись и стали расходиться по домам. Рабия окликнула их и сказала: - Послушайте!Именно это делаете вы: я просто следовала вашему примеру. Вы продолжаете искать блаженства во внешнем мире, не задавая первоочередного вопроса: где вы его потеряли? И я говорю вам, что вы потеряли его внутри. Вы ищете снаружи по той простой и логичной причине, что ваши органы чувств открыты вовне, - и я говорю это вам по праву. Я тоже искала снаружи многие, многие жизни, и в тот день,когда я посмотрела вовнутрь, я была удивлена. Не было нужды исследовать и искать; оно всегда было там. Блаженство есть твоя сокровенная сердцевина. Удовольствие ты вынужден клянчить у других; естественно, ты становишься зависимым. Блаженство делает тебя мастером. Блаженство - это не то, что случается; это уже так. Будда говорит: Есть удовольствие, и есть блаженство. Воздержись от первого, чтобы овладеть вторым. Перестань смотреть наружу. Смотри вовнутрь, обратись вовнутрь. Начни искать и исследовать в своем собственном внутреннем пространстве, в своей собственной субъективности. Блаженство - это не объект, который можно где-то отыскать; это твое сознание...

Талла Это хорошо, что что-то проявилось при чтении. Есть вопрос - есть поиск. Твоё несогласие в чём-то поднимается от целостности. Но в одной фразе даже Ошо не выразит то, что сама можешь видеть за пределами ума. Ведь в словах можно выразить только фрагментарность. Если знакомится с рассказами Ошо или другого просветлённого, то ты увидишь ответ на свой немой вопрос в другом фрагменте, когда его кто-то освещает. Есть это и в приводимых книгах даже в этих двух постах с цитатами из книг. Нет разорванности в памяти просветлённого, но есть целостность, и то, что в тебе встаёт как вопрос в несогласии, имеет ответ, в котором ум успокоится, обнаружив на данный момент то, что он ищет. Открой любую из этих книг: "Я есть То", "Пустая лодка", и твои противоречия исчезнут в рассказе о целостности. Связь с миром потеряна на время только в уме. За его пределами нет никакой разорванности. Мир, тело, сознание и проч. - это целостностно. (Если кратко отвечать ). Но целое открывается только в смерти личности, в освобождении от временного ограничения умом. Просветлённые учителя лучше ответят на твой вопрос, если будешь самостоятельно искать. Я могу что-то не увидеть на данный момент в твоих "претензиях". Ты сама об этом знаешь лучше меня.

М: Осознание первично, это изначальное состояние — без начала, без конца, без причины, без основы, без составных частей, без изменения. Сознание зависимо, это отражение на поверхности, состояние двойственности. Не может быть сознания без осознания, но может быть осознание без сознания, в глубоком сне. Осознание абсолютно. Сознание относительно, зависимо от своего содержания, сознавать всегда нужно что-то. Сознание разделено и изменчиво. Осознание целостно, неизменно, спокойно и безмолвно, это общая матрица любого переживания. В: Как выйти за пределы сознания и достичь осознания? М: Поскольку именно осознание делает возможным сознание, осознание присутствует в любом состоянии сознания. Поэтому само сознание того, что вы сознаёте, — это уже движение в осознании. Интерес к потоку своего сознания приведёт вас к осознанию. Это не новое состояние. Оно сразу узнаётся как основное, изначальное существование, которое есть сама жизнь, а также любовь и радость. В: Если реальность всё время с нами, из чего состоит самореализация? М: Реализация — это противоположность неведению. Принимать мир как реальное, а своё я как нереальное — это неведение, причина несчастий. Знать, что я — единственная реальность, а всё остальное скоротечно и непостоянно, — это свобода, радость и покой. Это очень просто. Вместо того чтобы воображать вещи, научитесь видеть их такими, какие они есть. Когда вы сможете видеть всё таким, какое оно есть, вы увидите и себя таким, какой вы на самом деле. Это подобно протиранию зеркала. То же самое зеркало, показывающее вам настоящий мир, покажет и ваше собственное лицо. Мысль “я есть” — это ткань для протирания. Используйте её. Личность — это не Реальность. Вопрос: Пожалуйста, расскажите, как вы реализовались. Махарадж: Я встретил своего Гуру, когда мне было 34 года, и реализовался к 37 годам. В: Что произошло? Каковы были изменения? М: Удовольствие и боль потеряли свою власть надо мной. Я освободился от желаний и страха. Я обнаружил, что целостен и ни в чём не нуждаюсь. Я увидел, что в океане чистого осознания, на поверхности вселенского сознания вечно поднимаются и опускаются бесчисленные волны проявленного мира. Как сознание, они все — я. Как события, они все — мои. Существует таинственная сила, присматривающая за ними. Сила эта — осознание, Я, Жизнь, Бог — не важно, как вы её назовёте. Это основание, первичная основа всего, как золото — основа золотого ожерелья. И она так глубоко и сокровенно наша! Отделите от ожерелья имя и форму, и увидите золото. Освободитесь от имени и формы, от желаний и страхов, которые они создают, — и что останется? В: Ничего. М: Да, останется пустота. Но эта пустота заполнена до краев. Это вечный потенциал, как сознание — вечная действительность. В: Под потенциалом вы подразумеваете будущее? М: Прошлое, настоящее и будущее — они все там. И бесконечно большее. В: Но поскольку пустота пуста, нам от неё мало пользы. М: Как вы можете так говорить? Без разрыва в непрерывности не может быть возрождения. Без смерти не может быть обновления. Даже тьма сна освежает и восстанавливает. Без смерти мы были бы обречены на неизменное вечное угасание. В: Бессмертия не существует? М: Когда жизнь и смерть осознаются как неотъемлемые части одного целого, как две стороны одного бытия, это и есть бессмертие. Видеть конец в начале и начало в конце — это признак вечности. Определённо, бессмертие не есть непрерывность. Непрерывен только процесс изменений. Ничто не вечно. В: Осознание вечно? М: Осознание не знает времени. Время существует лишь в сознании. За пределами сознания нет ни времени, ни пространства. Нисаргадатта Махарадж. Я есть То Осознание и сознание и Личность — это не Реальность

Человек - мерило всех вещей. Связь всех всех духовных путей и религий проходит через человека, через его сознание, выводя к центру всех путей, за пределы всех путепроводящих русел, к безграничному океану сознания. "Где бы ты ни был, помни себя, помни, кто ты есть. Эта осознанность того, что ты есть, должна стать непрерывной. Не твое имя, социальное положение, национальность. Все эти бессмысленные вещи абсолютно бесполезны. Просто помни, что: "Я есть". Об этом нельзя забывать. Гуляя, сидя, кушая, разговаривая, помни это: "Я есть". Это будет трудно, очень трудно. В начале ты будешь забывать: будут отдельные моменты, когда ты будешь чувствовать себя озаренным. Но не падай духом: даже единичные моменты стоят многого. Продолжай. Как только ты сможешь впомнить это снова, держись за нить. Когда ты забудешь, не беспокойся; вспоминай снова, и постепенно пробелы будут уменьшаться, промежутки начнут исчезать, а непрерывность будет расти. И когда твоя осознанность станет непрерывной, ум больше не нужен. Тогда нет планирования, тогда каждое твое действие исходит из твоего сознания, а не из твоего ума. Тогда не нужно никаких извинений, не нужно давать никаких объяснений. Тогда ты то, что ты есть; ничего не нужно прятать. Чем бы ты не был, ты есть ты. Ты не можешь делать что-то другое. Ты можешь только быть в состоянии продолжающегося само-вспоминания. Через это вспоминание, эту осознанность придет истинная религиозность, истинная мораль. Это то, что индусы назвали само-напоминанием, что Будда назвал правильной внимательностью, что Гурджиев обычно называл само-вспоминанием, а Кришнамурти называл осознанностью. Помнить, что "Я есть" - это самая существенная часть медитации. Не нужно повторять это в уме, например, "я хожу". Если ты повторяешь это, это не вспоминание. Ты должен осознавать без слов: "я хожу", "я ем", "я разговариваю", "я слушаю". Что бы ты не делал, "я" внутри не должно быть забыто, оно должно оставаться. Это не самосознание. Это осознание себя. Самосознание - это эго. Осознание себя это асмита...чистота, простое осознавание того, что "я есть". Обычно твое сознание направлено на объект. Ты смотришь на меня: все твое сознание движется ко мне, как стрела. Ты нацелен на меня. Само-вспоминание означает, что ты должен иметь стрелу с двумя концами: один конец показывает на меня, другой - на тебя. Двуконечная стрела это самовспоминание. Ошо: Пустая лодка/ Йога: Альфа и Омега

"Моя задача в том, чтобы создать поле Будды — особое энергетическое поле, где сможет родиться новое. Я учу новой религии, но совсем не похожей на христианство, иудаизм или индуизм. У этой религии не будет названий. Это религия — сугубо религиозное свойство человеческой целостности".Ошо.

4. Идея реинкарнации и христианство Христианство противостоит как антиперсонализму, свойственному Индии, так и крайнему "индивидуализму" одинокого замкнутого "эго". Евангелие парадоксально соединяет, казалось бы, несовместимое: "я" и целое. Говоря о бесконечной ценности каждой души, Христос в то же время сравнивает своих последователей с ветвями одной виноградной лозы. Существенное единство душ в Антропосе-Адаме не обезличивает человека. Он создан по образу и подобию Божию; и как в Божестве единая Сущность сопряжена с реальностью Лиц-ипостасей, так и целостность Антропоса не поглощает его малые "ипостаси". Связующим звеном этой двойственной (личностно-целостной) природы Антропоса является любовь. Евангельское учение о любви к ближнему "как к самому себе" есть указание пути к расширению границ личности до вселенского охвата. Любовь уничтожает изолированность "я". Когда Исаак Сирианин говорит о "великой жалости", пронизывающей душу, болезнующую за всю тварь, за бессловесных и даже демонов, он свидетельствует об этой изумительной открытости к миру, которую приносит евангельская любовь. Подобное же "выхождение из себя" неотделимо и от чувства ответственности за других: за минувшие поколения, за все человечество. Об этом чувстве хорошо умел говорить Достоевский. Тот, Кто взял на Себя грехи всего мира, был Живым Воплощением этого идеала любви. * * * Таким образом, христианство может принять в теории реинкарнации лишь мысль о глубокой связи, существующей между личными "я". Но оно раскрывает эту таинственную связь через таинство евангельской любви. В ней, по словам христианского философа Б. Вышеславцева, "взаимопроникновение душ несомненно существует, но оно не есть "перевоплощение" одной индивидуальности в другую, которое просто невозможно, ибо индивидуальность есть эта индивидуальность, а не другая. Оно есть нечто гораздо более чудесное, именно жизнь и действие одной индивидуальности в другой и через другую в силу взаимной проницаемости духов". Не менее важна и другая сторона проблемы. Учение о перевоплощении вытекает из философии крайнего спиритуализма, свойственного Индии и платоновской традиции. Для этого воззрения материя есть зло. тело - гробница или тюрьма, а подлинную ценность имеет лишь дух. Между тем христианство есть религия Воплощения и Воскресения. Пасхальный рассказ Евангелия свидетельствует об этом с необычайной силой: Богочеловек, победитель смерти, явившись ученикам, показывает им, что Он - не дух, и в знак этого садится с ними за трапезу. В Его прославленном теле, уже не подверженном распаду, одухотворяется и обретает нетленную красоту сама материя. "Чаю врскресения мертвых и жизни будущего века" - таково исповедание Церкви, которое говорит не о спасении от мира, а о спасении, освящении, просветлении Вселенной. "Я поклоняюсь материи, -- дерзновенно говорит св. Иоанн Дамаскин, -- через которую совершилось мое спасение, чту же ее не как Бога, но как полную божественного действия и благодати". Здесь проходит водораздел между христианством и спиритуализмом. "Христианская культура построена прежде всего на признании святости плоти, святости природы, святости космоса (обожение плоти). Религии Индии имеют другую систему ценностей, чем христианство, это не ценность воплощения, преображения и воскресения, "победы над смертью", а противоположные ценности: развоплощения, отрешения от плоти, приятия смерти как угасания" (Б. Вышеславцев). Несовершенство, распад, дисгармония есть лишь временное состояние твари. Оно будет, согласно библейской эсхатологии, преодолено новым творческим актом, когда явятся "новое небо и новая земля". Смерть, которая все еще царит в мире, не может остановить самый принцип телесности, некую "форму" каждой индивидуальности. Эту форму апостол Павел называл "телом духовным". Свободное от тления, оно получит новую полноту бытия в исцеленной материи Воскресения. Индийское мышление рассматривает мир как бесцельное кипение, тяжкий сон, иллюзию духа. Поэтому оно допускает, что дух проходит через множество жизней, оставаясь чуждым миру. Для христианства же человек целен, его личность создана в синтезе духа и плоти. В этом синтезе осуществляется и теснейшая связь человека со Вселенной, которая не позволяет видеть в нем лишь скитальца в лабиринтах материи. По учению Нового Завета, восхождение человека к высшей ступени "теозиса", обожения, станет в то же время и обновлением природного мира. Поднимаясь к Царству Божию, человек увлекает за собой мир, который так же, как и Адам, есть создание Творца. То, что мы переживаем, созерцая красоту и стройность мироздания, указывает на священную тайну, пронизывающую плоть, материю. По словам апостола Павла, "вся тварь" томится, ожидая грядущего космического свершения. Следовательно, и в природных началах есть, как и в человеке, нечто уготованное для вечности. Тем, чей пытливый взор хочет проникнуть в тайны Грядущего, остается простор для размышлений над характером связи между смертным эмпирическим телом и "телом просветленным"; но главным для нас является то, что "Первенец из мертвых" утвердил живую преемственность "ветхого" и преображенного, открыл перед нами реальность бессмертия не только духа, но и всей целостной личности человека, соединяющего в себе различные измерения бытия.

3. Загадки жизни и личности Мы не собираемся здесь "опровергать" гипотезу реинкарнации. К каким бы рациональным доволам ни прибегали ее сторонники, она все же принадлежит к области веры, где рационалистические доказательства неуместны, а опровержения бесплодны. Наша задача -- лишь показать, что в религиозном сознании, отличном от индийского и теософского, имеется совершенно иная интерпретация тех фактов, которые выдвигаются для доказательства реинкарнации, и отметить те принципы христианства, которые не позволяют включить в него доктрину перевоплощения. Обратимся теперь к самим фактам. 1) Будда, Пифагор, Рамакришна и другие имели, как говорят, способность вспоминать свои прежние жизни. Но это легко объяснить тем, что они (пусть и по-разному) верили в перевоплощение. В глубинах подсознания человека, как показал Юнг, скрыта своего рода "коллективная память" многих поколений. Люди, отличающиеся особо напряженной духовной жизнью, могут оказаться способными проникать в эту сферу "родовой памяти", могут выходить далеко за пределы своего личностного сознания и в свете собственных убеждений истолковывать это как воспоминание о "прежних жизнях". Наличие "коллективной памяти" вполне подтверждается учением о духовном единстве человечества как "целокупного Адама". 2) Перевоплощение, утверждают теософы, придает эволюции "благой смысл", ведь большинство людей не успевает полностью реализовать свои возможности; только перевоплощение дает простор для разнообразной деятельности на протяжении многих жизней. Здесь, между прочим, обнаруживается еще одно отличие теософии от классических индийских религий. Для последних сансара есть зло, она продолжает то бытие, которое следует угасить; для теософии же и антропософии переселение душ -- это, напротив, эволюционный, "прогрессивный" принцип, содействующий самоискуплению человечества. Эта эволюционистская черта, чуждая пессимизму Будды и брахманов, возникла под прямым воздействием дарвинизма и западной веры в прогресс. Но если человечество уже десятки тысяч лет развивается, перевоплощаясь, то оно давно должно было бы взойти на большую духовную высоту. Между тем трудно согласиться с тем, что такой прогресс имел место. Даже "техническая революция" есть локальное явление, занимающее ничтожно малый отрезок времени во всеобщей истории: двести-триста лет на фоне пятидесяти тысяч лет. (Причем интересно, что этот прогресс происходил как раз не в тех странах, где верили в перевоплощение). Приверженцы реинкарнации отрицают возможность того, что раскрытие богатств человеческого духа может протекать в иных мирах, хотя существование таких миров признают. Возникает вопрос: какие же основания не верить в возможность развития духа за пределами земного плана жизни? Не должен ли именно там открыться новый простор для совершенствования? "Существование человека в этом плане мира, -- справедливо говорит Бердяев, -- есть лишь момент его духовного пути... Популярное учение об одноплановом перевоплощении, в сущности, остается в этом времени, которое мыслится бесконечным и не знает выхода в вечность". 3) Человек, согласно теософскому учению, страдает из-за последствий своей кармы: грехи, совершенные в предшествующих инкарнациях, отражаются на последующих. Такой взгляд примиряет человека с любым страданием и с любой несправедливостью. Но если принять его, то становится ясным, что кармический закон лишает человека свободы и, следовательно, нравственной ответственности. Личность может сознавать, что несет последствия своих ошибок, или же, по принципу "солидарности", -- свою причастность к "грехам отцов", но если обычные люди не помнят о своих прежних инкарнациях, то они не могут сознательно отвечать за поступки существ, о которых ничего не знают. "Что хорошего, сударь, было бы, -- говорил Лейбниц, -- если бы вы стали китайским императором, при условии, что вы забудете, кем вы были? Разве это было бы не то же самое, как если бы Бог в момент, когда уничтожил вас, создал в Китае императора?" Иными словами, даже если и признать перевоплощение, то отсутствие памяти о прежних жизнях наглухо отделяет человека от его предыдущей жизни и тем самым снимает с него ответственность за нее. И таким образом человек превращается из свободного существа в слепую игрушку закона. Библия не только отвергает такое понимание судьбы человека, но и не позволяет видеть в его страданиях обязательно "кару". Именно об этом говорит книга Иова, которая вся посвящена теме страдания и возмездия. Теория перевоплощения упрощает эту проблему, заключая трагичность бытия в рамки рационально понятой схемы. Перевоплощенец не может вместе с Иовом восстать против зла, а будет скорее на стороне его друзей, которые упорно настаивали на том, что бедствия всегда есть лишь наказание за грех. Человек, по учению христианства, приходит в падший мир, мир, который "во зле лежит", и приходит как активно действующее существо, участник борьбы добра и зла. Даже реальность высшего Промысла не парализует его свободы. Трагичность несовершенного мира есть та среда, в которой выявляется и призвано возрастать духовное начало человека. Говоря о Промысле, современный христианский философ, Р. Гуардини, пишет: "Цепь вещей, событий и требований смыкается вокруг тебя и на тебя смотрит. Смотрит на тебя "оно" -- положение, -- да нет же: это совсем не "оно", а Он!.. Ни в чем не старайся себя уговорить, оставайся правдивым, но будь пробужденным, прислушивайся, и в один прекрасный день тебе станет ясно: это Он смотрит на тебя, к тебе обращается и ждет твоего ответа. И теперь ты вступаешь живым в это единство и действуешь на этом основании вследствие того обращения к тебе и того ожидания твоего ответа. Вот это и есть Промысл. Тут уже ты не только думаешь, но и действуешь. Тут открытость и готовность... Это значит, что Промысл - не готовый заведенный механизм; он совершается творчески, из новизны свободы Божией, но "также" и из новизны нашей маленькой человеческой свободы". Другой современный христианский писатель, касаясь рассказа Ивана Карамазова о том, как помещик затравил собаками мальчика, говорит, что от Ивана ускользнуло самое важное: все это событие происходило среди людей и осуществлялось волей многих людей, которые знали, что они должны делать и чего не должны; но они или оставались пассивными, или же приняли участие в злом деле. Свобода - нелегкий дар, ее даже называли даром страшным. Но без нее невозможно осуществление подлинного человека. 4) Выдвигают еще один аргумент как доказательство реальности переселения душ. "Нельзя сказать, - писал Р. Штейнер, - что различия людей в духовном отношении происходят только от различия окружающей их обстановки, их воспитания и т.д. Вовсе нет; ибо два человека развиваются в одинаковых условиях среды и воспитания и т.д. совершенно различным образом. Поэтому необходимо признать, что они вступили на жизненный путь с совершенно различными задатками". Действительно, казалось бы, чем если не перевоплощением объяснить раннюю одаренность таких, скажем, людей, как Паскаль или Моцарт? Тем не менее вывод этот не столь безусловен, как представляется на первый взгляд. Неравномерность дарований среди людей очевидна, однако она в значительной степени может быть объяснена без помощт реинкарнации, в свете того, что нам известно о комбинациях генов и других биологических факторах наследственности. Это, впрочем, внешняя, чисто природная сторона дела. Неравномерность даров и способностей имеет духовный смысл. Именно благодаря ей становится возможной тесная органическая солидарность и взаимосвязь между людьми. В живом организме специализация, взаимодополняемость и координация частей и функций есть признак высокоразвитой структуры. Человечество не только как идея, но и как реальность есть организм. Нет человека, который мог бы быть абсолютно независимым от единого Адама. Это, в частности, подтверждается теми случаями, когда дети, вскормленные животными, вырастали вне общества: даже после своего возвращения к людям полноценными они не могли уже стать. От самого рождения своего люди нуждаются друг в друге, нуждаются в тех, кто производит их на свет, воспитывает, учит, оказывает то или иное влияние, доставляет радость, приобщает к своему опыту. Даже те, кто, казалось бы, сами ничего не могут дать другим (например, тяжелобольные), имеют свою миссию в мире, так как нужны тем, кто о них заботится. Разумеется, внутри этого всечеловеческого организма отношения могут носить аномальный характер. Но это есть лишь болезнь организма, а не его естественная природа. Задача религии и нравственности как раз и заключается в том, чтобы бороться с этими искажениями первозданного облика человечества. Поэтому когда мы сталкиваемся с фактом неравномерности и разнообразия талантов, совершенно излишне объяснять его перевоплощением. К тому же, если предположить, что задатки ребенка есть наследие минувших жизней, то неизбежно встанет вопрос: как же появились те или иные задатки у первых человеческих существ на земле? Ведь они не могли быть совершенно идентичными во всех отношениях: точных повторений природа не знает. А раз неравномерность существовала с самого начала, то, следовательно, причины ее нужно искать не в процессе перерождений. 5) Говорят, что на перевоплощение указывает смутное ощущение, возникающее иногда у людей, будто место или ситуация, в которых они оказались, были уже знакомы им прежде. Но это явление психологи объясняют особым ассоциативным процессом, при котором одна напоминающая о прошлом деталь способна вызвать комплекс воспоминаний, создающих иллюзию, будто мы уже однажды были в этой обстановке. С другой стороны, это явление "объясняется тем, что человеческий дух, отражающийся сейчас на земном сознании человека, живет вне времени и пространства и потому может как вспоминать бывшее, так и предвидеть будущее, ибо все земное, как бывшее, так и будущее, есть в то же время и единый мир настоящего, т.е. вечного. И поэтому очень часто в жизни у человека обостряется "память будущего", т.е. он во сне или даже наяву, сознательно или чаще всего бессознательно запоминает будущее и потом, конечно, легко "вспоминает" его (арх. Иоанн Шаховской). 6) Указывают на то, что гипнотические эксперименты могут обнаруживать в человеке как бы вторую, а иногда и третью, четвертую личность. Однако этот факт может быть объяснен телепатией, которую защитник идеи перевоплощения Рамачарака определяет как "получение каким-нибудь лицом, сознательно или бессознательно, колебаний или волн мысли, посылвемых, сознательно или бессознательно, умами других людей". 7) Современные буддисты ссылаются на физический закон сохранения как на доказательство перевоплощения. Но, во-первых, если принять эту аналогию, переход человеческого духа из одной формы бытия в другую совсем не обязательно должен означать новое воплощение на земле. А во-вторых, указанный закон действует в уже сотворенном мире; сам же творческий акт стоит за пределом тварных законов, он сверхрационален и неподведомствен научному знанию. Поэтому, какую бы из христианских теорий происхождения души мы ни приняли, сам момент создания неразрушимого человеческого "я" выпадает из общего естественного процесса, и аналогии из физического мира к нему неприложимы. Таким образом, мы видим, что аргументы, приводимые апологетами реинкарнации, далеко не носят обязательного характера и предполагают уже наличие веры в переселение душ. Нам остается лишь показать, как эта вера соотносится с христианским Откровением.

2. Реинкарнация и религии мира Известный теософский писатель Эдуард Шюре в своей книге "Великие посвященные" проводит ту мысль, что все основатели религий были провозвестниками одной и той же истины. Более того, нередко можно слышать утверждение, будто Моисей и Кришна, Будда и Христос являются "аватарами", воплощениями единого духовного существа. "Тот, кто есть Кришна, в то же время -- и Шива, и Божественная Мать, и Христос, и Аллах" (Провозвестие Рамакришны). Встанем на эту точку зрения, сколь бы спорной она ни представлялась. Приняв ее, естественно было бы ожидать, что в таком кардинальном вопросе, как посмертная участь человека, религиозные вожди и учения являют единодушие. Пусть с разными оттенками и с разной степенью приближения, они должны были бы учить о реинкарнации или хотя бы содержать прямые намеки на нее. Так, например, истина монотеизма, открытая в Ветхом Завете, в той или иной степени брезжила и в других религиях цивилизованных и "примитивных" народов. Но теория перевоплощения находится в совершенно ином положении. Религии Шумера, Египта, Вавилона, Хетты, Ассирии, Финикии, Ханаана, Ирана, Рима и Китая ничего не знают о реинкарнации. Мы слышим о райской стране египтян Ялу, об обителях умерших: Куре, Шеоле, Аиде, Елисейских полях, но о перевоплощении или хотя бы о возможности его древние тексты этих народов не говорят ни слова. Это, разумеется, не могло не смущать теософов и побуждало их тщательно выискивать в древних учениях хотя бы малейший намек на свою излюбленную теорию. Результаты их поисков оказались поистине ничтожными. Так, они ссылаются на слова Геродота, считавшего Египет родиной доктрины метемпсихоза. Однако египтологи установили, что Геродот ошибочно истолковал некоторые египетские тексты. В 76--88-й главах Книги Мертвых упоминается о том, что душа во время своих загробных скитаний превращается в различных животных: барана, крокодила, ястреба. Но указанные существа в глазах египтян были воплощениями богов, и превращение в них людей есть не инкарнация, а обожествление, вхождение в блаженную жизнь. Таким образом, как говорит Ланге, "мы ни в коем случае не должны видеть в этом странствия души". Среди многочисленных памятников религиозной письменности Египта, касающихся посмертия, мы не находим ни одного указания на веру в переселение душ. Всюду говорится лишь о загробном мире, о суде над душой и о ее странствиях в потусторонних обителях. Более того, египтяне связывали бессмертную часть человека с ее материальной оболочкой -- отсюда мумификация, статуэтки-двойники и особенно тщательная забота о гробницах. Все это было бы бессмысленно при вере в перевоплощение. Кроме египетской религии пытались найти учение о реинкарнации и в Ветхом Завете. Полагали, что о нем свидетельствует несколько мест Библии. Так, Бог, посылая на проповедь пророка Иеремию, говорит ему: Прежде, нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя (то есть возлюбил, избрал для себя -- А. М.), И прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя (то есть сделал посвященным Богу -- А. М.). Иер 1, 5. Но, как явствует из текста, речь здесь идет вовсе не о перевоплощении, а о божественном предведении: Бог предназначил Иеремию к служению еще до того, как тот родился. В псалме 89 мы читаем: Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: возвратитесь, сыны человеческие! В этом также усматривали намек на реинкарнацию. На самом же деле приведенные слова лишь перифраз другого библейского изречения (Быт 3, 19), касающегося смертности человека, который, умирая, "возвращается в землю". Далее, в книге пророка Малахии есть такие слова Божии: "Вот Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного" (Мал 4, 5). Однако и здесь напрасно видят указание на перевоплощение. Из Библии явствует, что в Израиле существовала вера в то, что пророк Илия не умирал, а был взят Богом с земли. О вторичном явлении пророка перед Судным днем и говорит текст пророка Малахии. Итак, все усилия найти в Ветхом Завете учение о реинкарнации оказались тщетными. Нет его и в ортодоксальном иудействе послехристианского периода. Так, в Талмуде развивается учение, близкое к мнению Отцов Церкви, относительно того, что вплоть до всеобщего воскресения сохраняется некая связь души с элементами распавшегося тела. Сложнее обстоит дело с греческой религией. В отличие от верований Китая, Рима и Передней Азии, она действительно в некоторые периоды и в некоторых школах признавала метемпсихоз. Но, как справедливо подчеркивал С. Франк, вера в переселение душ среди греков "была всегда лишь случайным и исключительным явлением". В ахейскую и гомеровскую эпохи мы не обнаруживаем еще никаких следов учения о метемпсихозе и даже вообще о воздаянии; посмертная судьба человека не связывается с его поступками. Царям и героям сооружают гробницы, полагая, что участь могучих и смелых после смерти будет более счастливой. Постепенно появляется представление о блаженной стране, где живут "герои", избегшие преисподней. Но для большинства людей единственным концом оставалось пребывание в царстве Аида, откуда нет возврата. Около VI в. до н. э. в Греции распространяется экстатический культ Диониса, в котором впервые явственно звучит мотив бессмертия души. Теософия Орфической секты питалась духом и идеями дионисизма, и в ней уже вполне недвусмысленно принимается метемпсихоз. Орфизм развивается в учение Пифагора, которое давно поражало исследователей сходством с индийскими учениями. Пифагор проповедует "неубиение живых существ", тело именует гробницей, "вспоминает" свои прежние жизни, как Будда, современником которого он был. Существовали легенды, согласно которым Пифагор побывал на Востоке и принес оттуда свое учение. В связи с этим нередко высказывалось предположение, что метемпсихоз пифагорейцев есть прямое заимствование из Индии. Вне всякого сомнения, Платон склонялся к метемпсихозу под влиянием пифагорейской теософии. Но уже Аристотель отказался от идеи переселения душ, и после него она надолго исчезает из греческого мышления. Только тогда, когда началось прямое проникновение восточных религий на Запад, когда буддийские миссионеры пришли в Афины (III в. до н. э.), доктрина реинкарнации вновь появляется на свет, на этот раз уже в теософии гностиков. Один из основателей этого учения, Аполлоний Тианский (I в. н. э.), путешествовал в Индию и беседовал с брахманами. Но и в эту эпоху, как и в классическую, доктрина метемпсихоза не получила большого влияния в античном мире и редко выходила за пределы узких философских кругов. * * * Для теософии было в высшей степени важным найти указания на реинкарнацию в Евангелии. Единственным местом в нем, которое, на первый взгляд, может быть истолковано в этом смысле, являются слова Христа об Иоанне Крестителе: "Если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти" (Мф 11, 14). Но, во-первых, как мы говорили, Библия разумеет здесь не реинкарнацию Илии, а явление неумиравшего пророка. Во-вторых, сам Иоанн отрицал свое тождество с Илией (Ин 1, 21). В-третьих, приведенные выше слова Христа имеют совершенно иной смысл: согласно пророчествам, пришествие Мессии должно быть предварено появлением пророка Илии, призванного помазать Избавителя на служение. Этот аргумент книжники выставляли против мессианского достоинства Иисуса. Поэтому Христос и указывает на Крестителя-Предтечу как на пророка, выполнившего миссию Илии. Кроме этих слов, в Евангелии нет больше ни одного изречения, которое могло бы дать повод к истолкованию в духе учения реинкарнации. Теософия признает Христа великим учителем человечества. Но она не может объяснить, почему в таком случае Он не только ничего не говорил о странствиях душ, но и указывал на единичный характер жизни каждого человека на земле (ср.: Лк 16, 19). Для теософов так и остается непостижимой загадкой, как могло Евангелие умолчать о перевоплощении. Апостол Павел, например, говорит о трансформации цельного человеческого существа в конце мировой истории, но не о метемпсихозе. Он учит не о смене тел, но об изменении самой природы тела: "Сеется тело душевное, восстает тело духовное" (1 Кор 15, 44). А в Послании к евреям прямо сказано, что "человекам положено однажды умереть" (Евр 9, 27). Один из первых христианских богословов Афинагор (II в.), продолжая библейскую традицию, решительно отклоняет платоновско-спиритуальную антропологию. Для него человек -- это не только "душа", но -- целостное существо, в состав которого входит и телесная природа. Залогом бытия человека в вечности он считает не бессмертие лишь души, а воскресение, то есть возрождение человека как многопланового создания. "Если нет воскресения, -- говорит он, -- то не останется природа человеков как человеков". Разумеется, будущее тело Афинагор не представляет как точное повторение тленного тела. Оно соответствует особому просветленному состоянию материи: это -- "сома пневматикон", тело духовное, по терминологии апостола Павла. Естественно, что учение о восхождении человека в вечность несовместимо с теорией метемпсихоза, которая решительно отделяет телесную природу человека от духовной. Теософия ссылается на учителя Церкви Оригена для доказательства того, что в первые века своей истории христианство принимало идею реинкарнации. Но на самом деле Ориген высказывал лишь предположение о том, что до рождения души предсуществуют в высших сферах. Это мнение Ориген не считал догматическим и выдвигал его лишь как частную гипотезу. Как бы ни оценивать подобную гипотезу, ее нельзя отождествлять с метемпсихозом, против которого Ориген высказывался довольно ясно. Это неприятие реинкарнации, вытекающее из христианского видения целостного человека, было свойственно и всему святоотеческому богословию эпохи Вселенских Соборов. Так, св. Григорий Богослов мнение о том, "будто бы душа постоянно меняет разные тела, каждое сообразно прежней жизни", считал "пустой книжной забавой". И в заключение остается добавить, что и последняя по времени мировая религия, Ислам, так же как и христианство, не признает теории переселения душ. Таким образом, мы убеждаемся в том, что среди "исторических" религий (если не считать некоторых частных направлений греческой мысли) доктрина реинкарнации исповедуется только религиями Индии. Но и в Индии она заявила о себе сравнительно поздно и далеко не сразу стала всеобщей. Ее не было у древних арьев, по воззрениям которых души праведных попадали в светлые обители богов. Ранневедическая религия знала о загробном возмездии за грехи. "Мы слышим, -- говорит Радхакришнан, -- о Варуне, низвергающем грешника в мрачную бездну, откуда нет возврата". Появление среди индо-арьев учения о сансаре можно приурочить ко времени между XV и IX вв. до н. э., т.е. к столетиям, отделявшим Риг-Веду от ранних Упанишад. Первое упоминание о сансаре, как уже было отмечено, мы находим в Брихадараньяке (III, 2, 13; IV, 4, 5). С тех пор эта доктрина настолько укоренилась в индийском мышлении, что стала его неотъемлемой чертой. Даже Будда не смог отказаться от нее, несмотря на то что она вступала в некоторое противоречие с его собственным учением. Отрицая устойчивое "я", он тем не менее сделал уступку идее сансары, допустив кармическое перерождение потоков дхарм. Откуда же пришло к индо-арьям учение о перевоплощении? Существует предположение, что оно было заимствовано ими у доарийского населения Индии. Вполне возможно, что у дравидских племен оно сохранилось с первобытных времен. Это косвенно подтверждается тем, что в примитивных культах вера в перевоплощение встречается гораздо чаще, чем среди "исторических религий". Наиболее яркую форму она имеет у австралийцев, этнически родственных коренным обитателям Индостана. * * * Весьма вероятно, что на возникновение этого верования у первобытных племен повлияло сходство между потомками и предками. Особенно должны были поражать воображение древнего человека общие черты у родственников в третьем колене. Рождение человека, разительно похожего на умершего деда, невольно могло приводить к мысли, что в новорожденного перевоплотился усопший. Так, в африканском племени Иоруба родившегося ребенка было принято встречать словами: "Ты вернулся!" Другим источником верования в переселение душ мог быть тотемизм, т.е. понятие о мистической связи племени с животным-предком. У некоторых австралийских кланов существовало поверье, будто их члены -- воплощение тотемистических предков. Считалось также, что тотем может воплощаться в священных животных. Обладая острым чувством одухотворенности природы, первобытные люди плохо осознавали качественное различие между духом человека и психикой животного. Это питало веру в оборотней и вело к беспрепятственному перенесению человеческого "я" в звериную оболочку. Тотемизм и анимизм, однако, несут в себе еще только зародыши теории реинкарнации. Как подчеркивал С. Франк, существует принципиальная разница между этими верованиями и теорией сансары. Вера в возможность для человека перевоплотиться в другое существо еще не тождественна учению о переселении душ в строгом смысле слова. "Под ним, -- говорит Франк, -- разумеется вера, что нормальной и необходимой формой посмертного существования души является ее переход в другое живое тело -- в тело другого человека, животного или растения, вера в странствование, "блуждание" (таков смысл индусского слова "сансара") души -- от одной телесной смерти к другой через разные органические тела. Такого рода вера составляет в истории религиозных представлений скорее исключение, чем общее правило". Действительно, даже в своей зачаточной форме вера в реинкарнацию носит весьма ограниченный, местный характер: в самой Австралии, где она наиболее распространена, она является всеобщей. А у полинезийцев, ведда, бушменов, пигмеев Африки, почти у всех индейцев и многих других народов, сохранивших черты первобытной культуры -- она отсутствует. Нередко, когда старые исследователи утверждали, будто они обнаружили эту веру у того или иного племени, потом оказывалось, что они были введены в заблуждение тотемистическими мифами, неверно истолкованными. Подведем теперь окончательный итог. Учение о реинкарнации свойственно некоторым "первобытным" племенам (в зачаточной форме), индийцам и дионисическо-орфической традиции Греции. Всем же остальным национальным и мировым религиям, возвышенность и истинность которых теософия не отрицает, это представление чуждо. Здесь есть над чем задуматься. Как могло случиться, что тысячелетние верования, жрецы, учители и пророки человечества могли отрицать реинкарнацию, если бы она являлась всеобщим и непреложным законом человеческого бытия? Не получив опоры в мировом религиозном сознании, сторонники доктрины ссылаются на другой аргумент: на таинственные явления и загадки жизни, которые, по их мнению, могут быть объяснены якобы только с позиции их теории.

О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ Из приложения к книге "У врат молчания" За последние сто лет неоднократно возникали попытки построить религиозную систему, которая включала бы в себя все или большинство верований человечества. Таковы, например, учение Толстого, идея "религии духа" у Радхакришнана, теософская доктрина или концепция "Розы мира" у русского поэта и окультиста Даниила Андреева. Эти попытки, как правило, игнорируют глубокие и принципиальные различия между религиями, но само по себе стремление найти нечто общее в духовных прозрениях человечества вполне оправданно. Думается, однако, что нет никакой нужды измышлять некую искусственную "панрелигию", когда возможность универсального синтеза уже заложена в христианстве. Будучи завершением долгого пути богоискания, оно органически включает в себя многие духовные ценности предшествующих ступеней религиозно-исторического процесса. И это относится не только к Ветхому Завету, вере Израиля, но и к внебиблейскому миру, в том числе к индийскому кругу идей. Христианство не может относиться к этим учениям исключительно негативно. Помимо многих второстепенных черт сходства, мы находим в индийском миросозерцании пять существенных принципов, которые роднят его с христианским видением Бога, мира и человека. В самой сжатой форме эти пункты могут быть выражены следующим образом: 1) Апофатизм -- учение о том, что высшая Реальность в своей последней глубине непостижима и неопределима. Это учение было впервые ясно провозглашено Упанишадами и нашло свое выражение в буддизме (ибо Нирвана <...> в конечном счете есть не что иное, как обозначение Абсолюта); оно разделяется библейской традицией (понятие о "кадош Ягве") и Отцами Церкви. 2) Отрицание высшей ценности земных благ недвусмысленно утверждается Евангелием, хотя и не носит там столь крайней негативной формы, как в индийских религиях. 3) Признание высокого достоинства личной аскезы в духовной жизни. Эта сторона религиозной этики развита в опыте и учении христианских подвижников (традиция Добротолюбия). 4) Понятие о карме, которое в самом общем виде сводится к тому, что все действия, совершаемые человеком в земной жизни, не могут оставаться без последствий, а влекут соответствующее воздаяние. Христиане именуют это учение верой в нравственный миропорядок, или правду Божию (библейское понятие "эмет"). И, наконец, 5) понятие о спасении как главной цели религии, нашедшее столь сильное выражение в буддизме, является одним из краеугольных камней Библии. Невзирая на то что в Индии эти пять принципов нередко принимали весьма далекие от христианства очертания, они тем не менее составляют прочный мост, соединяющий восточный религиозный опыт с Евангелием. К указанным пунктам иногда пытаются присоединить шестой -- доктрину перевоплощения, или реинкарнации. Существуют ли для этого основания? Действительно ли христианство может и должно принять догмат реинкарнации как составную часть своего взгляда на посмертную судьбу человека? Таков вопрос, которому посвящен предлагаемый очерк. Менее всего он претендует на полноту освещения; автор намечает лишь самые общие, предварительные контуры проблемы. 1. Аспекты теории Теория перевоплощения не представляет собой чего-то единого. Мы встречаем ее в трех аспектах, или формах: брахманской, буддийской и теософской (или популярной). 1) В понимании брахманизма сансара <...> неотделима от признания единосущия "я" с "Я" вселенским. Это учение кардинально отличается от библейского. Последнее не только настаивает на трансцендентности Божества (что является аксиомой в индийских религиях), но и утверждает онтологическую нетождественность Творца и творения. С другой стороны, Упанишады, в сущности, не говорят о перевоплощениях личных "я", ибо личные "я" -- лишь всплески единого Атмана. Именно он, а не кто другой, входит в мир, дробясь на индивиды, с тем чтобы в конце концов вернуться в изначальное нерасчлененное Единство. Верховное начало, Брахман (он же Атман), является, по словам ведантистского философа Шанкары, "вечным зрителем того, что происходит в трех временах (настоящем, прошедшем и будущем)". Здесь также выявляется существенное различие между индийским и евангельским пониманием личности. В христианстве каждая личность, хотя и не является "частицей" Абсолюта, а только -- тварью, обладает безусловной ценностью. Это ясно выражено в притче Христа о Пастыре, взыскующем одну пропавшую овцу (Мф 18, 12). Для брахманизма и Бхагават-Гиты личность, в силу ее тождества с Абсолютом, сама по себе теряет ценность. Этим тождеством, повторяем, фактически сводится на нет сама идея перевоплощения конкретных личных "я", ибо в космических циклах есть только одно действующее Начало: Атман-Брахман. 2) Согласно буддийской теории, личность есть не субстанция, а лишь известное сочетание дхарм. Такая скандха есть, строго говоря, только обманчивый феномен. Скандхи образуют нечто подобное океанским течениям: они несутся в безначальном бытии, и их движение определяется законом кармы. Личности здесь нет. Приведем <...> слова О. Розенберга о буддийской теории перевоплощения: "Не какая-либо "душа", -- говорит он, -- переходит из одного тела в другое или из одного мира в другой, а... один и тот же внеопытный комплекс дарм, проявляющийся в данное время как одна личность-иллюзия, после определенного промежутка времени проявляется в виде другой, третьей, четвертой и т.д. -- до бесконечности. Следовательно, ничего, собственно, не перерождается, происходит не трансмиграция, а безначальная трансформация комплекса дарм, совершается перегруппировка элементов-субстратов, наподобие того как в калейдоскопе те же частицы группируются в новые, более или менее похожие друг на друга фигуры". Из этого, по словам известного буддолога А. Пятигорского, вытекает идея "об отсутствии памяти как у конкретного живого существа (отождествляемого в буддизме с отдельным потоком сознания) -- о "начале" психического процесса (то есть самого себя), так и у мира живых существ -- о начале своего существования". Но если так, то следует признать, что с человека снимается нравственная ответственность за предшествующие состояния потока дхарм; сохраняется лишь неведомое простым смертным проявление слепых кармических законов. Между индивидами, на время образованными одним и тем же потоком, нет, по сути дела, никакой живой связи. Типологически буддийское учение о сансаре близко к брахманскому: в обеих версиях нет места личности, а есть лишь "воплощения" некоего внеэмпирического целого (Брахмана-Атмана или потока чистых непроявленных дхарм). И тут и там перед нами чисто философские гипотезы, пытающиеся объяснить феномен человеческих судеб. Увязать эти теории с христианским подходом к личности, посмертию и воздаянию едва ли возможно, невзирая на то что Евангелие не дает никакой разработанной доктрины о составе человека и его "я". В Церкви существует несколько равноправных концепций относительно природы человека, но единственное, что является для нее безусловным, -- это признание за личностью субстанциальной цельности и духовной ценности, ибо она создана по образу и подобию Творца. Об этом говорят слова Христа, относящиеся к "малым сим" и "меньшим братьям". Именно ввиду этого высокого достоинства личности на вопрос, можно ли включить в евангельское миросозерцание доктрину сансары в ее брахманском и буддийском вариантах, мы вынуждены дать отрицательный ответ. 3) Но те, кто все же пытается соединить Евангелие с перевоплощением, исходят, как правило, не из классической индийской метафизики, а из популярного понятия о перерождении, которое было широко распространено в Индии и оттуда заимствовано оккультными и теософскими школами XIX и XX вв. Речь идет о неоиндуистском оккультизме, о теософии Блаватской--Безант и антропософии Рудольфа Штейнера. Они действительно в прямом смысле исповедуют доктрину о многократных воплощениях индивидуальной души. Одной из характерных черт этих учений является также попытка соединить теорию сансары с эволюционной. Они усматривают в реинкарнации восхождение истинного "я" к высшим ступеням. "Бессмертная суть человека, -- утверждает один из этих авторов, С. Чаттерджи, -- проявляясь на низших планах вселенной, проходя через длинный ряд изменяющихся личностей, то мужских, то женских, развивает в себе -- благодаря разнообразию приобретенных опытов -- два ясно различимые вида добродетелей. Все добродетели более мужественные, более энергичные, как храбрость, смелость, развиваются во время мужских воплощений. Добродетели более мягкие, нежные и в то же время более глубокие и сильные -- плод женских воплощений". Свойственная человеку приземленность духа препятствует ему вообразить реальность каких-то иных измерений бытия, поэтому теософская теория реинкарнации привлекает многих тем, что таинственное и трудно представимое посмертие вводится ею в рамки привычного и осязаемого. К тому же в свете этой доктрины тайны жизни якобы становятся объяснимыми и понятными. "Мрак неизвестности, -- утверждает Леон Дени, -- рассеивается перед доктриной о многочисленных существованиях. Существа, которые отличаются от других своей интеллектуальной силой или добродетелями, более жили, более работали, приобрели более опыта, более глубокие свойства и познания". Особенно соблазнительна простота, с какой тут решается вопрос о причинах страданий и одаренности. Легко может показаться, что адепт учения о реинкарнации получил в руки ключ от всех загадок бытия. И поэтому справедливо замечание Бердяева, считавшего, что "популярность теософии и антропософии связана именно с учением о перевоплощении". Отсюда понятно, почему все учители "тайноведения" делают особое ударение на реинкарнации. Сквозь ее призму рассматривается и история духа, и само мироздание. Так, антропософия распространяет перевоплощение на планетарную эволюцию: перевоплощаются уже не только люди, но и все живые существа, и земля, и луна, и солнце. Если принять такую универсальность реинкарнации, то следовало бы ожидать, что это учение исповедуют приверженцы многих или, по крайней мере, основных религий. Для теософов это особенно важный аргумент, так как они учат о единой истине, содержащейся во всех верованиях мира. "Идея Кармы и Перевоплощения, -- говорят они, -- составляет основу морали во всех древних св. писаниях Востока". Поэтому необходимо подробнее остановиться на этом утверждении и проверить, насколько оно соответствует действительности.

Для человека всегда было и остаётся главным, как для ребёнка, сказка, история, слово. И чем красивее и загадочнее рассказ, чем ярче история, тем больше печать в памяти пережитых моментов. Когда заканчиваются военные действия, рождаются рассказы, когда кончается история, начинается жизнь мифов, когда кончается молодость, остаётся память. Постоянно идёт перевоплощение, реинкарнация. Вот с этого и продолжим. Перевоплощение из материального в духовное.

ОШО О ЦЕЛИТЕЛЬСТВЕ. "Целительство - одно из наиболее тонких измерений врачевания. И утонченность его состоит в том, что целитель... ничего не делает. Целитель в действительности не является целителем, потому что он не деятель. Целительство происходит через него. Ему нужно просто аннулировать всякое влияние от себя. Он - передаточное звено, послушный посредник. Чем меньше вас, тем лучше будет происходить целительство. Чем больше вас, тем больше канал блокируется; Бог или вся целостность (или какое название вы предпочитаете?) является целителем. Целое является целителем. Слово "целительство" имеет тот же корень, что и слово "целый". Связь с целым. Больной человек - это тот, кто воздвиг блоки между собой и Целым и, тем самым, нарушил контакт. Функция целителя - восстановить эту связь. Но, когда я говорю, что действие целителя направлено на восстановление связей, я не имею ввиду, что целителю нужно делать что-либо. Целитель - это просто действие. Деятелем является Бог, Целое. Таким образом, если вы действительно хотите стать целителем, вам придется совершить полное "самоубийство". Вам потребуется принять свою пустоту. Это станет вашей работой - становиться всё более и более свободным от самого себя. Так что продолжайте опустошать, освобождать себя. Так же, как природа не терпит вакуума, Бог тоже его не терпит. Когда вы опустошаете себя, с одной стороны, уходите вы, а с другой - приходит Бог. Он займет то место, что занимаете вы. То самое пространство, что занимает эго, существует для того, чтобы его занимал Он; поэтому эго и Бог не могут существовать вместе в одном человеке. И в этом заключается вся проблема целительства и искусство сделать себя недействительным, стать пустотой... Каждый может стать целителем. Целительство - нечто вроде дыхания: оно естественно. Кто-то болен. Это означает, что он потерял способность лечить самого себя. Он больше не осознает свой собственный источник. Целитель должен помочь ему восстановить целостность. Этот источник тот же, откуда черпает силу целитель. Но больной человек забыл, как понимать его язык. Целитель находится во взаимосвязи со всем целым, поэтому он может стать "проводником". Целитель касается тела больного и становится для него связью с источником. Пациент не соединен более с источником непосредственно, но через целителя становится соединенным с ним косвенно. Как только энергия начнет течь, он - исцелен. Целитель должен быть действительно знающим человеком. Потому что вы можете быть целителем, но при этом не располагать достаточными знаниями. Есть много целителей, которые занимаются целительством, но не знают, как оно осуществляется, не знают его механизм. Если вы это знаете, вы можете помочь пациенту быть исцеленным и вместе с этим можете помочь ему осознать источник, откуда приходит исцеление. Таким образом, он не только приносит исцеление, но и является предупредительной мерой. Целительство становится почти переживанием молитвы, переживанием Бога, любви, Целого. Поэтому - просто побудьте здесь и в течение нескольких дней не производите никакого целительства. Помедитируйте несколько дней и настройтесь на то, что вас здесь окружает. Когда я говорю настройтесь, я имею ввиду: не старайтесь логически анализировать вещи. Что бы ни происходило, примите это с глубоким доверием. Просто соединитесь с этим. Вам не нужно думать об этом, потому что размышление - это один из барьеров, препятствующих целительству. Поэтому начните с того, что прекратите думать. Будьте маленьким ребенком, который не может спорить, не может размышлять, который просто принимает все как есть. Доверие - естественно для ребенка. Доверьтесь мне, доверьтесь людям здесь, даже если иногда вашему здравому смыслу трудно будет принять что-то. Принятие само по себе настолько ценно, что здравый смысл может умереть из-за отсутствия пищи. Когда бы ни возник выбор между принятием и обдумыванием, всегда выбирайте принятие. Постепенно вы увидите, что ваш рассудок также начнет помогать вам принять это. Потому что, когда рассудок придет к тому, что вы принимаете любую вещь и между "да" и "нет" для вас не существует разницы, он также станет симпатизировать вашему доверию. и когда внутри вас рассудок и доверие встретятся, ваш собственный конфликт выйдет за свои пределы. Это будет первым шагом в вашем обучении целительству. Между здравым смыслом и доверием, или между сердцем и умом, нужен мост, и такой мост, при котором ум становится вторичным, становится инструментом сердца. Обычно ум - хозяин, а сердцу приходится следовать ему. В этом случае вы можете стать врачом, вы можете стать терапевтом, но не целителем. Терапия - это область науки, целительство - часть религии. Через здравый смысл, через голову вы можете стать медиком, но не человеком исцеляющей энергии, потому что она приходит из другого источника и не является упорядоченной. Сердце должно стать хозяином, а рассудок только последователем и союзником, запомните это. Я не выступаю против здравого смысла, потому что, если вы против рассудка, пропасть будет углубляться и внутри вас будет бесконечный конфликт. Поэтому не будьте против рассудка, просто будьте за сердце. Если рассудок говорит что-нибудь выслушайте его. Если это идет против сердца, пренебрегите гласом разума. Нет нужды бороться с тем, что он предлагает: просто проигнорируйте и следуйте сердцу. Постепенно вы увидите, что ум становится всё ближе и ближе к сердцу, потому что теперь он будет чувствовать отсутствие пищи для своей работы. В какой-то момент ум поймет, и поймет очень хорошо, что ситуация изменилась: центром стало сердце, отныне ему отведена роль союзника. Тогда он и соединяется с вашим доверием, через пропасть между умом и доверием наводится мост. Когда вы не разделены, вы становитесь проводником. И только тогда вы делаете первый шаг к тому, чтобы стать целителем. Это слушание сердца, которое будет для вас глубочайшей медитацией. Больше чувствуйте, меньше думайте. Если возникает какой-либо конфликт, вы должны быть с сердцем. Вам нужно слушать свои чувства - даже абсурдные, даже безумные. И я сделаю вас великим целителем, не беспокойтесь."

Под словом "бог" часто подразумевается вечность, безвременье. В связи с этим предлагаю ознакомится с мыслями Козырева Н.А. По мысли Козырева, энергия и время - это две стороны некоего единого, еще не изученного нами целого, подобно тому как электричество и магнетизм, веками считавшиеся совершенно различными сущностями, при более близком рассмотрении оказались частями одного и того же объекта - электромагнитного поля. http://teachmen.csu.ru/others/Kozurev.html Отдельные небесные тела и их системы так изолированы друг от друга, что для них тепловая смерть должна заметно приблизиться прежде, чем произойдет вмешательство сторонней системы. Поэтому деградированные состояния систем должны бы преобладать, а вместе с тем они почти не встречаются. И задача состоит не только в том, чтобы объяснить неравновесность Вселенной в целом, она имеет значительно более конкретный смысл – понять, почему же отдельные системы и сами небесные тела продолжают жить, несмотря на короткие сроки релаксации… Очевидно, в самых основных свойствах материи, пространства, времени должны заключаться возможности борьбы с тепловой смертью противоположными процессами, которые могут быть названы процессами жизни. Благодаря этим процессам поддерживается вечная жизнь Вселенной.

Любимый Ото, Умирает ли вместе со смертью человека существо, его "я", или живет после смерти в другом теле? Этот вопрос - немного сложный. Сначала ты должен понять, что твоя личность - это не твоя реальность; она дается тебе культурой, обществом. Индивидуальность твоя, личность - нет. Как личность ты всегда мертв; ты жив только как индивидуальность. Но чтобы быть индивидуальностью, ты должен взбунтоваться против личности и всех тех людей, которые насадили тебе определенную личность. Каждый ребенок рождается с определенным потенциалом - и каждое общество принуждает его быть кем-то другим. Я слышал об одном человеке, который праздновал золотую свадьбу. Собрались все его друзья, родственники и знакомые. Было много радости и смеха. Но внезапно они заметили, что самого этого человека нет. Никто не мог понять, куда он делся. Обыскав весь сад, его нашли в тени под деревьями, где он сидел, очень печальный. Друзья сказали: - Странно - ты позвал всех нас, чтобы отпраздновать, а сам сидишь тут такой печальный, словно у тебя кто-то умер! Что случилось? - Вот что случилось... Женщина, на которой я женился, так меня мучила, что двадцать пять лет назад я спросил адвоката, что мне за это будет, если я ее пристрелю. Он сказал: "Ты что, с ума сошел? Если ты ее застрелишь, то на двадцать пять лет отправишься в тюрьму!" Мне так грустно, потому что сегодня я вышел бы на свободу. Этот дурак адвокат умер; иначе я убил бы его! Он напугал меня. Мужчина должен жить с женщиной, которую он не любит, и это сущее несчастье. Женщина должна жить с мужчиной... это сущее несчастье, ад. Человек должен посвятить себя профессии, которую он ненавидит. Каждому приходится делать то, что ему не нравится. Это твоя личность. Общество уводит каждого прочь от его естественной индивидуальности и принуждает делать то, к чему он не предназначен. Поэтому первое, что нужно понять, - ты не личность (Personality), ты не "персона". Слово "персона" происходит от греческой драмы. В греческой драме актеры выступали в масках, и такая маска... настоящего лица человека не было видно; его можно было только услышать. "Сона" значит "звук". "Персона" значит, что неизвестно, кто говорит; ты только слышишь звук, лица не видно. Слово "персональность" происходит от греческой драмы. Каждый носит маску. Ты можешь услышать звук, но лица не видно; индивидуальности не видно. Итак, первое: ты не личность. Как личность ты уже мертв. Оставаясь личностью, ты просто протащил себя от колыбели до могилы, но никогда не жил. Ты живешь лишь будучи индивидуальностью - утверждая себя вопреки всякой традиции, религии, всему тому прошлому, что требует от тебя быть кем-то другим, нежели чем хочет существование. Тогда ты живешь. Это напоминает мне о великом хирурге, которого я знал, - может быть, самом известном в Индии. Он уходил на пенсию, и друзья и коллеги устроили ему вечеринку, прощальный вечер, но он был очень печален. Я спросил его: - Почему ты такой грустный? Ты должен радоваться: ты лучший хирург во всей стране. - Ты не понимаешь, - сказал он. - Прежде всего, я никогда и не хотел быть хирургом, так какая разница, лучший я или нет? Мне противно даже это слышать! Я хотел быть музыкантом, но мои родители заставили меня стать хирургом - я хирург против своей воли. Случайно я стал первоклассным хирургом; может быть, я никогда не стал бы первоклассным музыкантом. Я богат, у меня все есть, я респектабелен, но это не приносит мне счастья. Даже если бы я остался нищим музыкантом, это было бы блаженством, потому что я был бы самим собой. Хирург кажется кем-то другим; это роль, которую мне приходится играть, но не я сам. Все эти люди празднуют, а я плачу внутри, потому что вся моя жизнь разбита. Таким образом, прежде всего, ты не "личность"; в противном случае ты мертв прежде смерти. Есть миллионы людей, которые умирают за тридцать, сорок или пятьдесят лет до действительной смерти. Ты - индивидуальность, и лишь индивидуальность способна познать свою настоящую сущность. У личности нет сущности - только эго, столь же ложное, что и личность. У индивидуальности есть сущность, душа. Индивидуальность - это живой принцип жизни. Если бы ты знал жизнь, то никогда не задал бы такого вопроса. Если ты знаешь жизнь подлинно, это значит, что ты также знаешь, что она бессмертна. Знанию ее присуще знание ее бессмертия. Это не какая-то информация, полученная снаружи. Просто живя своим истинным существом во всей его полноте, ты мало-помалу начинаешь осознавать бессмертное течение жизни у себя внутри. Ты знаешь, что тело умрет, но эта душа, содержащая всю сущность жизни, не может умереть. В существовании ничто не разрушимо. И это не нечто, во что ты должен верить, это научная истина - ничто не может быть разрушено. Ты не мог бы разрушить и небольшого камешка. Что бы ты с ним ни делал, он сохранится в той или иной форме. Наука исследует объективный мир и находит, что даже объективная реальность бессмертна. Религия работает, точно как наука, но в мире внутреннего, и находит, что этой танцующей жизни неотъемлемо свойственно бессмертие. В это мгновение хорошо вспомнить Сократа, потому что он был не тот человек, чтобы что-то принимать на веру. Если бы ты его спросил, выживет ли твоя душа после телесной смерти, он ответил бы: - Дай мне сначала умереть - потому что как я могу что-то сказать, пока не умру? И тот день, когда ему дали яд, был одним из самых важных дней в истории человека. Его ученики сидели вокруг; он лежал. Он сказал ученикам: - Я расскажу вам, что происходит. Пока я могу, я буду вам сообщать. Затем он сказал: - До коленей мои ноги мертвы. Пожалуйста, кто-нибудь, ущипните меня за ногу, чтобы я мог определить, чувствую ли я их. Кто-то ущипнул его за ногу. Он сказал: - Я ничего не чувствую, ноги умерли. Но помните одно: я настолько же жив, что и всегда. Смерть ног мою жизнь ничего не лишила; моя жизнь осталась такой же целой, что и всегда. Потом его ноги омертвели полностью, затем половина тела. И он сказал: - Половина моего тела умерла, но я цел, столь же цел, что и всегда. Затем умерли его руки, и он сказал: - Я по-прежнему здесь, и я по-прежнему цел. Может быть, сейчас остановится сердце, но я могу вам сказать, что, хотя, возможно, я и не смогу вам этого сообщить, я останусь, потому что всех этих частей не стало, а я цел, значит, это неважно: сердце - это только очередная часть. И когда он умер, его лицо было так радостно, так блаженно, что Платон, его ученик, вспоминает: - Мы никогда не видели его лица таким полным света, таким сияющим. Может быть, последнее мгновение, когда душа покидает тело, подобно закату, когда солнце садится и все небо становится таким прекрасным и сияющим. Это не вопрос веры. Я сам ни во что не верю, и тебе не предлагаю верить, что душа бессмертна. Но согласно моему опыту, она бессмертна, потому что я помню свои прошлые жизни, и это бесспорное доказательство того, что будут и будущие. Я могу научить тебя техникам, помогающим вспомнить прошлые жизни, и это станет для тебя неоспоримым доказательством того, что у тебя есть и будущее. У тебя есть вечность прошлого и вечность будущего. Ты всегда был и всегда будешь. Но сначала отбрось свою фальшивую личность. Вырасти в свою подлинную индивидуальность. Живи таким, каким тебя хочет видеть существование. Сама твоя жизнь должна быть настолько тотальной и интенсивной, чтобы факел жизни был подожжен с обоих концов. В самой этой интенсивности ты узнаешь, что затронул нечто от вечности. И если ты узнал это в жизни, в смерти ты найдешь еще более глубокое подтверждение этому факту. Люди, живущие в личности, всегда умирают без сознания. Они никогда не жили. Они не знают, что такое сознание, по этому, прежде чем умереть, становятся бессознательными. Именно поэтому мы не помним прошлых жизней. Ты был без сознания, и смерть случилась в твоей бессознательности. Но если ты живешь сознательно, как индивидуальность, тогда ты и умрешь сознательно, так как умер Сократ - таким сознательным до последнего вздоха. И эта память будет с тобой и в следующей жизни. На Востоке есть три великие религии: индуизм, джайнизм и буддизм. Они не соглашаются ни в чем - их философии расходятся во всем, кроме одного, и это вечность души, потому что это не вопрос теоретического обсуждения, это вопрос экзистенциального опыта. Ты не можешь с этим не согласиться - это в точности так. Вне Индии этим трем религиям противостоят три другие: иудаизм, христианство и ислам. Все они верят только в одну жизнь, и это просто показывает их бедность. Они не исследовали достаточно глубоко, чтобы найти прошлые жизни, они ничего не могут гарантировать в будущем. Эти три религии, рожденные вне Индии, поверхностны. Их работа не является глубоким исследованием. Но в Индии десять тысяч лет тысячи людей входили в реализацию себя и находили, что один и тот же свет сохраняется всегда. Он продолжает двигаться из одного тела в другое, но сам по себе - неуничтожим. Я не предлагаю тебе верить в это, я предлагаю просто экспериментировать. Я против всех верований, потому что каждое верование тебя разрушает, разрушает твое мышление. Я всецело за экспериментирование, и для этого имеются техники. Это было работой всей моей жизни - создать техники, доступные каждому, кто действительно хочет искать и находить, не для просто любопытствующего, но для искателя, который готов рискнуть ради поиска всем. И это такой поиск, ради которого ты должен рискнуть всем, потому что ты находишь величайшее из всех сокровищ. Ошо. ПУТЬ МИСТИКА. Мысли всегда мятежны

Ошо. ПУТЬ МИСТИКА Беседы записаны в Уругвае в апреле 1986 года, когда ни одна страна мира не хотела стать для Ошо пристанищем. Любимый Ошо, Пребывание в некоторых страннах было для тебя проблематичным. Не потому ли это, что твои мысли мятежны? Мысли всегда мятежны. Не мятежны лишь люди, которые не мыслят. Мышление преступно. Иисус был распят, Сократ - отравлен, Гаутама Будда - избит камнями. Эти люди никому не причинили вреда. Они было такими любящими, такими сострадательными человеческими существами, как это только возможно, - но совершили преступление, преступление под названием мышление. Ни одно общество не хочет, чтобы его члены мыслили. Мышление опасно. Общество хочет роботов, которые просто делают все, что бы им ни говорили, которые не могут сказать "нет", - это для них невозможно. Они - машины. Не случайно каждое развитое общество заменяет людей машинами. Машины послушны, никогда не мятежны. Ты когда нибудь слышал о машине, которая была бы революционером или бунтарем? До сих пор никогда не случалось такого, чтобы нам пришлось распять машину. Машины - очень респектабельный народ. Я не машина. И нет другого способа мыслить, нежели чем мятежно. Мышление означает, что ты сомневаешься, мышление означает, что ты не готов принимать все, что тебе говорят. Ты хочешь решать сам. Мышление означает, что ты рационален, логичен; до сих пор же человечество было суеверным. Когда Галилей обнаружил, что Земля вращается вокруг Солнца, Папа вызвал его в суд и потребовал, чтобы он изменил это утверждение в книге, потому что оно противоречит христианству. Библия говорит, что Солнце вращается вокруг Земли, и это подтверждает опыт каждого: кажется, что утром солнце встает, обходит круг и вечером садится. Мы не ощущаем, что Земля вращается вокруг Солнца. Поэтому Библия просто высказывает всеобщий опыт, не нечто научное. Папа сказал: - Ты должен изменить это предложение, потому что Библия - святая книга, написанная Богом: он не может ошибаться. Галилей был один из людей, которых я люблю. Люблю его гений, его мышление, люблю его чувство юмора. Он сказал: - Никаких проблем. Я изменю это предложение, но, Ваша Честь, помните, что изменение предложения не изменит факта: Земля будет продолжать вращаться вокруг Солнца. Вы можете меня убить, вы можете сжечь мои книги, но это никак не повлияет на движение Земли. Она будет продолжать вращаться вокруг Солнца. Вот и Галилей - мятежник. И только мятежные люди ответственны за прогресс этого мира. Все, что у вас есть: вся цивилизация, весь научный рост, вся технология - вклад мятежных людей. Этот вклад был внесен не суеверными. Я счастлив объявить себя мятежником, абсолютным мятежником. Принадлежность к этой категории - великая честь. К ней же принадлежат Иисус, Сократ, Галилей, Гаутама Будда. Вот настоящие человеческие существа. Остальные - лишь часть толпы, спицы в колесе. Общество определяет, что правильно, и они никогда этого не оспаривают. Общество определяет, что неправильно, и они никогда не сомневаются. В чем же разница между животным и человеком? Каждое человеческое существо должно быть мятежником, если оно хочет быть человеческим существом. Вот определение, данное Аристотелем: человек - это мыслящее животное. А мышление равнозначно мятежности. Это правда - многие страны решили, что мне нельзя дать даже четырехнедельной туристической визы. И я действительно наслаждался этим, потому что никогда раньше в истории столько стран не пугалось одного человека до такой степени, чтобы не дать ему даже четырехнедельной туристической визы. Сократ прожил долгую жизнь, затем его отравили. Иисус постоянно проповедовал три года. затем его распяли. Я пробыл в Греции всего две недели, прежде чем меня арестовали. И мне угрожали сжечь дом, взорвать дом динамитом, если я его немедленно не покину. Это те же самые люди, что две тысячи лет назад отравили Сократа. А что я могу сделать за две недели? Я даже не выходил из дома! Я никуда не ходил. Но архиепископ засыпал президента телеграммами, звонил премьер-министру, давал интервью средствам массовой информации: "Пребывание здесь этого человека, - а у меня была четырехнедельная туристическая виза, и пребывать мне оставалось всего лишь две недели, - пребывание здесь этого человека разрушит нашу нравственность, нашу религию, нашу церковь, нашу традицию". Услышав это, я сказал: "Если религию, церковь, нравственность и традицию, - которые вы создавали две тысячи лет, - может разрушить один-единственный человек за две недели, то их стоит разрушить, в этом нет никаких сомнений". И эта паранойя распространилась по всей Европе. Сейчас европейский парламент постановил, что мне запрещено приземляться в любом европейском аэропорту. Кажется, само приземление моего самолета в аэропорту разрушит их нравственность. религию и традицию. Это показывает только одно: они сами знают, что опираются на прогнивший фундамент. Лишь небольшой толчок, - который может организовать даже турист за две недели, - и все ваше здание будет разбито вдребезги. Странно... в цивилизованном мире, если я с тобой не согласен, мы можем все обсудить и прийти к согласию. Но взорвать мой дом - это не ответ. Кажется, люди так ничему и не научились. Было ли ответом отравить Сократа? Никто во всей истории Греции не был столь уважаем, как Сократ. Люди совершенно забыли имена тех, кто решил его отравить. Но имя Сократа останется бессмертным, пока на Земле остаются человеческие существа. Даже сегодня он современен. Его мышление, наверное, содержало безмерное прозрение, если не устарело даже через две тысячи лет. Он был самыми сливками - гением всего греческого ума. - а его уничтожили. Кажется, многие века существует заговор посредственных людей против гениальных. И, конечно, посредственных людей большинство - и у них вся власть. У них есть правительство, у них есть армия, у них есть полиция, у них есть ядерное оружие. У гения нет ничего, кроме его разума, а разум революционен в своей основе, и не может быть никаким другим. Его качеством, присущим ему свойством является бунт - бунт против темноты, бунт против неправды, бунт против рабства, бунт против всего того, что мешает человеку быть тотальным, взрослым существом. Все эти страны просто доказали, что одна-единственная индивидуальность обладает большей силой, чем все они вместе взятые со всем своим ядерным оружием, потому что иначе незачем было бы так бояться. В Англии мне не позволили переночевать в транзитном зале ожидания аэропорта - который специально для этого предназначен. У меня был собственный самолет, но, чтобы не испытывать судьбу, я вдобавок купил билеты первого класса. Этот зал ожидания предназначен для людей, которые пересаживаются из одного самолета в другой, но мне не позволили там переночевать. Один из моих друзей случайно заглянул в папку этого человека... он оставил папку на столе, уходя в уборную. Он просто заглянул в папку. Я еще не приземлился в аэропорту, а правительство уже во всех подробностях приказало: если я приеду, мне нельзя разрешать переночевать в гостинице; меня нужно заставить оставаться всю ночь в самолете, потому что я - опасный человек. Я спросил этого человека: - Какую же я представляю опасность? Я буду просто спать. Уже одиннадцать часов ночи, и я буду просто спать в зале ожидания. Из этого зала невозможно даже проникнуть в Англию! Но он сказал: - Мы ничего не можем сделать. Мы не можем предоставить вам свободу; и если вы хотите переночевать в зале ожидания, то будете заключены под стражу. В Швеции было то же самое. Германия отдала приказ, чтобы ни одно ее посольство не давало мне визы. Странно... и это мы называем "цивилизацией". Цивилизации еще не случилось. Все это подделка. Я опасен - а как же облако, несущее ядерную радиацию из Чернобыля... остановите его, посадите его в тюрьму! Оно опасно! Здесь они бессильны, они ничего не могут сделать. А я мятежник, потому что я многие годы говорил: "Не играйте с ядерной энергией, потому что вы не можете гарантировать, что ничто не выйдет из-под контроля". Теперь что-то вышло из-под контроля, и они беспомощны. И это не событие одного дня; его последствия продлятся многие годы. В Украине, где случилось это бедствие, нельзя будет собирать урожай тридцать лет, а это область, которая снабжает продовольствием весь Советский Союз. Теперь Советский Союз будет самой голодной страной в мире. И во всей Европе уровень радиации поднялся - в триста раз, в двести раз выше, чем приемлемо для человеческих существ. Вдыхать этот воздух, пить молоко или воду, есть овощи или фрукты - все опасно. Теперь эти парламенты молчат. Я опасен... а ядерное оружие не опасно! Кажется, этот мир - просто ненормальный.

Days Я читала эту книгу, когда ещё мало что знала о жизни. Но зачем мне читать книгу позопрошлого века, чтобы понять, что есть чистота, когда я это пережила, как опыт без мыслей. Т.е. я не думала о том, знаю я это или нет, я тогда это просто знала. Могу привести множество книг и кинофильмов, в которых описываются глубочайшие переживания, которые ты можешь узнать и в себе, но при чём тут чистота? Поверь, это несколько иное состояние, которое можно сравнить разве что с горой или небом в молчании, с "вакуумом" космоса, который ты опять-таки не можешь пережить на Земле, но можешь только представить умом. И чем глубже, тем реальнее это ощутишь. Так у Иисуса Христа можно услышать о том же через слова о прелюбодеянии: в мыслях ты уже это совершил. Чтобы было понятнее, давай так условимся: я говорила об абсолютной чистоте, а ты - об относительной. В приведённом тобою романе описывается относительная чистота и страдания. Почему женщина должна рожать по откровению бога в муках, да и сам человек в образах и множестве ликах страдать? Почему главная героиня, соблюдая закон, страдает? Об этом я уже тоже писала в этой теме. Можно повторить слова Толстого: счастливые семьи одинаково, а вот горе у всех разное (или типа того). Итак, счастье - это ОНО, безличностное, которое над ... страданием личностным. Когда человек поставлен в условия, которые "способствуют" просветлению или спасению? Тогда, когда человек страдает, страдает так сильно, что желает лишь одного - освобождения от ВСЕХ страданий. Сколько соблазнов на Земле для счастья, столько же и его противоположности - страданий. Пережив сильно что-то именно в страдании, человек понимает горе другого, т.е. знает сострадание. Он начинает это страдание видеть во всех "уголках" жизни постепенно, ища именно освобождения. Нет худа без добра и наоборот. Счастливые семьи получаются даже в сказках только после того, как главные герои прошли через поиск счастья и страдание. Ты сам привёл рассказ Мопассана, где описано страдание, и поиск не завершён успехом счастья. Так почему в современном мире должно быть хуже, чем это было до "современного мира", раз всё осталось на своих местах? Почему в той же Библии много раз говорится о весах правосудия или суде и для тех, кто живёт по закону? Для малых и великих, для свободных и рабов свершится суд, но спасёнными окажутся только те, кто прошёл путь Христа до конца. В чём это спасение? Вот ты описал это в словах: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда. Значит, на Небесах всё расписано и выбора нет, и каждый должен пройти свой земной путь до конца. Так как же можно судить то, что уже расписано? И если прописано, что ты грешник и тебе не выбраться без суда, то почему Иоанн Клеменко судит от закона уже сейчас, если закон есть только спасение или освобождение от земного пути? Если и это "современное" время расписано в пророчествах, то его нужно пережить спокойно и смиренно, как Христос на распятьи, а не судить о том, что не ведомо. Ведение даётся через опыт переживания, через страдание. Страдание от разделения нужно знать в лицо и желать освобождения от лика в растворении в боге. Но если человек ещё полон страсти по земному, то как законом его принудить к созданию семьи и безгрешности? Грех должен изжить сам себя, чтобы он стал неинтересным. Days, вот признайся, если бы книги рассказывали только о хорошем и добром, ты бы их читал? Да и знал бы ты саму цену "хорошего" без сравнения с "плохим"? Тебе, пожалуй, и сказать бы было бы нечего, кроме как: "Хорошо!" а так мы можем говорить бесконечно. Если в идеале всем совершать то, что предлагает Церковь, то сразу наступит конец света.

Сэмми Ш. Ну, давай так, раз, уж, имя не вставил. Я могу поставить это имя в один ряд, а ты не можешь, но я не могу сравнивать, а ты можешь. Мир, дружба, жвачка. 700 толстенных томов из книг Ошо - это огромное наследие человечества, но если ни одна из прочитанных книг не помогла тебе увидеть в себе хотя бы согласияя в чём-то или сделать открытие, это не повод для низкой оценки мастера, работавшего с массами над их освобождением от страдания и непонимания себя. Я не уверена, что ты искал в книгах Ошо какие-то ответы для себя, но вижу признание авторитетов или кумиров. Не знаю, что для сознания дали тебе имена, но пастора Муна, Сёку Асахара и Саи Бабу я "не знаю", не знакома, чтобы включать их в ряд, хоть имена их слышала. Если для тебя это так важно, я не против, если ты начатый ряд продолжишь этими что-то значащими тебе именами, не оспаривая. "Каждый человек обладает потенциалом, но все дело в правильном времени, правильном месте и правильном опыте. Иначе говоря, каждое человеческое существо способно быть просветленным и будет просветленным, но когда — в этой жизни или в другой жизни — зависит от многого: от того, насколько велик ваш опыт, ваш опыт разочарования в мире, насколько велико ваше страдание... Есть люди, которые хотели бы стать санньясинами, которые хотели бы стать учениками. Но это может быть просто эмоциональным, сентиментальным, временным явлением -желание пришло и через две минуты исчезло. У них есть потенциал, но их время еще не пришло. Даже если они принимают санньясу, даже если они становятся учениками — поскольку ни один учитель не бывает настолько жестоким, чтобы сказать “нет” кому-то, кто хочет стать учеником, — они предадут его. Рано или поздно они уйдут, так как это не было нечто очень глубокое, исходящее из самого их сердца. Это было нечто весьма поверхностное, нечто настолько поверхностное, что если бы они подождали несколько минут, они бы передумали. Это было от ума, а ум никогда не бывает стабильным, он постоянно меняется... Поэтому те, кто желает стать учеником по каким-то соображениям ума, не останутся с учителем. Нет никакой нужды говорить им “нет”, они уйдут сами. Но учитель прекрасно знает, когда приходит кто-то с побуждением, исходящим из самого сердца, с таким побуждением, что он может поставить на карту всю свою жизнь, но не повернет назад. Только эти немногие люди достигают самореализации". Потенциал есть у каждого, но не каждый является созревшим в этот момент — возможно, когда-нибудь в другое время, в какой-нибудь другой жизни, с каким-то другим учителем. Ошо. "За пределами просветления". ...за пределами просветления есть только запредельность, Просветление — последняя стоянка. За его пределами исчезают все границы, исчезают все переживания. Переживание приходит к своему пределу в просветлении; это наивысший пик всего, что прекрасно, всего, что бессмертно, всего, что блаженно, — но это переживание. За пределами же просветления нет никакого переживания вообще, ибо переживающий исчез. Просветление не только пик переживания, но и тончайшее определение вашего бытия. За его пределами есть только пустота, ничто; вы не вернетесь снова к той точке, через которую нужно перешагнуть. Переживание, переживающий, просветление — все оставлено позади. Вы — часть огромного ничто, которое бесконечно. Это — то ничто, из которого выходит все Существование, это утроба матери; и это — то ничто, в котором все Существование исчезает. Наука знает нечто аналогичное; нечто аналогичное просто обязано быть. Духовное переживание относится к внутреннему миру., а наука — это исследование внешнего. Но и то и другое суть крылья одного и того же Существования, — направленное внутрь и направленное вовне, — они всегда имеют сходные основные моменты. В этом столетии ученые пришли к странному выводу, что некоторые звезды внезапно исчезают... а звезды — вещи не маленькие; они не такие маленькие, какими кажутся вам. Они выглядят маленькими, потому что находятся так далеко, на расстоянии миллионов световых лет, но они огромны. Наше солнце — это звезда, но заурядная, среднего размера. По сравнению с землей наше солнце огромно, но по сравнению с другими звездами оно представляет собой небольшую, средних размеров звезду. Есть звезды, которые в тысячу раз больше нашего солнца. И в этом столетии у нас впервые появились соответствующие наблюдательные приборы и мы были весьма сильно озадачены: внезапно звезда исчезает, не оставляя после себя даже следа. Такой огромный феномен — и даже никаких следов: в каком направлении он исчез? Звезда просто перешла в ничто. Это случалось неоднократно. Потребовалось почти двадцать лет для того, чтобы разобраться с этим новым феноменом: у Существования есть черные дыры. Их нельзя видеть, но они обладают огромным притяжением. Даже самая большая звезда будет втянута в черную дыру, если окажется в радиусе ее притяжения. И как только звезда втягивается в черную дыру, она исчезает. Это абсолютная смерть. Мы можем видеть только следствие, мы не можем видеть черную дыру; мы только видим, что одна звезда исчезает. После того как теория черных дыр стала почти общепринятой теорией, ученые стали задумываться над тем, что должно быть нечто вроде белой дыры — просто обязано быть. Если возможно, что в некой гравитации, магнитной силе, огромная звезда просто исчезает из Существования... Мы знали, что каждый день рождаются звезды. Откуда они появляются? Никто не задавался этим вопросом раньше.

White9 Ты прости, дарагой, шо я опять припёрлась. Где дверь, я ужо знаю и помню, но позволить слово молвить. В каждой религии можно найти человека и его поиск освобождения. Но если вы поднимаете данную тему, как религию или целое направление, то невозможно что-то увидеть, не входя в преображение через внутреннее переживание. Пока я не увидела в этой теме ничего, что было бы кем-то пережито через близкое ознакомление. А это чаще происходит только через восхищение красотой, культурой, самобытностью. Пока вы ищите отличия, вы будете находит их, когда вы ищите освобождение, вы будетье встречать и его. Когда вы ищите переживание неповторимостью - это станет истиной, вас не беспокоящей, но наполняющей полнотой. Вглядитесь в лицо друга и вы увидите как он прекрасен. А взрывают статуи и ищут язычество или другие "неприглядные" стороны те, кто не может наслаждаться созерцанием и говорить: "Хорошо!" Они ищут лики врагов, лицо ненависти или страха. Всё есть бог, но выбор - за вами.

Ahtung Ну я не знаю, что ты искал до этого. Ты же тогда не спрашивал. Если тебя это так взволновало, что даже тему открыл, то я только предложила идти дальше по следу, как охотник. Если не хочешь, не ищи. Добыча уже есть. Ты же в "Православие" зашёл, так неужели ты там увидишь, как православный кого-то убил?

Ahtung Мне не охота искать, но можешь сам в инете найти, как православный убил кого-то в тот же день. Главное, знать, что искать. По закону равновесия должно быть зеркальное отражение событий.

Очень нравится. Такие дружные и общительные ребята, весёлые, жизнерадостные, раскрепощённые и умеют красивые праздники создавать для москвичей. Много раз была, ни разу не пожалела. Красивые наряды, причёски, импровизации на индийских музыкальных инструментах, фимиамы по всей площадке, индийские танцы и всё это в создружестве с нашими русскими обычаями и индивидуальностью. Праздник жизни. И никакой пропаганды насилия или обязательства в вступления в "секту" Нравится - приходите, не нравится - никто не держит. Впрочем, "свинья" грязь везде найдёт, хоть в православии, хоть у кришнаитов. Смотря что искать.

Итак, снова живой будда и живая связь "буддиста" и "христианина". Сатьям Надин. Книга "От Луковицы к Жемчужине". Перед Вами одна из удивительнейших книг человека ставшего Просветлённым в западной культуре: "В 1984 я принял саньясу как ученик Ошо, и мне дали имя - Сатьям Надин. "Надин", на санскрите означает "океан" и "Сатьям" – "истины". Я не чувствовал этого имени, вплоть до того момента как прозвенел мой будильник - в этот момент все встало на свои места, - я не только понял имя, но почувствовал, что это именно То имя; что по другому просто и не могло быть. До своего пробуждения я испробовал все, что только давало мне намек на возможное удовлетворение. Я был одним из тех супердостиженцев, кто имел все то, о чем можно только мечтать. Причем - все одновременно: любящую жену, прекрасную дочь, денег, больше чем сам господь Бог, и, соответственно, власть, которая приходит вместе с ними, собственный самолет, яхты, совершенное здоровье и дома в самых удивительных местах планеты. Но этого было не достаточно! Это не было даже близко! Зуд только увеличивался; но куда отсюда мне было двигаться? Ничего не оставалось искать, кроме Просветления". Буквально с санскрита слово сатсанг переводится как «речь истины; истина, проявляющаяся через речь». Обычно это происходит в присутствии других, но после моего пробуждения это иной раз происходит само по себе внутри - когда я нахожусь в роли безмолвного свидетеля происходящего - идет непрекращающийся рык Духа. Я верю, что Иисус имел в виду Сатсанг, когда говорил, что если двое или больше соберутся во имя Его, то Он будет среди них. Я имею в виду, что когда собираются люди с открытым умом для того, чтобы поделиться истиной своих переживаний; своего опыта, - реализуется невероятная энергия, синергизм которой составляет 1+1 = 100. Вот почему в современной терапии прослеживается тенденция к распаду на маленькие группы, чтобы можно было больше сфокусироваться на том или ином аспекте. Итак, исходя из этой расширившейся осознанности, идущей непосредственно от Источника, как я вижу Сатсанг сегодня? Это самый лакомый кусочек свободы в моей вновь обретенной реальности! Разрешите прокомментировать. Возможно, все, чем я делился в этой истории, вызывало у вас напряжение скепсиса и недоверия логического, рационального ума. Во-первых, я попросил вас отбросить концепцию, которая вскармливалась всю жизнь, что у вас есть свободная воля выбирать свою жизнь, и вместо этого посмотреть на все так, что единственным хозяином всех действий является Источник. Я приглашаю вас расслабиться в роли недеятеля после того как вы всю жизнь напрягались, пытаясь добиться каких-либо результатов. Вот здесь-то на сцену и выходит Сатсанг. Он выходит на сцену в очаровательной роли моста между непроглядным тупиком старой обусловленности и невероятной новой свободой пробужденности. Понимаете, что Сатсанг, собственно говоря, происходит в это самое мгновение – сейчас - просто потому, что вы читаете эти строки? Двери новых возможностей уже отворяются перед вами. Вам интересно двигаться дальше? Если да, то это и есть Милость Сатсанга в действии! Хочу сказать, что мне бы хотелось оказаться сейчас рядом с вами, - лично - и разделить вместе с вами ваши чувства, которые обычно начинают изливаться в форме вопросов. Если у вас есть несколько друзей, находящихся в «этой же теме», ваша совместная энергия будет подобна приливной волне Милости, которая обрушится на вас всех. Могу вас уверить, что многие сомнения и неясности начнут проясняться в этом энергетическом обмене; не из-за каких-то логических объяснений, а из-за мистической, мощной энергии, которую, - из недостатка других слов, мы называем Милостью... Материал, исследуемый нами в этой книге, рассчитан на то, чтобы ударить в самый корень вашего интуитивного знания, где на глубочайшем уровне нашего существа, похороненное под слоями обусловленностей нашей человеческой формой, покоится это знание в виде опыта, т.е. непосредственно бытия. Так что я сказал вам об этом, и это открыто для вас прямо здесь и сейчас... Если нам доведется встретиться и вместе разделить Сатсанг, мы вдоволь посмеемся над этой шуткой, - насколько серьезной кажется вся эта тема духовности среди нас, «духовных искателей». В присутствии «нашедших», не заинтересованных более в поиске, мое проявление радости осветит для вас эту связь между словами без вмешательства эго, которое всегда фильтрует процесс. Приободритесь - расслабьтесь - все не так, как кажется - не нужно ничего здесь доказывать - все хорошо, так как оно есть - вы, в конце концов, свободны - карма и страх отработаны и остались позади - следуйте своему блаженству - в конечном счете, ничто не имеет значения!

Сэмми Ш. Вне всяких систем - это пробуждённое сознание. Сознание Будды или Ошо есть одно, можно назвать это просто знанием, в отличие от веры. А про последователей... Это путь к знанию. Когда рождается Ошо или Будда - это только рождаются имена того, что освобождено от системы или матрицы или ещё чего, как не назови. Последними словами Будды были: «Всё конструированное подвержено исчезновению". По-другому, храм веры разрушается, когда есть знание. Любой путь, основанный на доверии, вере учителю ни есть знание, он есть только ПУТЬ к знанию, луч, по которому ты можешь выйти к источнику света, попасть ДОМОЙ, где есть знание всего дома или полного света сознания. Индуисты, буддисты, христиане, ошевцы могут рождать в индивидуальности направление к свободе через условные ценности выбранной системы, как практики избавления от "плаценты"-системы, в которой зреет сознание человека. Сознание человека ни есть человек или что-то другое, как объект. Это ум связывает человека с сознанием себя как тела человеческое. Ум есть часть системы, хранилища условных знаний или знаний, поставленных в определённые условия, рамки, тело. Но само сознание безгранично. Оно может принимать условия, РАМКИ и входит в сознание тела человека, камня или птицы и разрушаться, умирать. Так исчезает, умирает тело, объект. Сознание может входить в тело церкви, религиозной системы, но также и выходить из него. Тогда старая религия рушится и может родится новая. Но само сознание - бесконечно. Если ты можешь это осознать через слова Христа или Ошо, то открывается путь к освобождению сознания, заключённого в условия. Реальность может быть без тела, без проявления себя в материи или фантазиях, но нет обратного, нет тела без сознания, нет фантазии без осознающего эту фантазию, без свидетеля. Последователи Ошо такие же люди, как и последователи Будды или Христа, которые связывают себя с именами свободного сознания. Но сознание последователя в чистом виде, без условностей каких-либо, ничем не отличается от сознания Ошо, Будды или Христа. Когда ты читаешь эти стоки, ты есть с ними един в сознании, когда ты читаешь Библию, ты есть с ней един в сознании, когда ты читаешь книги Ошо, ты есть с ними един. Книги могут существовать сами по себе, мысли могут существовать сами по себе. Когда ты сознанием в них входишь, ты становишься единым. Но мысль или книга закончились, и твоё свободное сознание через ум ищет, с чем себя ещё связать. Вот оно сейчас ищет религиозные системы, а через мгновение оно снова свободно. Уму нужны рамки, зеркала, в которых отразится сама реальность в всегда новом качестве, оставаясь тем не менее непостижимой для самой себя. Ты в реальности единства, полноты не можешь ВИДЕТЬ само себя, но можешь НАБЛЮДАТЬ изменение при вхождении в условия при проявлении любви, интереса, в игру самого себя в переодеваниях или воплощениях, в идеях. Ты можешь в сознании стать некромантом, но ты - свободен, и в состоянии осознания этой свободы ты всегда можешь выйти из этого или другого соединения себя с чем-то. Ты можешь поиграть в буддиста или ошевца, но знание реальности в тебе самом. О чём говорили и Ошо, и Христос, и Будда. Растождествление себя с личностью, идеей, мыслью, телом есть освобождение сознания, пробуждение. Но пока ты ищешь связь, свобода остаётся не осознанной, не пробуждённой, связанной в сознании с чем-то. Это то, о чём говорят, как об истине или реальности, которую ты не знаешь, но которая есть без условий задачей ума.

"Неправда!" - так вскричал Сальери, Когда он Гамму поимел, А Моцарта не одолел.

И не спешить трубить отбой Работе в "Ля", где жизни "Соль"? Вот Гамма как тут рассердилась, На поворотах "Фа" свалилась! Какая ж "фа" без ноты "соль"? Задачка? Надо ж, карамболь! Фатальность - явной тут причина, Иль Фавн забрёл, такой скотина! Фанфары сбили смысл с дороги, Когда рогатый, козлоногий Под дудочку заставил петь И фа-ля-ля копытом - в сеть! Смешно вдруг стало почему-то, А вот Дани..ла - это круто! Так, что там? Мифалогия? Какая ж я убогия! Я не хожу к учителям, Какой же всё же стыд и срам. А здесь ещё ПРИЗВАНИЕ И самовоспитание! Ах, Альфа, что тебе приснилось, Ведь "я" от слов не изменилось? В словах же видна эта боль, Аль-фа - здесь сразу встала и вся соль! Аль-Каида в сравнении Не радуется глазом, И в мнимом пробуждении Накрыла медным тазом. Аль-Гамаа, Аль-Исламийя и Аль-Джихад - Скорей бы мимо! Быть может как-то пронесёт, Коль перспектива занесёт? Да, рано нам трубить отбой, За "Фа" мы постоим зол-ой! Опять в мене колбасится И в переспективе квасится. Мне кажется, нет, видится, Нет чудится... аль слышится Эх, Даниила, Даниила, Какая ж в смехе будет сила? Аль-фа! ( да, так надёжнее, Хоть и звучить тревожнее ) Прости весь этот виний грет, Учитель, будет ли дессерт?

Сэмми Ш. Для того, чтобы умело рассказывать, не надо выходить из дому. Оставлю интересный, по-моему, рассказ про Индию. Тантрик может всё ? Н. Руковишникова, индолог. Поезд не пропускал ни одного полустанка. Пассажиры плотно сидели на длинных скамьях, верхних багажных полках и на полу, засыпанном шелухой земляного ореха и другим мусором. После очередной остановки мне удалось занять место между женщиной и стариком с четками в руке и даже вытянуть ноги. Но радость была недолгой, их пришлось поджать - рядом на пол плюхнулась молодая женщина с грудным ребенком, за ней расположились в проходе другие, тоже с детьми всех возрастов. Рано увядшая кожа лица и рук, вылинявшая одежда моих попутчиков приобретали цвет выжженной солнцем земли. Все женщины курили маленькие индийские сигареты — бири (биди). Когда у одной ребенок закапризничал, мать выпустила на него струю табачного дыма, и тот моментально успокоился. Наконец поезд прибыл на станцию Рампурхат. Шесть миль на автобусе до деревни Тарапитх пролетели незаметно. В тот день сюда на какой-то праздник съехалось довольно много паломников. Здесь находится храм, посвященный местной богине Таре, или, как ее ласково называют, Тарама (“Мать Тара”). Он был построен из кирпича в стиле ат-чала в начале прошлого века — с двухъярусной четырехскатной кровлей и терракотовыми панелями. В очереди у входа в храм стояло много молодых пар с детьми. В руках они держали кулечки с подношениями богине. Когда я вошла в небольшое помещение, сразу увидела ее статую почти с меня ростом, укутанную в теплую одежду. Лицо металлическое, его нижняя часть и высунутый язык покрыты красной краской. Это говорило о том, что богиня в качестве приношения принимает кровь. Когда-то к ее ногам ставили глиняный сосуд с человеческой кровью, который теперь наполняют только козьей. Люди просят богиню исполнить их желания. Место для забоя коз находится под навесом напротив входа в храм богини. Жрец втискивает голову животного в большую металлическую вилку, закрепляет ее и отсекает ударом жертвенного ножа. В обычный день здесь таким образом режут двух-трех козочек, а в праздник — до двухсот. Я не стала дожидаться жутковатого момента заклания животных. Купив несколько книг о Тарапитхе и фотографии местных святых, я пошла к водоему с “живой водой”, который находился недалеко от храма. У реки посреди небольшой рощицы находится шмашана — место кремации и кладбище. В Индии кремирование покойников считается законом для всех индусов, только сектанты боштом в Бенгалии хоронят в земле. При входе в шмашану пожилой человек предлагал за небольшую плату посторожить обувь — там ходили только босиком. Я сразу увидела холм из человеческого пепла и древесной золы от погребального костра. На холме сидел старик и блаженно улыбался. Рядом с ним на расстеленной тряпице лежала большая берцовая кость. Чуть в стороне устроились на отдых шелудивые кладбищенские собаки. Вслед за группой индийцев я шла прямо по холмикам могил, на которых среди деревьев стояло несколько глинобитных домиков. В стены веранды одного из них были вмазаны черепа с красными пятнами. Из этого странного жилища вышел мужчина в темно-красном одеянии с бусами из семян какого-то растения на шее. Заметив, что я с интересом разглядываю дом, пригласил войти. Внутри дома оказалось темно и неуютно. Ни одного окна, свет проникал только через открытую дверь. Справа было устроено нечто вроде алтаря: изображение богини Тары, кокосовый орех на глиняном кувшине, вода, ароматические палочки—агарбати, лампадки и другие предметы, необходимые для религиозного ритуала пуджи. Слева стоял большой портрет Бамакшепы (“Юродивого Бамы”), умершего еще в 1911 году. Он провел большую часть своей жизни на кладбище в Тарапитхе и до сих пор популярен в Бенгалии. Хозяин дома сообщил мне, что живет на кладбище уже шестнадцать лет. Был ли он сам настоящим религиозным подвижником или прикидывался таковым, судить трудно — его плотная фигура, круглые щеки вызывали недоверие. А выяснить так и не удалось — мы говорили на разных, хотя и близких языках: он — на бенгали, я — на ория. Но вскоре у меня произошла еще одна встреча. Среди могил на кладбище я заметила несколько надгробий, на одном из них сидел пожилой мужчина. От всей его сухой фигуры с длинной седой бородой, лежащей на груди, веяло спокойствием, полнейшей отрешенностью от житейской суеты. — Можно с вами поговорить? — спросила я его на хинди. — Пожалуйста,— ответил он по-английски.— Что вас интересует? — Вы тантрик? — Пока еще садхака — ученик. Пять лет назад, когда у меня умерла жена, я решил стать садхакой. И кое-чего уже добился. — Чего же? — Так просто не ответишь. Проживите с нами на кладбище девяносто дней, как это сделала одна молодая итальянка, и вы увидите много удивительного... Кто же такие тантрики? Само слово произошло от понятия “тантра”, то есть сочинения религиозного содержания, среди которых наибольшую известность получили “Маханирвана-тантра”, “Шактисамгаматантра” и “Куларнаватантра”. Первым из европейцев эту литературу стал собирать и публиковать в конце прошлого века судья Верховного суда в Калькутте англичанин Джон Рудрофф (печатался под псевдонимом Артур Авалон). “Тантризм — это секта, сохранившая сильную связь с древней магией”,— сообщает Большая Советская Энциклопедия. По определению современного востоковеда Алана Мориниса, тантризм есть “эзотерическое течение в философии и культовой практике индусов, ритуалы которых держатся в тайне, так как некоторые из процедур сомнительны с точки зрения общепринятой морали”., А что умеют тантрики вообще? Какие способности развить в себе они в состоянии? — Люди, идущие по пути тантрической садханы — религиозного подвижничества, стремятся достичь восьми сиддхи — оккультных целей. Тантрик способен входить в тело мертвого человека и оживлять его. Он может принимать такие огромные размеры, что даже Вселенная оказывается внутри его. Ему по силам сделать свое тело легким, как воздух, парить в нем и таким образом преодолевать огромные расстояния. Или, наоборот, тяжелым, и тело станет подобно горе. Может добиваться во всем успеха, предсказывать будущее, понимать незнакомый язык, читать чужие мысли и сохранить вечную молодость, даже подчинить своему контролю все живое на земле. То есть приобрести власть над Вселенной. — В такое трудно поверить! — сказала я, хотя в литературе читала об этом не раз. — А что самое простое, чего они могут достичь? — Сидя в закрытом помещении или на берегу реки, тантрик может слышать божественную музыку, которую, кроме него, никто не слышит, вдыхать аромат цветов, который никто, кроме него, не ощутит, испытывать чувство блаженства, решать житейские проблемы без напряжения, преодолевать козни врагов,— ответил старик. Но тантрики могут, как мне рассказывали индийцы, использовать свои знания и во зло. Мысль способна убить человека, утверждают они. О могуществе религиозных подвижников существует множество легенд, пословиц и поговорок. Одна из самых древних гласит: “Если бог на тебя разгневается, то гуру (религиозный учитель) спасет, но если же гуру во гневе, то никакой бог тебе не поможет” . - А достиг ли кто-нибудь всех восьми сиддхи? - Прежде всего великий индийский религиозный реформатор и философ Рамакришна. Будучи по рождению индусом, он изучил религиозную практику мусульман и христиан. Прошел успешно по пути тантрической садханы и, как он сам говорил, никогда не воспользовался ее плодами. Ему это было не нужно. — А что необходимо сделать, чтобы стать садхакой? — Прежде всего — найти учителя. Гуру подберет для вас нужную мантру. Это вроде заклинания, но точно слово перевести нельзя. Мантра — одно или несколько священных слов. Некоторые мантры дают человеку необычные способности, другие — власть и богатство, но приводят к душевному опустошению. Однако старик не открыл мне главного: что нужно делать, чтобы оживить мантру, заставить ее действовать. Насколько мне было известно, мантру требуется повторять много тысяч раз, изо дня в день не один год. — Допустим, я нашла учителя, он дал мне соответствующую моему характеру и наклонностям мантру. Что дальше? — Он обучит вас приемам йогов,— старик отвечал охотно, мои вопросы его не раздражали. О йоге написано много исследований. Известный индийский философ С. Радхакришна говорит: “Йоги считают, что вокруг нас существует более обширный мир, чем мы обычно в состоянии себе представить. Когда-нибудь, когда наши глаза откроются для созерцания его, наши восприятия смогут расшириться в такой же громадной степени, как у слепого человека, когда он получает способность видеть... Реальность (собственного) “я” обнаруживается не путем целенаправленного использованного разума, а путем подавления его деятельности и проникновения под те умственные наслоения, которыми обычная жизнь и деятельность скрывает нашу божественную природу. Хотя зерно духа присутствует в каждом из нас, оно не осознается человеческим сознанием, слишком занятым другими вещами”. При помощи йогических приемов можно отключить разум и прекратить поток мысли. Пути его достижения заключены в восьмеричном методе, включающем “яму” (воздержание), “нияму” (соблюдение правил), “асану” (положение тела), “пранаяму” (регулирование дыхания), “пратьяхару” (удаление чувств), “дхьяну” (фиксирование внимания), “дхарану” (созерцание) и “самадхи” (сосредоточенность). Последние стадии йоги требуют большой физической выносливости, поэтому йогами разработана система упражнений (хатха-йога), которые способствуют укреплению здоровья, приостанавливают процессы старения организма... — А чему уделяют особое внимание тантрики? — спросила я старика. — Сами себе. Еще древние индийцы пришли к выводу, что человек (микрокосмос) и Вселенная (макрокосмос) тесно связаны между собой. Вселенная — это отражение человеческого тела, в ней те же закономерности, что и в организме человека. Чего нет в теле, того нет во Вселенной. Про нади и чакры знаете? В нашем теле находятся 72 тысячи нади, то есть каналов, вен, артерий. Три канала самые главные: сусумна идет от основания туловища до головы, ида выходит из правого яичника и выходит через левую ноздрю, а пингала — из левого яичника и выходит через правую ноздрю. Если дышать только через левую ноздрю с рассвета и до заката, а после захода солнца — только через правую ноздрю, то можно продлить свою жизнь. — А местоположение чакр можете показать? — Правую чакру “муладхару”, показать не смогу,— старик слегка улыбнулся.— Она находится в основании туловища между половыми органами и анальным отверстием. А вот вторая чакра расположена тут,— садхака ткнул себя в низ живота. Следующая оказалась в его верхней части, четвертая — в районе сердца, пятая — в горле и шестая — между бровей. Есть еще один важный центр в теле человека — “сахасрара чакра”. Через нее душа покидает тело после его смерти... Современные западные ученые называют такие центры биологически активными зонами, энергетическими точками. С каждой из них связаны определенные физиологические функции, органы, железы, нервные сплетения, отделы спинного мозга. Современные исследователи считают, что система чакр — это автопилот, с помощью которого люди двигаются по жизни, или биокомпьютер, которым пользуются йоги, чтобы получить более полную картину мира и своего тела. Они могут воздействовать на него и управляют физиологическими процессами. По представлениям тантриков, в основании туловища лежит сотворившая мир сила Кундалини. Тантрики представляют ее себе в виде спящей змеи. О Кундалини старик сказал, что сила ее жара равна 10 миллионам солнц. Пробужденная посредством йогических приемов, Кундалини восходит вверх от чакры к чакре, растворяя их в себе. Когда Кундалини поднимается, все тело поет. Таким образом, человек освобождается от цепей явленного мира и приобретает подлинную свободу. Я раньше встречала довольно забавное определение йога: мудрец, уставившийся в свой собственный пуп. Оказывается, как я теперь поняла, эти слова не содержали иронии. Однако сейчас мне было интересно узнать, какова роль в садхане тантрических янтр (диаграмм), фотографии которых я встречала неоднократно. — Очень важная,— ответил старик.— На взгляд европейца — это абстрактная живопись кистью на холсте, или изображение геометрических фигур резцом на металлической пластинке, или скульптура. Для тантриков же — это предмет, в котором сконцентрирована энергия. Янтры тоже служат объектом фиксирования внимания. Пока старик молчал, я обдумывала следующий вопрос. Я решила не спрашивать его об эротических ритуалах, описания которых занимают важное место в книгах индийских авторов о тантризме. Меня больше интересовала философская сторона учения. — А как вы представляете себе бога? — Для меня бог — не создатель мира, ибо мир, переполненный страданием, не может быть создан безгранично милосердным существом. Бог — это учитель истины, он, сам рождается, умирает, сам занимается йогой, чтобы достичь духовных высот. Он стоит где-то на полпути между людьми, просветленными религиозными подвижниками, и Брахманом. Если тантрик добился своей цели, соединился с Брахманом, то бог ему не нужен, он сам — бог. Изображения богов, пуджа, требуются лишь на ранней стадии обучения садхаки... Исследователи тантризма пишут, что Брахман, или Абсолют, или Всемирная душа, или Истина,— это та неизвестная космическая сила, к соединению с которой стремится тантрик. При этом он испытывает состояние экстаза, которое описать, наверное, невозможно. Пережившие такое состояние люди писали, что в этот момент нарушается связь с внешним миром, возникает чувство “божественного безумия”, блаженства, свободы. Известно, что Платон, святой Павел, поэты Теннисон и Рабиндранат Тагор испытали подобные мистические состояния. Верующие полагают, что в состоянии транса человек общается с богом. Тантрики же утверждают, что каждая душа потенциально божественна, видения и гласы божьи рассматриваются в тантризме как обнаружение, проявление творческого духа человека. Ученые сообщают также, что тантрики бывают “дакшиначари” (идущие направо) и “бамачари” (идущие налево). Между йогами и “дакшиначарраи” нет существенной разницы в садхане. Но если старик сидит на кладбище, значит, он “левый”? В ответ на мой вопрос старик лишь молча кивнул. — Скажите,— все-таки решилась я задать старику еще один вопрос,— почему тантрики живут на кладбище? — Садхака обязан совершить ряд ритуалов на восьми различных кладбищах. Он должен постичь, осознать ту грань, что отделяет жизнь от смерти. Здесь лучше медитировать (так западная литература называет йогические приемы) на Махадеви (Великую богиню) и десять ее воплощений: Кали, Тару, Содаси, Бхайрави, Бхубанешвари, Чиннамасту, Камалу, Багаамукхи, Дхумавати и Матанги. Тара — второе воплощение Махадеви, поэтому здесь, в Тарапитхе, что значит “святое место богини Тары”, в определенные дни собираются тантрики и садхаки со всех концов Индии. Настоящих тантриков сегодня тут мало. Садхака в своем тантрическом обучении проходит и через практику “оживления” трупа, который выкапывают из могилы. Труп может быть любого пола, но обязательно из низкой касты, желательно убитый молнией, или умерший от укуса змеи, или утопленник, а лучше всего воин, убитый в бою. Нельзя брать труп человека, умершего от эпидемии, болезни, двухлетнего мальчика, прокаженного, слишком старого. Труп должен пролежать в земле после смерти не более семи дней. Как сообщают письменные и многочисленные устные описания этого страшного ритуала, садхака садится на грудь трупа, а гуру в это время произносит нужные мантры и оживляет мертвое тело. По свидетельствам очевидцев, труп начинает подниматься и открывает глаза, взгляд его лишен осмысленности. Двигаясь как манекен или кукла, он стремится уйти от садхаки. После окончания ритуала труп или расчленяют, или сжигают, чтобы никто другой им не воспользовался. Некоторым смельчакам, как мне рассказали бенгальцы, удалось в результате этой процедуры обрести ясновидение. О таком ритуале в Тибете писала известная французская путешественница, тибетолог Александра Давид-Неэль. Многочисленные свидетельства этого обряда рассыпаны по многим книгам, посвященным шаманству. Можно вспомнить практику “зомби” на Гаити и оживление умерших в Бенине... — И труп на самом деле поднимается? — затаив дыхание, торопливо произнесла я. — Поднимается. Даже может возникнуть борьба. Поэтому желательно брать труп женщины или слабого мужчины. Садхака должен быть сильнее трупа. Так что же я все-таки увидела бы удивительного, если бы осталась на кладбище в Тарапитхе на три месяца, как мне предлагал пожилой садхака? Честно говоря, не знаю. Знакомые индийцы не смогли ответить определенно на этот вопрос. Может быть, я упустила возможность убедиться, как писал наш замечательный поэт К. Бальмонт в стихотворении “Индийский мотив”, что “жизнь с восторгами и блеском заблужденья есть сновидение иного сновиденья”? Рампурхат —Тарапитх Города Рампур Хат(Rampur Hat) и Тарапитх расположены в Индии, в Штатах Западная и Северная Бенгалия. http://art.thelib.ru/travel/cities/tantrik_mozhet_vse.html http://www.kalki.ru/lib/slovar.htm http://selfrealization.mybb.ru/viewtopic.php?id=14