ДАНИИЛА

Gouliard Истина не нуждается в концепциях ума. В оставленной тобой ссылке идёт всё то же брожение ума в поисках истины. Всякая информация - нейтральна. Если ты не согласен, то просто попробуй проследить мысли и прийти к самостоятельному открытию факта. Пока ты в покое, спишь глубоким сном, тебя ничто не тревожит. Как только ум просыпается, он сразу включается в работу. Но познать кроме как самоё себя ум не может. Логика и глубокий анализ это могут подтвердить. Подобие может познавать и сравнивать только подобие. Читая книги и анализируя их, умом мы пытаемся ответить на главный вопрос: кто я? Вместе со всем человечеством мы задаёмся вопросами и бесконечно их повторяем и отвечаем вновь и вновь, пока ум не исчерпывает все средства по поводу духовного поиска и ответа в глубине, в корне-сути всех вопросов и ответов. Именно эта концепция "меня" вынуждает нас искать ответы в течении одной жизни. Но и одной жизни нам бывает порой мало, чтобы найти бессмертие. Опять же умом можно увидеть параллели условно Западного и Восточного направления духовного пути. Даже в книге бытия об этом упоминается, как круг вращения, или по-восточному - сансара, в бесконечном поиске, а значит, и возрождении вопроса о бессмертии. Просто напомню строки из Библии: и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту...И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. Здесь не говорится об отдельной личности, а обо всём роде человеческом. Если некое "я" в облике человека и возрождается, то и в восточных религиях говориться о новом теле, а значит, о продолжении рода человеческого. Потому между понятием "перевоплощение" и "семя человеческое" можно поставить знак равенства. И если в христианстве положена концепция выхода из этого круга перерождений через учение Христа, то в восточных религиях есть другие учителя, говорящие о просветление и всё о том же бессмертном источнике жизни. Опять же в книге Бытия есть строчки: И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их...И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. Среда, природа, сознание земли или земля - это то, что порождает венец, завершённость в образе человека, после которого нет ничего в создании. Это замкнутый цикл: творение форм, тела из сознания и возврат к бесформенности, к свету, к Святому Духу, божественности. Потому то, что дано в ссылке, это только способ осознать некоторые моменты, которые через науку и её исследования проводят параллели и соединяют все духовные пути. В ссылке нет упоминаний о последних теориях на основе квантовой физики, через которые приведённые строки из Нового Завета ещё ярче представляют иллюзорность мира. Квантовый суп - это то, что стоит за любыми формами. 5. Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. 6. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. 7. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться снова. Материя, океан сознания, вода или энергия - всё это только названия, которые выделяют что-то из целого. Блаватская или кто-то другой ничего не могут сказать о Святом духе. Всё, что может иметь название, это выделение интеллектом чего-то из целого и является объектом, распознаваемым. В квантовой физике мы приближаемся к внутреннему и невыразимому на словах, но всё же можем это выразить. Святой Дух невыразим. Это распознающий. Всё остальное - распознаваемое, объекты наблюдения. Потому вопрос: кто я? (распознающий, Святой Дух) - это то, что предшествует любому проявлению или распознаванию. Потому: должно вам родиться снова в отделении себя от "воды" или того, что меняется. Только неизменное есть вечно. Не объекты или феномены, которые рождаются и умирают, а субъективное, не распознаваемое, а распознающее. Просто только для сравнения. Ум - это то, что распознаёт. Сам ум - не выразим. Мы можем расщеплять атомы и выделять нейтроны, познавать работу мозга. Но делаем мы это самим умом. Потому сам ум выступает распознающим сам себя. Но он смертен. Если умирает тело, останавливается и работа мозга. Потому ум не может быть тем, что есть бессмертие. Но это уже вопрос о самореализации. Данная тема только готовит к этому осознанию.

Талла Махант просил передать, что подобного деления не встречал в книгах. Это условные концепции ума, а Ошо вёл к медитации или возвращению к реальности. Ты, очевидно, сама встречала где-нибудь эти разделения на три и четыре опять же условного семилетнего цикла: полного обмена крови в организме. В астрологии на этом условном цикле построены даже расчёты. В "Проблесках золотого детства" и в "Автобиографии неправильного мистика" Ошо упоминал о семилетних циклах, когда астролог предупреждал родителей Ошо о возможной его смерти каждые семь лет. В книге "От медицины к медитации" Ошо опять-таки условно определил путь человека следующим образом: "На самом деле, в каждой жизни есть семилетний цикл. Мы меняемся каждые семь лет — один цикл завершен... Все большие изменения происходят между завершением одного цикла и началом следующего. • Когда ребенку исполняется семь лет, ребенок уже больше не ребенок; начинается совсем другой мир. До сих пор он был невинным. Теперь он начинает учиться житейскому коварству, хитрости, всевозможным уловкам, играм; он начинает учиться быть фальшивым, он начинает носить маски. Вокруг него формируется первый слой фальши. • В возрасте четырнадцати лет секс, который никогда до сих пор не был проблемой, неожиданно возникает в его существе... и его мир меняется, меняется до неузнаваемости! Впервые он начинает интересоваться противоположным полом... Возникает совершенно другое видение жизни, и он начинает мечтать и фантазировать. Это продолжается... • В двадцать один год — новая перемена: теперь это путешествие власти, путешествие эго, амбиции — теперь он готов добиваться власти, денег, пытаться прославиться, и так далее и тому подобное. Ему двадцать один год; цикл завершен. • В двадцать восемь лет — новый цикл: он становится приземленным, начинает думать о безопасности, комфорте, банковском счете. Поэтому хиппи правы, когда говорят: «Не доверяй никому, кому за тридцать». На самом деле, они должны были бы говорить о двадцати восьми годах, потому что именно в этом возрасте человек становится «правильным». • К тридцати пяти годам происходит новое изменение, потому что тридцать пять лет — это почти вершина жизни. Если человек умирает в семьдесят — это норма, — то тридцать пять лет — это вершина. Большой цикл дошел до середины, и человек начинает думать о смерти, начинает испытывать страх. Страх нарастает. Именно в этом возрасте, между тридцатью пятью и сорока двумя годами, возникают проблемы с язвой, давлением, сердечными приступами и всевозможными болезнями, которые возникают из страха. Страх вызывает все эти болезни — рак, туберкулез... Человек становится уязвимым ко всяким несчастным случаям, потому что в его существо проник страх. Теперь смерть, кажется, подходит все ближе: он сделал к ней первый шаг в тот день, когда ему исполнилось тридцать пять. • В сорок два года человек становится религиозным. Теперь смерть перестает быть чем-то абстрактным, он становится к ней все бдительнее, и хочет что-то сделать, действительно сделать, потому что, если он подождет еще немного, будет слишком поздно... В сорок два года религия нужна человеку настолько же, как в четырнадцать ему нужны были отношения с женщиной, а женщине — с мужчиной. Нужны были сексуальные отношения; точно то же самое происходит в сорок два года — теперь нужны религиозные отношения. Человеку нужен Бог, Мастер, ему нужно кому-то сдаться, освободиться от бремени. • В возрасте сорока девяти лет человек утверждается в религии. Поиск закончен, он определился. • В пятьдесят шесть лет, если все идет естественно и человек следует своему ритму, он достигает первых проблесков Божественного. • В шестьдесят три года, если все идет естественно, он переживет первое сатори. И, если в шестьдесят три года он переживет первое сатори, в семьдесят он умрет красивой смертью. Эта смерть не будет смертью — она будет дверью в Божественное, она будет встречей с возлюбленным. "От медицины к медитации"

Алекс 44 Cпасибо, что поделились тем, что вам сейчас интересно. Человеческие умы проходят одними и теми же путями многократно. В детстве мы все открываем для себя вселенную мысли, слова, которая волнует нас всю жизнь. Вселенных у человека благодаря его интеллекту гораздо больше, чем у других биологических видов в формах разума. Проходя лабиринты вселенной мыслей и образов, каждый может столкнуться с тем, о чём до него думали великие умы и увидеть ответы. В каждом из нас живёт и философ, и поэт, живописец, плотник, актёр, политик, ведьма, глупец и умник. В каждой форме человека можно раскрыть всю вселенную человека или какую-то часть. Испытывая любовь к мудрости, мы подвергаем эту любовь или сомнениям, или принятием мудрости веков. В сущности нельзя открыть что-то новое, поскольку она просто есть, но сама память - это волна, которая плывёт сама в себе, как кровь в теле, как источник энергии, соединяющий компьютер и монитор, воплощая принцип жизни в вечном подобии и повторении всегда в новых формах. И всегда в каждом начале присутствует безграничная вселенная. Если просто для примера взять те упоминания, которые даны вами о неоплатониках, то, поднимая пласты времени, вы увидите всё те же мысли и те же волнения, которые бессмертны и в наше время. Меняются технологии, меняется язык, многое из того, что оставалось в умственном заключении, подтверждается на опыте с помощью тех приборов, которые совершенствуют наш внешний мир лишь в его расширении и углублении. Порой просто удивительно для себя открывать, что мы живём в мире мыслей, которые открывал для себя Аристотель. Но многим людям совершенно даже неинтересно, Солнце ли вращается вокруг Земли или Земля вокруг Солнца. Это я к выражению: Человеческому уму иногда нужно подкрепление авторитетов, взятых в имени у самой вечности. Система ценностей создаётся на самих ценностях. И религия(церковь) не исключение. Внешний мир всегда подвижен и изменяется. Церковь претендует на внутренний мир, а значит, ей нужно постоянство. Её структура строится на неподвижности. И неподвижностью в относительном мире ценностей ей служат догматы. Собирается собрание, на котором утверждаются большинством мнения, голосов то, что служит первоосновой. Это как фундамент. Когда-то вселенским собором было принята Аристотелевская концепция, согласно которой Земля есть центр Вселенной. Книга бытия так и рассказывает, что в начале бог создал Землю, а потом звёзды и всё прочее. Великие умы пошатнули эти устои, за что церковь так держалась. И из истории вы знаете, как обходились с Коперником, Джордано Бруно и Галилеем. И после этого вы приводите источники, говорящие о какой-то современной церкви. Царствие небесное внутри нас. Я просто расскажу как вижу это прямо сейчас. Вы задаёте вопрос Платона самому себе: что в начале - идея или её воплощение? Вы можете обратиться к своему опыту. Что сначала идёт? Замыслы или их реализация? Из опыта, скорее всего, ответом будет: замыслы, идея. Но откуда взялась сама идея? Не родилась ли она ВМЕСТЕ с вами, с умом? Вы опять обращаетесь к опыту и наблюдаете. Появляется идея, которая не приходит сама по себе. Она отталкивается от чего-то, что было до неё. Она не появляется на пустом месте. Вас что-то должно подтолкнуть к этой идее. И здесь - парадокс, который подразумевает одновременность всего и вся. Ничто не появляется из ничего, но всё просто есть. Сравнительно недавно столкнулась со словом - недвойственность, адвайта. Видя её определение изнутри в самой себе, я не могу не видеть, что идея единого бога несёт всё ту же адвайту. Так в Библии не говорится про бога, что он родился. Он просто есть. Эту связь религий можно познавать только изнутри, когда в самом себе ищешь и вопросы, и ответы. В человеке заложено всё изначально, как и в боге, но раскрывается это постепенно. К примеру, открытия в научном мире, во вселенной науки, просто дают возможность видеть мудрость Востока, где говорится о том, что сейчас доступно каждому школьнику. Мы видим через астрономию и философию то, что раньше принимали на веру в религиях и учениях Востока. А они говорят о внутренней спирали, о микро- и макромире, которые изначально заложены даже в песчинке, т.е песчинка, рождаясь, имеет в себе подобие макровселенной. Рождается форма, но внутри всё едино, что движет созданием формы. Можно задавать внутренние детские вопросы снова и снова. Не стоит хвататься за то, что говорили до вас, принимая на веру. Сначала найдите всё в себе. Найдите царствие небесное в себе прежде, чем утверждать чьи-то мнения и домыслы. Нет ничего вне вас. Всё внутри вас. И когда вы это откроете в себе, тогда будете просто видеть, что все ПОИСКИ, истинные поиски, ведут к одному, к чему приходили многие мудрецы до вас. Сражаться, спорить, утверждать можно только в погоне за властью, относительными сокровищами, авторитетами, но не за истину. Истина едина и внутри вас, и внутри каждого, но открывает её только тот, кому она нужна. Если нужно что-то другое, то ум подскажет множественность путей, которые будут собираться вокруг той вашей идеи и выстраиваться в систему, как планеты вокруг Солнца. Свобода каждого в выборе предпочтения. Истина ничего не даёт миру перемен, кроме освобождения от страданий и кажущейся несправедливости этого мира перемен. Наблюдая мир изнутри, все перемены представлены только снаружи. Достаточно принять единство бога, чтобы ваша внешняя вселенная, интеллект, начала сборку в видении единой истины, которая не рождается и не умирает, а только открывается и закрывается в зависимости от того, что вы ищите.

А я уже забыла, кто есть Наденька. Но если Гаденька скучает и мечется от стенки к стенке, как донна Роза, то можно поздравить его и всех с днём Влюблённых. Зачем? Ты танцуешь между стенками мнимой реальности. Ты не Гадя, ни мужик, ни девица, ни старик, если с мыслями смешаться, можно в них и потеряться. Но реально лишь одно, движет мыслями оно, опускает в ад и в пламень, возвышает, но не камень, входить в мертвое, как новь и зовут сие - любовь. С ДНЁМ ВАЛЕТИНО!

Лимарев Вы правильно подметили, вернее, переживаете вместе с обществом тот этап, который вы назвали условно "интеллектуально-гуманистической". Можно и так сказать: человек дошёл до предела познания себя интеллектом. Но то, что вы видите в будущем, - это не перечисленные вами по пунктам ценности. Если вы их не знаете в себе, то как вы их можете описать? А если знаете, то это будет возврат в прошлое и повторение уроков жизни в бесконечном круге по спирали: рождение-смерть. Это уже есть, как познанное. Значит, тот путь, который вы видите, это только ваш возврат в прошлое, а не будущее. Далее идёт "обработка", осмысление или осознание опыта и его "вечного" повторения. Он осознает феномен и парадоксы ВСЕОБЩНОСТИ. И вот тут открывается путь к центру всего и вся. Вернее, при осознании законов или принципов всеобщности вечных процессов в сознании осознаётся глобальность, глобализация и наблюдение подобия это в любой системе: будь то Вселенная макрокосмоса, будть то общество или система тела человека. И в этой глобальности начинается поиск центра всего и вся. Это как хаос, который ищет порядок. Потому далее идёт не возврат сознания к опытам прошлого. Это тупик. Потому как каждая отдельная система осознаёт себя центром своей системы и "претендует" по праву на центр глобальной структуры. Как если бы сказать, что у вселенной есть центр и тогда он находится в каждой точке точке вселенной, или следует признать, что центра нет вовсе. Это парадокс пятой ступени познания. В этой ступени познаётся САМОСТЬ каждого явления, его самодостаточность и несмешивание. Пятая ступень йоги, так сказать. На этом форма, самость или тот же самый интеллект в его самости заканчиваются в самопознании процесса рождения и умирания. Далее идёт или бесконечное повторение или поиск центра, всеобщего для всех явлений, или поиск божественности. И если есть осознание этого центра в каждом явлении, то далее - это путь в углубление самого себя, своей сущности. Так во Вселенной в сознании обнаруживаются чёрные дыры, а в человеке - подсознание. Это вход в неизвестное... интеллекту или самости. Без доверия божественности, которая есть начало всех начал и присутствует в каждом явлении, познание самой божественности невозможно. Только осознание этого факта может послужить полному доверию и сознательному отказу от интеллекта или разума ради познания истины. Потому всё больше создаётся центров и учений, которые рассказывают о медитации и ведут к ней. Вы подметили, что на Западе познали рассвет интеллекта. Но вы не могли не подметить и другой особенности. Каждая цивилизация, достигнув пика, начинает распадаться, каждое явление, достигнув пика, начинает распадаться. За внешней формой стоит бесформенность или неопределённость, НЕЗНАНИЕ. Не познав эту бесформенность или хаос, не распознав её в сознании, не приняв её, как часть себя, человек лишь обречён на повторение - рождение и смерть, без осознания божественности в себе. Остановить движение или вращение вселенной внутри себя, чтобы распознать обратную сторону процесса, возможно только в остановке мыслей или разума. Войти в центр самого себя, где есть всё и нет ничего одновременно, возможно только в поиске истины. Это чёрная дыра, дно, в котором теряется память, как память о форме. И в этой дыре рождается нечто новое, что интеллект не может знать, но знает сама сущность как самоё себя. Если вы не знаете этого в себе, то будете продолжать строить только внешние формы, не зная содержимого, которое есть ОДНО у всех начал и концов. Внешние же формы меняются постоянно, потому теорий может быть столько, сколько это интересно для познания внешнего. И возможно всё! Сами понимаете, что если что-то устаревает, на смену рождается новое.

Кофе Точно, есть другая версия. Но сказать о ней на словах трудно. Потому что это - сама естественность. Если рассказать ребёнку о том, что такое любовь и секс, он будет только мечтать, но пока не созреет, он не сможет этого ни понять, ни испытать. А если взрослому человеку рассказать, что значит быть богом и слиться в сексе с самим собой или всем и вся - богом, то это - всего лишь подобие того, что сказано о ребёнке. И чтобы это познать, разум нужен до определённых пределов. Когда женщина соединиться с мужчиной в одном флаконе, это может произойти. И как в Библии говорится, тогда ум удалится в свою обитель, он перестанет быть хозяином. Чтобы знать будущее, нужно также слиться с прошлым и войти в вечное настоящее. У Даниила Андреева в "Розе мира", к примеру, сказано что будет у человечества в последние этапы. И это уже происходит. Лимарев Мозгов можно добавить, но не любви. Можно вас спросить: как вы и ваш разум появились на свет? Наверное, из энергии любви? Вход там, где и выход. Это сама естественность. Всё появляется и исчезает в этом, в любви и ею же движется. Если ваш разум направляет вашу любовь на будущее и вы хотите узнать, что "там", в будущем, то вам лучше обратить свой взор в настоящее. Храмы прошлого также говорят о любви. Храмы Коджурахо, к примеру. Всё в мире говориться о любви и её разных проявлениях. Вернее, сама любовь говорит о себе, которая никому принадлежать не может, но есть всё. И если вам не хочется остаться в маленьком оргазме во время секса, то это лишь потому, что вас влечёт нечто большее, что есть подобие, но есть вы сами изначально. Но не смею встревать в процесс подготовки вашей сущности к слиянию. Это всего лишь игра любви. Только задам ещё вопросик. Главным коммунистом, который горел всем существом во имя игры и преобразования, был Ленин. Поскольку вы, наверное, из Пушкино, то скорее всего вам известно о любви Ленина к Инессе Арманд. После ухода её из жизни Ленин потерял интерес к игре в правителя или направителя. Можно спросить, что им двигало? Если это была страсть к политическим играм, что тоже есть любовь в другом её исполнении, то чего Ленину не хватало? Куда его позвала любовь? В будущее Новой цивилизации? Если это и есть реальность, настоящее со всеми описываемыми вами ценностями, то почему Ленин не жил вечно? Почему он не остался в этих ценностях? Что его потянуло и позвало обратно туда, откуда он появился с его великим мозгом, вдохновением, обоянием и гипнотической притягательностью? Ещё раз прошу извинения за вторжение. Безусловно, что нужно научиться жить как вождь будущего, гореть жизнью, как Солнце, тогда сама смерть будет также желанна в избавлении от трудов.

Пятая долина... долина грома. На пятой долине вы входите в смерть. Если на четвертой вы входите в сон, тьму, то на пятой вы входите в смерть. Или, если пользоваться современной терминологией, на четвертой вы входите в личное бессознательное, а на пятой вы входите в коллективное бессознательное. И возникает сильный страх, потому что вы теряете свою индивидуальность. В четвертой долине вы теряли свет, день, однако вы все еще были здесь. В пятой же долине вы теряете самих себя - вы не чувствуете, что вы есть, вы рассеиваетесь, растворяетесь. Ваше ощущение собственного центра начинает затуманиваться, пропадать. Когда вы входите в смерть, когда вы входите в коллективное бессознательное, возникает сильный страх и нестерпимая мука - мука, превосходящая все те, которые вы когда-либо испытывали - ибо встает вопрос: быть или не быть? Вы исчезаете, а все ваше существо охвачено страстной жаждой быть. Вам хочется вернуться обратно в четвертую. Там хоть и было темно, но, по крайней мере, все было в порядке: вы там были. Теперь же тьма еще больше сгустилась. Причем вы не только исчезаете в ней. Скоро от вас самих не останется и следа. Отрицательная сторона - это привязанность к самости. Вот почему великие учителя - Будда или Джалаледдин Руми - настаивают: «Помните не-самость, анатту», Суфии называют ее фаной - когда человек исчезает. И нужно подготовиться к этому исчезновению, нужно быть готовыми - и не просто готовыми, но быть в глубоком приветствии. Великая радость ждет впереди, ибо все ваши страдания заключаются в эго. Сама мысль «я есть» выдает ваше невежество. Сама мысль «я есть» порождает в вас всевозможные тревоги и проблемы. Эго - это ад. Жан-Поль Сартр сказал: «Ад - это другие». Однако это неверно. Ад - это вы сами, ад - это эго! И если другие воспринимаются как ад, они воспринимаются так, опять же благодаря эго, оттого что они постоянно его задевают. Они постоянно действуют тебе на нервы. Из-за того, что в тебе зияет эта рана, кажется, что каждый ее задевает. Мысль «я особый» - твоя мысль, и когда кто-то с ней не считается, это причиняет боль. Когда же у тебя нет никакой мысли о своей особости - то, что люди дзен называют «стать обычным» - то, если ты становишься обычным, тогда эта долина может быть легко пройдена. Итак, отрицательная сторона - это привязанность к самости, тогда как положительная сторона - расслабление в не-самости, в ничто - готовность к смерти, сознательная, радостная, добровольная. Затем надвигается шестая долина - долина пропасти. Человек исчезает. На пятой он еще исчезал - на шестой его уже больше нет. Человек - это память о прошлом, и он исчезает. На пятой долине он входит в смерть, на шестой - смерть уже случилась, он умер, и его больше нет. Вот почему она называется долиной пропасти. Это самая мучительная долина, потому что она шестая, то есть предпоследняя. Человек погружается в глубочайшие муки небытия, ничто. Он не в состоянии в это поверить, потому что в каком-то смысле он есть, а в каком-то - его нет. Парадокс достигает своей предельной вершины: человек есть, и человека нет. Он может видеть свое собственное тело - однако он уже умер, - и, несмотря на это, ему все еще известно, что он смотрит, поэтому он должен хоть как-то быть, хоть в каком-то смысле. Все былые представления о самости стали неуместны. И возникает новое представление о самости. Случается смерть, человек исчезает. Это и есть то, что христиане называют распятием. Наступило ничто, и человек уже - пустое небо. Индусы называют это самадхи, люди дзен называют это сатори. Отрицательная сторона - это жалость. Вам нужно запомнить об этом. Во время распятия Иисус проявляет оба отношения. Сначала он жалуется. Он смотри на небо и взывает: «Почему? Почему ты оставил меня? Почему ты покинул меня?» Это отрицательная сторона. Он жалуется. Он умирает, а помощи все нет. Он на кресте - и где-то в глубине души, должно быть, теплилась надежда, что Бог протянет свою руку, и все станет хорошо, и крест превратится в корону, и он снизойдет, осененный новым величием. Где-то в очень бессознательном ядре его ума, должно быть, теплилась надежда - он мог ее и не осознавать. Он ждал уже достаточно долго, и вот подошел последний рубеж. Он уже нес в гору свой крест, он испытал все виды унижений, и все же он ждал, терпеливо ждал - ждал этого мгновения, И вот его руки заколочены гвоздями. Еще несколько секунд - и его уже не будет. Времени ждать больше не осталось, а помощь так и не подошла, и Бога разглядеть невозможно. И раздается крик: «Почему ты оставил меня? Почему ты покинул меня?» Это отрицательная сторона, свойственная даже такому человеку, как Иисус. Ты начинаешь думать о своем прошлом и потом жаловаться: «Я сделал все, что ты мне говорил, все, что ты велел мне сделать. Я слепо следовал тебе - и вот результат. И это свершение?..» Положительная сторона - это глубокая благодарность. При положительном отношении человек забывает прошлое, он уповает на будущее и доверяет. Настало последнее испытание, завершающее испытание, и он чувствует благодарность: «Если это твоя воля, пусть так и будет». Это и сделал Иисус. Он проявил оба отношения. Сначала он проявил отрицательное, что было очень по-человечески. Я люблю Иисуса, потому что он это проявил. Он был очень человечным. Вот почему он все время говорил: «Я Сын Человека». И столько же раз, сколько он говорит: «Я Сын Бога», он говорит: «Я Сын Человека». Он был вечностью, вошедшей во время; он был запредельным, вступившим в мир. Он принадлежал и миру, и запредельному. И каждый Мастер точно так же принадлежит обоим. Одной стороной он в этом мире, а другой в ином. И в день распятия, в то самое мгновение, когда все исчезает, Иисус проявляет оба отношения. Сначала он проявил отношение «Сына Человека». Он вопрошает: «Почему? Почему ты покинул меня? Я надеялся, я молился, я прожил добродетельную жизнь - и таково свершение? И такова награда?» Но затем он мгновенно понимает, что упускает главное: если такова воля Бога, значит, так тому и быть. И он сдается. Положительная сторона - это благодарность, сдача. Этим «Почему ты покинул меня?» он выдает свою жалобу, свою человечность. Должно быть, он в то мгновение рассмеялся, должно быть, он в то мгновение увидел свою человеческую ограниченность - и отбросил ее. И тут же он говорит: «Да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя». Благодарность заявила о себе в полный голос, сдача окончательна. Теперь уже ничего не осталось. Иисус умер как Сын Бога. А ведь промежуток весьма и весьма мал. В какую-то долю секунды он превратился из человеческого существа в Бога. В тот миг, когда жалоба превращается в доверие, ты превращаешься из человеческого существа в Бога. И он начинает молиться: «Да будет воля Твоя». Теперь его больше нет. Теперь у него нет своей собственной воли. И вот наступает очередь последней, завершающей, седьмой долины - долины гимнов, долины праздника. В седьмой долине происходит возрождение, воскрешение. Вот в чем смысл христианского Воскресения. Христос родился заново, родился в теле славы, родился в теле света, родился в божественном теле. И теперь уж нет положительного, нет отрицательного. Теперь уж нет двойственности. Человек един. Достигнуто единство - то, что индусы называют адвайтой. Двойственность исчезла. Человек пришел домой. Долина гимнов... Аль-Газали дал ей красивое имя. Теперь уж ничего не осталось - одна лишь песнь, песнь праздника, хвала Богу, полная радость. Это и есть то, что я называю предельным оргазмом. Если бы я давал этой долине имя, я назвал бы ее долиной полного оргазма. Остался один только праздник. Человек расцвел. И льется благоухание. Идти теперь уже некуда. Человек стал тем, что искал, к чему стремился, за что боролся. Человек - это парадокс. Он не тот, кто он есть. Он тот, кого еще нет. Но в тот день, когда вы постигнете высшее, в самом вашем сердце родится смех, потому что тогда вы узнаете, что всегда были такими. Просто это было вам неизвестно. Будущее уже жило в вас, просто оно было сокрыто. И вам нужно было его открыть. И эти семь долин есть долины открытия. Это красивая карта - это карта суфиев.

В четвертую долину вступают лишь те, у кого нет вытеснений. Так что не начинайте вытеснять. Положительная сторона заключается вот в чем: примите вызов - тот факт, что эго бросает вам вызов. Не принимайте его за врага - вместо этого примите его вызов с тем, чтобы выйти за его пределы. Не сражайтесь с ним - поймите его. Глубоко в него вглядитесь. Вглядитесь в его механизм - в то, как оно функционирует, как это новое эго возникает в вас, как этот ум продолжает играть с вами в игры, как вы привязываетесь к людям, как вы привязываетесь к вещам. Вглядитесь в это «как» холодным взором наблюдателя, без всякой враждебности. Но если вы, так или иначе, вступаете в противоборство, тогда вы схвачены. Если вы потворствуете, вы схвачены. Нет ничего проще подобных вещей. Люди знают только две вещи: они знают либо как становиться друзьями, либо как становиться врагами. Это самое что ни на есть обычное понимание. А, между тем, поможет третье. Будьте наблюдателем, свидетелем, ни враждебности, ни дружественности. Будьте безразличными. Вы только увидьте, что все это из себя представляет, ведь если вы примете сторону какого-то чувства за или против - чувство это станет оковами. Чувство означает, что вы привязываетесь. Помните: вы привязываетесь к вашим врагам так же, как вы привязываетесь к вашим друзьям. Если умрет ваш враг, вам будет его не хватать - так же, как вашего друга, а подчас и больше, потому что он придавал вашей жизни какой-то смысл. Борясь с ним, вы наслаждались этим путешествием. А теперь его нет. И эго, которое испытывало такое удовольствие от борьбы с ним, уже никогда не будет таким удовлетворенным. И вам ничего не останется, как искать нового врага. А потому не создавайте врагов и не создавайте друзей. Просто наблюдайте. Станьте заядлыми учеными-наблюдателями. Это и есть то положительное, что необходимо сделать. Исследуйте, что из себя представляет эго, исследуйте с удовольствием. Исследуйте, что из себя представляет жажда, исследуйте с удовольствием. И вот перед вами расстилается четвертая долина - долина невзгод. На четвертой долине происходит вступление в бессознательное. До сих пор вы были ограничены миром сознания. А теперь, первый раз за все время вы войдете в более глубокие области своего существа, в бессознательное - более темную, ночную часть. До сих пор вы находились в дневной части. С ней было проще. Теперь же все станет усложняться. Чем выше восходите вы, тем дороже вам придется платить. С каждым шагом вверх путешествие делается труднее, а падение - опаснее. И необходимо быть бдительнее. Каждый шаг будет требовать большей осознанности, потому что вы будете продвигаться на более высокие планы. Долина невзгод - это вхождение в бессознательное. Это вхождение в то, что христианские мистики называли «темная ночь души». Это вхождение в мир безумия, который вы скрываете у себя за спиной. Он очень таинственный и непередаваемо странный. По первым трем долинам можно идти и без Мастера, но только не за их пределами. По первым трем долинам можно идти самостоятельно. Но, начиная с четвертой долины, без Мастера не обойтись. Когда я говорю, что по первым трем долинам можно идти самостоятельно, я не имею в виду, что идти нужно обязательно самостоятельно, я также не имею в виду, что на это способен каждый. Я просто веду речь о теоретической возможности. По первым трем долинам теоретически возможно идти без Мастера. Но, начиная с четвертой долины, Мастер становится абсолютной необходимостью - ибо теперь вам предстоит погрузиться во тьму. У вас еще нет своего собственного света, которым вы можете воспользоваться в темноте. И понадобится свет кого-то другого - кого-то, кто уже вошел в эту темную ночь и обрел способность видеть в этой тьме. Отрицательная сторона долины бедствий - это сомнение: возникнет сильное сомнение. Вы не знаете, что такое сомнение, пока еще не знаете. Все, что вы считаете сомнением, есть не что иное, как скептицизм - это не сомнение. Сомнение - совершенно другое явление. Кто-то говорит: «Бог есть», а вы говорите: «Я сомневаюсь». Но вы не сомневаетесь. Как вы можете сомневаться? Вы просто скептичны. Вы просто говорите: «Я не знаю». Но вместо того чтобы сказать: «Я не знаю», вы используете странное слово «сомневаюсь». Но как вы можете сомневаться? Сомнение становится возможным, когда вы сталкиваетесь лицом к лицу с реальностью. Например, вы никогда не видели привидений. И вы говорите: «Я сомневаюсь в существовании привидений». Однако это не сомнение, а всего-навсего скептицизм. Вы просто говорите: «Мне никогда еще не доводилось встречать ничего подобного - как же я могу верить? Я сомневаюсь». Но это не сомнение. Сомнение наступит тогда, когда однажды, проходя через кладбище, вы вдруг встретите привидение! Тогда все ваше существо будет охвачено дрожью. И тогда вы окажетесь в том состоянии, при котором возникает сомнение: есть ли то, что вы лицезреете, правда или галлюцинация? Сомнение очень экзистенциально, скептицизм же интеллектуален. Скептицизм относится к области ума - сомнение же входит в само ваше существо, в само ваше тело-ум-душу. Все ваше существо дрожит. И в этой темной ночи души возникает сомнение. Сомнение в Боге: ведь вы же искали больше света - а происходит прямо противоположное. Вы искали большего блаженства, а канули в темную ночь. И возникает огромное сомнение: а в том ли направлении вы идете, стоит ли это искать - ведь вы же искали золото, искали лучезарный свет, великое просветление, нирвану, самадхи и сатори, а вместо сатори и самадхи вы охвачены беспроглядной ночью. Даже проблесков света, которыми вы пользовались, чтобы попасть сюда, и тех больше нет. Даже несомненных истин, которыми вы пользовались, чтобы попасть сюда, и тех больше нет. Обычно вам было известно несколько вещей, в которых вы не сомневались - теперь же вы не знаете ничего. У вас была хоть какая-то защита. Но и она исчезла. Выскользнула сама земля, что была у вас под ногами, и вы теперь тонете. И тогда возникает сомнение. Тогда у вас возникает такое ощущение, что все это религиозное путешествие, похоже, было чепухой, что бога, наверное, нет, что вы, вероятно, сами себя одурачивали, что вы, судя по всему, выбрали какую-то чушь. И лучше уж было жить в мире и быть от мира. Лучше уж было иметь много вещей: наслаждаться властью, наслаждаться сексом, наслаждаться деньгами. «Что же я наделал? Я же все потерял - и вот результат!» К каждому ищущему приходит такое мгновение. И если возникает такое сомнение, тогда, само собой, начинаешь обороняться от этой тьмы. Окружаешь себя броней, ограждаясь от тьмы, от этой обступающей тебя тьмы. Приходится защищаться. И если ты это сделаешь, ты будешь вновь отброшен к бессознательной стороне своего ума. Ты упустишь таинство тьмы. Свет прекрасен, однако ничто не сравнится с тьмою. Тьма еще прекраснее, еще свежее, еще глубже. Тьма обладает глубиной, свет же поверхностен. И до тех пор, пока ты не сможешь приветствовать тьму, ты не сможешь приветствовать смерть. Поэтому тебе нужно сначала научиться принятию, приветствию, расслаблению. Эта тьма - первый проблеск Бога. Да, это тьма, но позже ты поймешь, что она не была тьмой. Что на самом деле ты впервые открыл глаза, обратив их к Богу, и это было слишком ослепительно - потому и казалось тьмою. А это не было тьмой - тьмой была твоя интерпретация. Посмотри несколько секунд на солнце - и вскоре тебя обступит тьма. Это уже слишком, это кажется невыносимым. Глядя слишком долго на солнце, человек может ослепнуть. Посмотри же на солнце лишь несколько секунд, а затем иди домой, и ты обнаружишь, что весь дом наполнен тьмою. Всего секунду тому назад ты был здесь и мог все видеть. Теперь же ты не можешь увидеть ничего, ты будешь спотыкаться обо все подряд. Тьма - это интерпретация. Впрочем, она естественна. Позже, когда ты уже покинешь пределы этой долины, ты сможешь посмотреть назад и увидеть реальность. Один только Мастер может держать тебя за руку в этой темной ночи души и вселять в тебя уверенность, убеждать тебя: «Не волнуйся. Это только кажется тьмою - на самом деле это не тьма. Это первая встреча с богом. Ты подходишь ближе». Необходимо понять три вещи: сон, смерть и самадхи. Сон напоминает смерть. Мы на Востоке называем его маленькой смертью, крошечной смертью. Каждую ночь мы умираем, исчезая во тьме. А потом приходит смерть - смерть, это то, что побольше сна. Тело исчезает, однако ум сохраняется и рождается заново. Вслед за ней приходит окончательная смерть - самадхи, когда исчезает тело, исчезает ум и остается одно лишь глубочайшее ядро, сознание. Это окончательная смерть. В четвертой долине вы внезапно получаете первый проблеск того, как окончательная смерть случится с вами. Если вы ее отвергаете, если вы от нее отгораживаетесь, если вы создаете броню, вы будете снова отброшены в третью долину, и вы упустите. А стоит только вам упустить четвертую долину, как вы уже во веки вечные будете бояться в нее войти. По моим наблюдениям, люди, когда-то вступавшие в четвертую долину в своих прошлых жизнях, испытавшие перед ней непреодолимый страх и убежавшие из нее - это те люди, которые всегда боятся, чего бы то ни было глубокого. Любовь - и они уже боятся. Оргазм - и они уже боятся. Дружба - постольку-поскольку, что-то большее, чем дружба - и они уже боятся. Ученичество - и они боятся. Сдача - и они боятся. Молитва - и они боятся. Они боятся всего того, что снова может их ввести в ту самую четвертую долину. Они могут и не отдавать себе сознательного отчета, почему они боятся. А, между тем, четвертая долина очень важна, потому что она пролегает ровно посредине. Долин всего семь, и четвертая пролегает ровно посредине. Три - по одну сторону, три - по другую. Четвертая чрезвычайно важна: это мост. И на этом мосту необходим Мастер, потому что вы идете от известного к неизвестному, от конечного к бесконечному, от тривиального к глубокому. Положительная сторона - это доверие, сдача. Отрицательная сторона - сомнения, оборона. Мастер с самого начала учит вас доверию и сдаче для того, чтобы они постепенно становились вашей атмосферой - ибо они понадобятся, когда вы будете входить в четвертую долину. Иногда ко мне приходят люди и спрашивают: «Почему мы не можем находиться здесь без сдачи? Почему мы не можем медитировать, слушать вас и получать столько пользы, сколько мы сами захотим? Для чего нужна сдача?» Они не понимают. Вначале это может и не казаться столь уж необходимым. Почему? С какой стати? Вы можете, не сдаваясь, слушать меня и, не сдаваясь, медитировать. Вы можете, не сдаваясь, заниматься в группах роста - все это кажется превосходным. И сдача, вроде бы, совсем не нужна. А между тем, вы не знаете, что будет происходить в будущем. И готовиться к чему необходимо прямо сейчас. Вы не можете дожидаться того мгновения. Если не было предварительной подготовки, тогда вы упустите. И тогда, когда наступит то самое время и дом ваш будет охвачен огнем, а вы еще не вырыли колодца, и начнете его рыть, то к тому времени, когда он станет готов, дома уже не будет. Колодец нужно рыть до того, как дом начнет гореть. Поэтому сейчас это может и не казаться столь уж необходимым. Я понимаю. Логически прямо сейчас в этом нет необходимости. К чему сдаваться, когда вы меня слушаете? К чему сдаваться, когда вы медитируете? Но когда вы станете входить в четвертую долину, без сдачи будет не обойтись. И вы не сможете внезапно научиться способам сдачи. Вам придется им учиться - учиться еще до того, как возникнет в этом необходимость. Сдача должна стать вашей атмосферой.

Первая долина... Первая долина называется долиной знания. Знание, конечно, должно быть первым, потому что человек начинает с познания. Ни одно другое животное не обладает знаниями - один только человек знает, один только человек имеет язык, священные писания, теории. Поэтому знание должно быть первой долиной. Отрицательная сторона этой долины заключается в том, что вы можете стать многознающими, можете попасться на крючок знаний. Вы можете забыть о действительной цели познания и привязаться к знанию как таковому. И тогда вы будете накапливать все больше и больше знаний и можете накапливать знания в течение многих жизней. Вы станете великими учеными, пандитами, однако не станете познающими. Путь познающего в корне отличен от пути накопителя знаний. Знания случаются в двух случаях. Содержание познания - ты что-то знаешь, и сознание - зеркало, познающий. Но если ты слишком привязываешься к содержанию познания и способность к познанию отходит на второй план, ты затеряешься в этой долине. Именно эта сторона может тебя запутать, поймать на крючок, привязать - я называю ее отрицательной. Если ты становишься многознающим, ты теряешься, и уже не в состоянии выйти из первой долины. И чем больше у тебя знаний, тем больше в тебе будет путаницы, потому что решить, что есть истина, невозможно. Все, что ты услышишь, если тебе как следует преподнести, логично преподнести, будет казаться правильным. А решать как-то иначе ты не можешь - нет такого критерия. Вот почему это продолжает происходить. Ты идешь к одному Мастеру, слушаешь его, и тебе кажется, что он прав. Ты читаешь одну книгу, и она кажется тебе правильной, затем ты читаешь другую книгу - быть может, прямо противоположную - но у нее тоже есть своя логика, и она кажется правильной. Однако решить, что же все-таки правильно, невозможно. И если ты будешь продолжать все это накапливать, ты будешь продолжать накапливать противоположности - противоположные утверждения, а, между тем, существуют миллионы точек зрения, и рано или поздно ты превратишься в толпу, состоящую из многих философий и систем. И ничто уже не поможет. И это станет величайшим препятствием. Находясь в долине знаний, нужно все время отдавать себе отчет вот в чем: необходимо уделять как можно больше внимания способности познавания, а не объекту, не содержанию. Нужно ставить особый акцент на свидетельствовании, становиться все более и более бдительным, сознающим, и тогда человек становится познающим. Не в результате познания множества предметов, а лишь благодаря большей осознанности человек становится действительно познающим. Путь познания не имеет ничего общего со священными писаниями, мнениями, системами, верованиями. У него есть что-то общее со способностью к познанию - ты можешь познавать. Ты обладаешь этой громадной энергией осознанности. Так заботься о содержащем, о познании, а не о содержании. Не придавай значения познаваемому - придавай значение познающему. Знание - это палка о двух концах. Один конец указывает на познаваемое, а другой конец указывает на познающего. И если ты безотрывно смотришь на познаваемое, ты затеряешься в этой долине. Но если ты обратишь свой взор на познающего, ты не сможешь затеряться и сумеешь из нее выбраться. А стоит только тебе из нее выбраться, как наступит большая, очень большая радость - потому что ты уже понял в себе что-то очень существенное, что-то, чему предстоит оставаться до самого конца, что-то очень фундаментальное, а именно: способность к познанию, способность к осознанию. Поэтому, если ты смотришь на познающего, если ты становишься более бдительным по отношению к познающему, ты тем самым используешь положительное. Вторая долина называется долиной раскаяния. Когда вы начинаете сосредотачиваться на том, кто вы, естественно, возникает сильное раскаяние. Потому что вы начинаете испытывать раскаяние в отношении всего, что делали не так, что вы делали то, чего не следовало бы делать. Так вместе с сознанием вырастает громадная вершина - и в то же время вместе с сознанием внезапно возникает совесть. Помните: та совесть, которая у вас есть - это не настоящая совесть. Это фальшивая монета, она дается обществом. Люди твердят вам о том, что такое хорошо и что такое плохо, что значит морально и что значит аморально. И, несмотря на это, у вас нет четкого представления о том, что значит морально или аморально. Но, выйдя из первой долины, вы обретете способность точно знать, что такое хорошо и что такое плохо. И вы тогда внезапно увидите, что вы делали плохого: сколько людей вы ранили, какими вы были садистами по отношению к другим, какими вы были мазохистами по отношению к самим себе, какими разрушительными, жестокими, агрессивными, злыми, ревнивыми вы были до сих пор. Все это предстанет перед вашим взором. Возникновение совести - естественное следствие осознанности. Совесть эта не имеет ничего общего с обычной совестью, которую вы имеете - она заимствована. А потому вы можете ее иметь, но она не ранит, она не причиняет такой боли, которая могла бы вас преобразить. Вы знаете лишь приблизительно, что такое хорошо, и продолжаете делать плохо, продолжаете делать все что хотите. Ваши представления о хорошем, не имеют для вас ровным счетом никакого значения. Вы знаете, что гнев - это плохо, и, несмотря на это, продолжаете гневаться. С одной стороны, вы знаете, что собственничество - это что-то нехорошее, а с другой стороны, вы продолжаете копить, продолжаете присваивать - причем не только вещи, вы начинаете присваивать и людей. Вы присваиваете жену, мужа, детей - как будто они ваши вещи, как будто их можно сделать своей собственностью. Ваше собственничество им вредит, причем вы знаете, что это плохо. Эта заимствованная совесть не помогает, она вас загружает. Но когда вы выходите из первой долины, появляется ваша собственная совесть. И теперь вы точно знаете, что такое плохо, и поступать как-то по-другому уже невозможно. Это тот самый момент, когда сократовский афоризм «знание есть добродетель» обретает смысл. А теперь - об отрицательной стороне раскаяния... Отрицательная сторона состоит в том, что вы можете проявлять излишнее беспокойство в отношении прошлого: что вы сделали плохо и это, и то, что вы сделали столько всего плохого. Вы так долго этого не осознавали, что если вы начнете все это подсчитывать, это окончится какой-то патологией. И вместо того чтобы расти, вы будете так сокрушаться, что провалитесь в кромешную тьму. Поэтому, если появится вина, и вы станете болезненно впечатлительными и начнете мучиться из-за прошлого, вы так и останетесь во второй долине. Вы не сможете из нее выбраться. Если прошлое становится слишком значимым, то вы, естественно, начинаете лить нескончаемые потоки слез, рыдать и бить себя в грудь, причитая: «Ах, что я наделал!» А положительная сторона заключается в том, что вам следует заботиться о будущем, а не о прошлом. Да, вы увидели, что были неправы, но это было естественно: ведь вы же были бессознательными. Поэтому не нужно испытывать вину. Как человек мог поступать правильно, если он был бессознательным? Вы увидели, что все ваше прошлое было не таким, каким надо - однако это не должно ложиться тяжестью на вашу грудь. Вы увидели это. И это видение поможет вам, потому что вы уже не сможете сделать этого вновь - вы с этим покончили. Вам грустно оттого, что вы ранили так много людей и столькими способами, но, вместе с тем, вы чувствуете и радость, потому что теперь такого больше не случится. Вы свободны от прошлого и от вины, и они вас уже не заботят - вас начинает заботить будущее, новые открытия. Теперь у вас есть своя собственная совесть; будущее теперь обещает быть совершенно иным, качественно иным, радикально иным. Вы будете охвачены трепетом приключения. Теперь у вас есть своя собственная совесть, и она уже никогда не позволит вам поступать не так. Дело не в том, что вам теперь придется держать себя под контролем - когда появляется настоящая совесть, контроль перестает быть нужным, дисциплина перестает быть нужной. Правильное становится чем-то естественным. И тогда легкое правильно, а правильное - легко. На самом деле, как только у вас появляется совесть, то, если вы даже захотите поступать неправильно, вам это будет стоить больших усилий. И даже если вы так поступите, благоприятный исход будет практически невозможен. А когда у вас нет своей собственной совести, вам стоит больших усилий поступать правильно, но даже если вы и поступите правильно, благоприятный исход будет практически невозможен. Итак, человек охвачен трепетом. Ему грустно за прошлое, однако он не отягощен, потому что прошлого больше нет. Такова положительная сторона: человек должен почувствовать, что преображение уже случилось, что блаженство уже достигнуто, что Бог уже наделил вас величайшим даром совести. Отныне ваша жизнь будет двигаться в совершенно новом направлении, по новой траектории. Именно здесь рождается настоящая моральность, добродетель, шила. Третья долина... Третья долина называется долиной камней преткновения. Стоило только появиться совести, как вы уже видите, сколько существует блокировок. Теперь у вас есть глаза, чтобы увидеть, сколько существует препятствий. Стены, громоздящиеся на стены. Есть также двери, однако их совсем немного, и они, к тому же, сильно друг от друга отдалены. И вы сможете увидеть все камни преткновения. Аль-Газали говорит, что их четыре: один - мир соблазна, мир вещей. Они весьма пленительны. И возникает вожделение. Почему все религии мира твердили, что необходимо выйти за пределы соблазнов этого мира? Потому что, если вы слишком соблазняетесь этим миром и слишком жаждете его вещей, вам не будет хватать энергии для того, чтобы желать Бога - желания ваши будут растрачиваться на вещи. Человек, который хочет иметь большой дом, крупный счет в банке, крепкую власть в мире и престиж, направляет все свои стремления, вкладывает всю свою способность желать в мир. И для поиска Бога ничего уже не остается. Вещи сами по себе не плохи. Суфии не против вещей - помните. Суфии говорят, что вещи, сами по себе, хороши, однако тот, кто начал искать бога и высшую истину, не может позволить себе растрачиваться на них. У вас есть определенное качество, определенное количество энергии. И вся энергия должна быть вложена в одно желание. Все желания должны стать одним желанием - лишь тогда можно достичь бога, лишь тогда можно выбраться из этой третьей долины. Как правило, у нас бывает много желаний. Но религиозный человек - это такой человек, у которого есть лишь одно единственное желание, а все остальные желания поглотились одним большим желанием - словно мелкие речки, мелкие ручейки, мелкие притоки впадают и становятся одним большим Гангом - таким же большим. Религиозный человек - это такой человек, все желания которого стали одним: он желает только бога, он желает только выхода за пределы. Итак, первое - это мир соблазнов, второе - люди, привязанность к людям. Суфии, опять-таки, запомните, не против людей, но они говорят, что не следует привязываться к людям. Иначе сама эта привязанность превратится в препятствие, камень преткновения на пути к Богу. Будь со своей женщиной, будь со своим мужчиной, будь со своими детьми, будь со своими друзьями, но помни, что все мы здесь странники и сообщество наше чисто случайно. Мы путешественники, мы просто встретились по дороге. Быть может, мы пробудем вместе несколько дней - и на том спасибо - однако рано или поздно дороги наши разойдутся. Твоя жена умирает, она продолжает свой собственный путь, но тебе никогда не узнать куда. Или твой сын подрастает, начинает жить по-своему и отдаляется от тебя - каждый сын непременно должен отдалиться от своих родителей. Мы находимся вместе на этой дорого всего несколько дней, и наше нахождение друг подле друга не более чем случайность. Это не будет продолжаться вечно. Поэтому будьте с людьми, будьте с ними любящими, будьте с ними сострадательными, но не будьте к ним привязаны - иначе привязанность ваша не позволит вам быть достаточно свободными, чтобы выйти за пределы. Итак, второе - это люди, привязанность к людям. Третьим Аль-Газали называет Сатану, а четвертым - эго. Под Сатаной подразумевается ум - ум, который вы накопили в прошлом. Хоть у вас и появилась совесть, хоть вы и стали более совестливыми, чем раньше, однако механизм ума все еще скрывается где-то рядом. И будет скрываться еще какое-то время. Он так долго был с вами, что не может вдруг взять и покинуть вас. Это требует времени. Он ждет и наблюдает - а как только возникнет такая возможность, он тут же выпрыгнет и завладеет вами. Ведь до сих пор он был вашим мастером, а вы - его рабом. И ум не может мириться с тем, что вы ни с того ни с сего вдруг стали мастером. Ему потребуется время. Ум - это механизм, и он неотступно находится здесь. Для ищущего ум - это Дьявол. Все истории о Дьяволе есть не что иное, как истории об уме. Дьявол, или Сатана, как называют его суфии - это лишь мифологическое имя ума. Когда Дьявол искушает Иисуса, вы думаете, что Дьявол стоит где-то снаружи? Не будьте простаками! Никакого Дьявола, стоящего снаружи, нет. Искушение исходит от ума самого Иисуса. Ум говорит: «Теперь, когда ты стал таким сказочно могущественным, зачем беспокоиться о прочем? Почему не завладеть царством всего мира? А ты им можешь завладеть! Это в твоих силах. Ты можешь завладеть всем миром, у тебя же столько власти, ты так высок духовно. Сиддхи твое свободно. У тебя могут быть все деньги и весь престиж, который ты пожелаешь. Зачем беспокоиться о Боге и религии? Используй же эту возможность!» Ум искушает. А когда Иисус говорил: «Уйди с моей дороги. Убирайся прочь!» - он говорил не какому-то внешнему Дьяволу. Он просто говорил уму: «Пожалуйста, уйди с моей дороги. Мне нет дела до тех желаний, которые есть у тебя, я нахожусь в совершенно ином путешествии. Ты ничего о нем не знаешь - так молчи же». И четвертое - эго, один из величайших камней преткновения на пути ищущего. Когда вы начинаете становиться немного сознательнее, когда у вас появляется сознание, и вы начинаете видеть камни преткновения, могущественное эго внезапно овладевает вами: «Я стал святым, мудрецом. Я уже не обычный человек - я незауряден!» И вся проблема в том, что вы действительно выдающиеся. Это верно! И эго может это доказать. Это величайшая проблема, потому что эго говорит вовсе не вздор. Оно чувствительно. Это так и есть! И все же отдавайте себе отчет, что если вы попадетесь в ловушку эго, попадетесь в ловушку мысли «я выдающийся», тогда вы навсегда останетесь в третьей долине. И никогда не сможете достичь четвертой - той, что принесет еще больше цветов, еще высших вершин, больше радости - вы все это упустите. Это то самое место, в котором сиддхи - духовные силы - становятся самым серьезным препятствием. Отрицательная сторона - вступление в борьбу с этими камнями преткновения. Если вы вступите в борьбу, вы потеряетесь в этой долине. Борьба не нужна. Не вызывайте вражду. Достаточно одного лишь понимания. Борьба означает вытеснение. Вы можете вытеснить эго, вы можете вытеснить свою привязанность к людям, вы можете вытеснить свою жажду вещей, вы можете вытеснить своего Сатану, свой ум, однако вытесненное сохраняется, и вам все равно не удастся войти в четвертую долину.

http://oshoworld.ru/library/Osho_books/Suf...ernost_Istine_/ ОШО. «CУФИИ – ВЕРНОСТЬ ИСТИНЕ». СЕМЬ ДОЛИН Человек - это парадокс. Причем это единственное животное, единственное существо, которому свойственна парадоксальность - и в этом заключается его уникальность. Специфичность человеческого существа состоит в его глубочайшем парадоксе. Все остальные животные не являются парадоксальными. Дерево есть дерево, собака есть собака - один только человек никогда не бывает в состоянии «естьности». Он беспрестанно становится, растет. Человек всегда превосходит самого себя - и в этом его парадокс. Причем он кроется в самом ядре его существа. Он не случаен, а фундаментален. Стоит только вам понять этот парадокс, как вы тем самым обретете первый проблеск человечности - того, что такое человек. Человек - это всегда проект, становление. Его бытие состоит из становления - и в этом заключается весь парадокс. Он вечно пребывает между тем, чем он был, и тем, чем он будет. Он вечно между своим прошлым и будущим: мост, висящий между двумя вечностями, прошлым и будущим. Он - превосхождение, непрекращающееся превосхождение. Человек никогда не удовлетворен тем, что он есть, он всегда пытается выйти за пределы. Что бы он ни делал, все его усилия в основе своей направлены на то, как стать чем-то большим, чем-то высшим, чем-то лучшим. Человек все время устремлен вперед, это странник, пилигрим. Вся его жизнь есть странствие, непрекращающееся странствие, которое длится и длится. Рождается собака, рождается дерево... Дерево рождается со всей своей древесностью, а собака рождается со всей своей собаковостью. Но человек - это не данный факт, человек рождается только с возможностью, с потенциальностью. Человек рождается как чистая доска, на которой ничего не написано, как ничто. Все остальные существа имеют определенную сущность, определенную душу. У человека же все в точности да наоборот. Сначала он входит в существование, и только потом начинает искать свою сущность. У других же существ сначала появляется сущность, а потом существование. Они уже несут в себе встроенную программу; они никогда не растут, они остаются прежними. Вот почему они кажутся такими невинными, такими безмятежными, такими ненапряженными. Взгляните в глаза коровы - сколько там мира, тишины, спокойствия. Нет тревоги, нет муки, нет мрака. И посмотрите в глаза человеку. Они всегда мрачны. В них всегда мука, всегда сомнение: «Что мне делать, то или это», сомнение: «Смогу ли я себя найти или нет?», сомнение: «Осуществлюсь я или нет?» Животные безмятежны, расслаблены, человек же - это сплошное напряжение. В этом его великолепие, и в этом также его мука. В этом его достоинство, и в этом также его проблема. В этом его великолепие, ведь он способен создавать самого себя, он - бог. И в этом его мука, потому что его неотрывно подстерегает возможность падения, неспособности создать самого себя. Кто знает? Его великолепие исходит из свободы - он не запрограммирован. Он - единственное животное, которое остается без программы. Ему не дана карта, не даны предписания. Человек - это единственное существо, не подчиняющееся приказу, не подчиняющееся предписанию. Он входит в существование пустым и только потом начинает искать свое бытие. Только потом начинает нащупывать, создавать, исследовать. Человек - это приключение. Однако, с приключением неразрывно связана неопределенность, незащищенность, провал, страх. Человек на каждом шагу может сбиться с пути. Причем возможность сбиться с пути куда больше возможности пойти в правильном направлении. Существует тысяча и один путь - какой из них правильный? И он вечно пребывает в тревоге. Что бы вы ни выбрали, вы выбираете вместе с этим и неопределенность, потому что вы никогда не можете быть уверены, приведет ли эта дорога к вашей цели или заведет вас в какой-нибудь тупик - приведет ли она куда-то или оборвется где-нибудь в пустыне. Великолепие человека заключается в его свободе - в том, что он может создавать самого себя, в том, что он может быть самим собой, в том, что ему ничего не навязывается, в том, что он не имеет заранее заданных ограничений. И все несчастья человека происходят из-за неопределенности и вечной неуверенности, что он на правильном пути, что во всех его действиях есть какой-то смысл. Человек - это единственное животное, которое сходит с ума. У него бывают проблемы, с которыми ему приходится сталкиваться лицом к лицу и которые требуют решения - из которых ему нужно вырасти. И я хочу, чтобы вы поняли, прежде всего, это. Жил один великий суфийский Мастер - один из величайших во всей истории человечества - Аль-Газали. Он говорит: «На пути человеческого роста от человека к Богу, от «человека в возможности» до «человека в действительности» пролегает семь долин». Эти семь долин обладают огромным значением. Постарайтесь их понять, потому что вам самим предстоит проходить через эти семь долин. И если вы правильно поймете, что делать с той или иной долиной, вы сможете выйти из нее и достичь вершины - ибо каждая долина окружена горами. И если вы способны пройти через долину, если вы не нуждаетесь в долине, если вы не теряетесь в долине, если вы не слишком к ней привязаны, если вы держитесь отстраненными, если вы не затронуты и остаетесь свидетелем, и если вы все время помните, что это не ваш дом, что вы здесь странники, и продолжаете помнить о вершине, которую вам необходимо достичь, и не забываете об этой вершине - вы ее достигнете. Когда преодолевается каждая из долин, наступает большой праздник. Однако, преодолевая одну долину, вы неизбежно входите в другую. Так продолжается и дальше. Долин этих семь. Но как только вы достигаете седьмой, тогда их уже больше не остается. Тогда человек достигает своего бытия и перестает быть парадоксальным, и больше не бывает напряжения, больше не бывает муки. Это то, что мы называем бытием Будды. Это то, что христиане называют состоянием Христа. Это то, что джайны называют джайнством, то есть достижением победы. Названий много, но вся суть состоит в том, что пока человек не станет Богом, он так и останется в тревоге. А чтобы стать Богом, необходимо пройти через эти семь долин. У каждой долины есть свои особые соблазны. И вероятность того, что вы к чему-то привяжетесь и не сможете выбраться из долины, очень и очень велика. А вы обязательно должны из нее выбраться, если хотите вступить в следующую долину. Каждая долина заканчивается вершиной, огромной горной вершиной. И после выхода из каждой долины наступает ликование, и ликование это с каждым разом становится все сильнее и сильнее. И, наконец, на седьмой долине вы достигаете неземного оргазма - вы растворяетесь. И тогда существует один лишь Бог. А теперь послушайте историю этих семи долин и постарайтесь ее понять. Не думайте, что Аль-Газали говорит о чем-то философском. Философия суфиев ничуть не интересует. Суфии очень практичные люди. И если они что-то говорят, они имеют в виду именно это. Если они что-то говорят, то это говорится для ищущего. Это говорится не для любопытных, не для интеллектуалов, а для тех, кто уже в пути, для тех, кто уже напряженно работает, и у кого уже были проблески истины. Это для ищущих.

Гадя Петрович Хренова Неужели это дон-Педро? Тарантелла Алчные взгляды ласкали желанное тело – смуглые шея и грудь были слишком раздеты… Рвались гитарные струны… В руках – кастаньеты, в бешеном темпе плясала она тарантеллу. Сердце стучало так часто в ответ тамбурину, туфельки в такт отбивали блажные чечётки… Каждый в таверне хотел бы коснуться красотки – кто-то из них горстью меди швырнул в балерину, Думал – поднимет… Она же нахмурилась грозно… «Хочешь меня?» - дёрнув плечиком, крикнула смело, - «Хочешь МЕНЯ? Так станцуй же со мной тарантеллу! Хочешь? Решайся сейчас, а потом будет поздно… Слушай условия,» - едко измерила взглядом, - «Есть на кону только я – справедливо ли это? Ставишь себя? Свою жизнь?» - не дождавшись ответа, щёлкнула пальцами, - «Вынести чёрного яда!» Быстрый укус… И застыли в порту каравеллы… Страшный, огромный паук притаился меж снеди… Танец кружил… Бедолага на горсточке меди бился в конвульсиях страсти под смех тарантеллы… Василевская Ольга

Кто это здесь скучает? Свято место пусто не бывает. Ну, а ежеле ПРОСТО хочется поскучать, то предлагаю это сделать вместе. Аквариум — «Древнерусская тоска» Нажимай! - караоке Древнерусская тоска Кyда ты, тpойка, мчишься, кyда ты деpжишь пyть, Ямщик опять нажpался водки или пpосто лёг вздpемнyть. Колёса сдадены в мyзей, мyзей весь вынесли вон, В каждом доме pаздается то ли песня, то ли стон. Как пpедсказано святыми - всё висит на волоске, Я гляжy на это дело в дpевнеpyсской тоске. Hа поле дpевней битвы нет ни копий, ни костей, Они пошли на сyвениpы для тypистов и гостей. Добpыня плюнyл на Россию и в Милане чинит газ, Алеша, даpом, что Попович, пpодал весь иконостас. Один Илья пyгает девок, скача в одном носке, И я гляжy на это дело в дpевнеpyсской тоске. У Яpославны дело плохо, ей некогда pыдать, Она в контоpе с полседьмого, y ней бpифинг pовно в пять. А все бояpе на Тойотах издают Playboy и Vogue, Пpодав леса и нефть на Запад, СС-20 на Восток. Князь Владимиp, чеpтыхаясь, pyлит в моpе на доске, Я гляжy на это дело в дpевнеpyсской тоске. У стен монастыpя опять большой пеpеполох - По мелкой pечке к ним пpиплыл четыpнадцатиpyкий бог. Монахи с матом машyт кольями, бегyт его спасти, А бог глядит, что дело плохо и кpичит: "Пyсти-пyсти". Hастоятель в женском платье так и скачет на песке, Я гляжy на это дело в дpевнеpyсской тоске. А над yдолбанной Москвой в небо лезyт леса - Тypки стpоят мyляжи Святой Рyси за полчаса. А y хpанителей святыни палец пляшет на кypке, Знак чеpвонца пpостyпает вместо лика на доске. Хаpе Кpишна ходят стpоем по Аpбатy и Твеpской, Я боюсь, что сыт по гоpло дpевнеpyсской тоской.

Labrик, отпад. http://maralkina.mylivepage.ru/images/%D0%...D0%B2%29%29.gif Очаровательная вспышка Таких безудержных идей! Порой для фраз нужна нам стрижка, Акростихи срезает "мышка", Доводит чувства до "бровей".

Алекс 44 Ответ на ваш вопрос здесь. См. ссылку. http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Histor..._03/_pril01.php

19 января - день памяти Ошо. Я искал врата просветления, сколько себя помню — с самого раннего детства. Должно быть, эта мечта осталась у меня от прошлых жизней, потому что не было ни дня, когда бы я не занимался этими поисками. Конечно, все вокруг считали меня чудаковатым. Я никогда не играл с другими детьми. Я даже не заговаривал со своими ровесниками. Мне они казались туповатыми. Они и в самом деле занимались поразительными глупостями. Я никогда не хотел играть в футбол, волейбол или хоккей. Естественно, все считали меня странным. Что до меня, то я тоже пришел к такому выводу. Повзрослев, я понял, что на самом деле странный не я, а весь наш мир. Последний год жизни дома, когда мне исполнился двадцать один год, стал периодом душевных срывов и духовных прорывов. Разумеется, все те, кто меня любил — родители, друзья и преподаватели, — отчасти понимали, что со мной происходит. Но почему я так отличался от остальных детей? Почему часами сидел с закрытыми глазами? Зачем усаживался на берегу реки по ночам и смотрел в звездное небо? Естественно, те, кто не понимает подобных вещей — а мне и не очень-то нужно, чтобы их понимали, — считали меня сумасшедшим. Меня почти не замечали даже дома. Меня постепенно перестали о чем-то спрашивать. Все вели себя так, будто меня здесь нет. И это мне нравилось — так я превращался в ничто, в пустоту, в полное отсутствие чего-либо. Тот год выдался примечательным. Я окутал себя пустотой. Я утратил какую-либо связь с внешним миром. Если мне напоминали, что пора искупаться, я шел купаться и сидел в воде часами. Им приходилось стучать в двери и кричать: «Эй, выходи! Ты там уже столько сидишь, что на месяц хватит!» Я ел, когда мне говорили, что пора поесть. Если никто об этом не напоминал, я мог не есть несколько дней кряду. Нет, я не постился, я и не думал соблюдать посты и гонения. Мне хотелось одного: как можно глубже уйти в себя. Врата тянули меня магнитом, эта сила была непреодолимой. Меня всасывало, как в «черную дыру». Ученые говорят, что во Вселенной есть «черные дыры». Если рядом окажется звезда, «дыра» втянет ее в себя. Сила притяжения такова, что ее невозможно превозмочь, и звезда гибнет, целиком пропадая в «черней дыре». Никто не знает, что творится по другую сторону. Я думаю — и какой-то физик, вроде бы, уже нашел тому подтверждение, — что по другую сторону находится «белая дыра». У дыры не может быть одного конца, она всегда сквозная. Я познал это на своем опыте. Возможно, так устроена и вся Вселенная. Звезда гибнет. Когда она попадает в «черную дыру», мы видим, что звезда исчезает. Но в то же время в Космосе рождаются новые звезды. Откуда они берутся? В каких утробах созревают? Простой арифметики достаточно, чтобы понять: этими утробами являются «черные дыры» — в них гибнет старое и рождается новое. И я сам пережил это, хотя я и не физик. В тот год невероятная сила тянула меня прочь, все дальше от людей. Я настолько отрешился от мира, что не узнавал порой родных отца и мать. Подчас я забывал даже, как меня зовут. Я изо всех сил старался припомнить свое имя, но ничего не получалось. Естественно, в тот год все окончательно убедились, что я сошел с ума. Но для меня это безумие было медитацией, а на самом пике сумасшествия врата наконец-то отворились... Когда впервые попадаешь в мир вне разума, это действительно кажется безумием: «темная ночь души», сумасшедший мрак души. Это отмечали все религии. По той же причине все религии настаивают на том, что перед проникновением в мир вне разума нужно найти себе Учителя — он будет рядом, он поможет и поддержит. Твой мир начнет разваливаться на части, но Учитель ободрит и вернет надежду. Он поможет тебе понять новое. Вот зачем нужен Учитель — он помогает понять то, что нельзя понять умом. Он помогает выразить то, что не скажешь словами, показать незримое. Он всегда рядом, он находит те средства, что позволят тебе продолжать свой путь, иначе ты можешь испугаться и свернуть с дороги. Но помните, что бежать некуда. Если свернешь с тропы и помчишься в чащу, тебя охватит настоящая одержимость. Суфии называют таких людей маста, а в Индии они известны как безумные парамахансы. Назад вернуться нельзя, там ведь уже ничего нет. Вперед идти тоже невозможно, кругом темнота. Ты заблудился. Вот почему Будда сказал: «Счастлив тот, кто нашел себе Учителя». У меня самого Учителя не было. Я искал, но так и не смог его найти. Дело не в том, что я не пытался, — поверьте, я искал очень долго, но так и не нашел. Найти Учителя трудно. Очень трудно найти существо, прекратившее существование. Трудно ощутить присутствие того, кто почти отсутствует. Искатели редко находят того, кто представляет собой просто дверь к Божественному — открытую дверь, через которую легко пройти. Это очень, очень трудно. Сикхи называют свои храмы гурудвара, «двери Учителя». Вот кто такой Учитель — это дверь. Иисус часто повторял: «Я — врата, я — путь, я — истина. Идите за мной, пройдите сквозь меня. Если не пройдете сквозь меня, ничего не достигаете». Да, порой бывает и так, что человек не находит Учителя. Если Учителя нет, приходится работать без него, но такое путешествие намного опаснее. Целый год я пребывал в таком состоянии, что никто не мог бы предсказать, чем это обернется. Целый год я жил так, что с большим трудом поддерживал в себе жизнь. Даже такие простые вещи давались с огромным трудом, потому что у меня напрочь пропал аппетит. Шли дни, а есть мне совсем не хотелось. Шли дни, а я забывал даже попить воды. Я заставлял себя есть и пить. Тело стало таким нечувствительным, что я щипал себя, чтобы убедиться, что я еще тут. Я бился головой об стену, пытаясь понять, есть ли у меня еще голова. Только боль могла ненадолго вернуть мне ощущение тела. По утрам и вечерам я бегал. Я пробегал пять-восемь миль подряд. Все думали, что я свихнулся. Зачем столько бегать? Шестнадцать миль в день! Но я делал это лишь для того, чтобы ощутить себя, чтобы почувствовать, что я все еще существую, чтобы не лишиться связи с самим собой — я просто ждал, пока глаза привыкнут к тому новому, что во мне зарождалось. Мне приходилось очень стараться. Я ни с кем не говорил: мысли стали такими непоследовательными, что мне было невероятно трудно даже построить фразу. Я мог замолчать на полуслове, потому что забывал, о чем говорил. Я мог застыть посреди дороги, потому что забывал, куда шел. Я мог сидеть с книгой, прочесть полсотни страниц, а потом вдруг спросить себя: «О чем я читал? Ничего не помню». Мое состояние было очень странным... Есть такая история. В кабинет психиатра врывается пациент и вопит: «Доктор, помогите! Я схожу с ума! Я все забываю! Я не помню, что было год назад и даже вчера. Я схожу с ума!» «Хм, — сказал психиатр, — и когда вы впервые это заметили?» «Что заметил?» — озадаченно переспросил пациент. Со мной было то же самое! Мне было трудно даже закончить фразу. Я сидел взаперти в своей комнате. Я молчал, не произносил ни слова, поскольку сказать что-либо означало бы признаться в своем безумии. Так прошел целый год. Я просто лежал на полу, глядел в потолок и считал сначала до ста, а потом в обратном порядке, от ста до единицы. Хоть что-то у меня оставалось — например, эта способность считать по порядку. Все остальное я позабыл. Чтобы снова прийти в себя, найти какую-то точку отсчета, мне понадобился целый год. Но это случилось. Это было настоящее чудо. Однако это стоило мне большого труда. Никто мне не помогал, никто не подсказывал, куда идти и что со мной происходит. Больше того, мне мешали, против меня были все — преподаватели, друзья и прочие доброжелатели. Все были против меня. Но они ничего не могли поделать, разве что стыдить меня или расспрашивать, что же это я делаю. В том-то и дело, что я не делал ничего! Это было сильнее меня. Это просто происходило. Конечно, кое-что я все-таки сделал: сам о том не подозревая, я постучал в дверь — и она открылась. Я много лет медитировал, просто сидел молча и ничего не делал. И шаг за шагом я перенесся в то пространство, где ты просто есть, но ничего не делаешь. Ты просто есть — чистое присутствие, бездеятельный наблюдатель. Нет, я ничего не делал. Я просто лежал, сидел, ходил — но там, в глубине, не было никого, кто что-то делает. Я утратил все честолюбивые мечты. У меня пропало желание к чему-то стремиться, чего-то достигать. Я просто погрузился в себя. Это была пустота, а пустота сводит с ума. И все же это единственный путь к Богу. Бога достигает только тот, кто готов сойти с ума. Меня часто спрашивают: что я чувствовал, когда наступило просветление? Я смеялся. Я хохотал от души, потому что постиг всю бессмысленность жажды просветления. Это действительно смешно, потому что все мы рождаемся просветленными, а желать того, что уже есть, совершенно бессмысленно. Если у тебя что-то есть, это уже нельзя обрести. Обрести можно только то, чего нет у тебя или в тебе. Но просветление — в нашей природе. Я боролся за него на протяжении многих жизней, потому что за одну жизнь этой цели не достичь. За этот срок я делал все, что только возможно, но неизменно терпел неудачу. Я был обречен на провал, потому что просветления нельзя достичь. Как можно его обрести, если оно уже в твоей природе? То, что у тебя уже есть, не сделаешь с помощью честолюбивой мечты. Разум честолюбив, он тянется к деньгам, власти и престижу. Но в один прекрасный день, когда он уже по горло сыт внешней деятельностью, его начинает манить просветление, освобождение, нирвана, Бог. Но это все то же честолюбие, изменилась только цель. Прежде цель была извне, теперь она внутри. Но твое отношение, сам твой подход ничуть не меняется — ты остаешься прежним человеком с прежними привычками. Слова «день, когда я достиг просветления» означают только одно: в тот день я понял, что нечего достигать, некуда идти, не нужно ничего делать. Мы уже божественны, мы уже совершенны — вот и все. Не нужно никакого совершенствования. Бог всех нас создает совершенными. Даже если нам встречаются люди несовершенные, легко заметить, насколько совершенно их несовершенство. Бог никогда не создает чего-то несовершенного. Я трудился в течение многих жизней — работал над собой, боролся, делал все, что только можно было сделать, но все напрасно. Теперь-то я понимаю, почему ничего не получалось. Сами усилия становились преградой, сама лестница мешала подняться, само желание достичь было помехой. Это не значит, что добиться этого можно без поисков — нет, поиски необходимы, но рано или поздно наступает миг, когда их следует прекратить. Чтобы пересечь реку, нужна лодка, но рано или поздно приходит время вылезать из лодки, забыть о реке и оставить ее за спиной. Усилия нужны, без усилий вообще ничего не выйдет. Но и одни лишь усилия не приносят плодов. Перед самым двадцать первым марта 1953 года, буквально за неделю до этого дня я перестал работать над собой. Настал тот момент, когда ты ясно видишь всю тщетность своих усилий. Ты уже сделал все, что можно, но ничто не принесло успеха. Ты сделал все, что в человеческих силах. Что еще остается? В этой полной безнадежности ты бросаешь все попытки. И в тот день, когда я прекратил поиски, когда перестал к чему-то стремиться и вообще на что-то надеяться, — в тот самый день это и началось. Из ниоткуда пришла новая энергия. У нее не было источника. Она пришла из ниоткуда и распространялась повсюду. Она была в деревьях, камнях, небе, солнце и воздухе — везде. Я так долго искал, я считал, что цель где-то далеко — а все было так близко, совсем рядом! Я направлял свой взор в даль, за горизонт, и глаза перестали замечать то, что было вблизи. http://nevesomost.ru/avtobio_full.php

Может быть будет интересно и это? Автобиография Духовно Неправильного Мистика http://nevesomost.ru/avtobio_full.php Человек создал мир существительных и стал пленником этого тесного мирка. Он забыл о мире деревьев, мире рек, гор и звезд. Природа не знает существительных, она о них и слыхом не слыхивала. Ей известны только глаголы. Все вокруг — это процесс. И Бог — не что-то определенное, а процесс... Мир прекрасен именно потому, что камень — это камень, дерево — это дерево, река есть река, а океан есть океан. В природе ничто не пытается стать чем-то другим, иначе можно было бы совсем запутаться. Но человек почему-то этого захотел... Вас с раннего детства учили быть кем-то другим. Делали это очень хитро и тонко. Вам внушали: «Ты должен быть таким же, как Кришна или Будда», а потом показывали изображения Будды и Кришны. Картинки были так искусно нарисованы, что у вас появлялось жгучее желание стать таким же — стать Буддой, Христом или Кришной. Вот это желание и есть корень всех бед. Ошо Раджниш

Days Спасибо. Ты правильно сказал насчёт "если". RunRun Могу и коротко сказать для чего нужны все духовные учения и высшие идеи: избавить человека от Я-мысли, тогда существование приходит к тождеству сансара=нирване в растворённом совершенстве.

Serdar Я бы сказала, что всему своё время. Даже песчинка содержит в себе скрытый порядок всей вселенной и нужны разные этапы трансформации, чтобы вселенная из песчинки смогла развернуть весь порядок вселенной. Ум человеку не просто так дан. Его нужно испробовать в деле. А задача ума - искать, сравнивать, сопоставлять и тр.пр. Чем пока он и занят у человека до поры и времени. Сравнения, которые ты приводишь, нужны именно для ума и его работы. Умом ты можешь охватить всю вселенную только формой, но не внутренним содержанием. Как и о любви или душе можно говорить именно инструментами для выражения, но не передачи сути, скрытой без сло иди другой ограничивиющей формы. Умом невозможно заглянуть и увидеть именно секрет или таинство жизни, сколько бы жизней или отрезков для этого иструмента (интеллекта) не было бы дадено. Трансформация и создание новых форм происходит в молчании или медитации, тайной молитве, когда сущность, скрытая в форме, соединяется сама в себе в завершённости. Божественность распределена по всему проявленному миру. И учителя самореализации внутреннего потенциала - это только часть полноты скрытого порядка. Слушая, о чём они говорят, ты раскрываешь знания о себе полнее. Нет случайного в мире, хоть он состоит из случайностей. Во всём - скрытый порядок. И если на данном этапе тебе ещё что-то нужно сделать, будучи в форме тела, то рядом с тобой находится тот, кто завершил все "дела" ума и раскрылся в полноте божественности уже без какой-либо формы или условности. К медитации, молитве или учителю ещё нужно прийти во внутренних процессах трансформации. И это человек може услышать в себе, как зов или осознанность, что умом можно долго работать по кругу, не находя выхода из этого круга. Вот видишь, всё в школе тебе уже было дано божественностью и в подготовке, чтобы школьные знания служили именно божественности, а не тому, что заучил ум и отложил в памяти. Ты себя ещё не знаешь в полноте, потому как память и интеллект - это только часть божественного плана в познании божественности себя, которая только отталкивается от формы, но сама ни есть ни одна из форм или проявления.

C ДНЁМ РОЖДЕНИЯ, ТАЛЛА!!!

Последние аккорды уходящих праздников. ''ТАНЕЦ'' Дивная мелодия тишину нарушила, Мысли перепутала нотным переливом. Музыку негромкую ночь слепая слушала, Заплетая медленно косы грустным ивам… И рука на талии, сильная и нежная, И тела сплетаются в танце осторожном… Яркая, желанная, грустная и грешная, Губ моих касаешься будто ненарочно… Тёплое дыхание у щеки почувствуешь, Извиваясь змейкою от прикосновений… В этом плавном таинстве ты сейчас безумствуешь, Упиваясь вечностью краткого мгновенья. В этом танце искреннем мы во всём признаемся Лёгкими движеньями, не соря словами… И утихнет музыка… И в грехах покаемся, И на землю спустимся, шаркая крылами. Через сотню лет всего снова повстречаемся, Вновь с тобой поговорим жаркими телами, Вновь, как сотню лет назад, молча попрощаемся, Вновь на сотню лет пропав в бездне за дождями…

http://zahvat.ru/jokes/ Простите, мне смайлик нужно активировать.

МИЛАЯ ЛИЛИАН!!! Я не скажу, что годы ходят, Скорее всё ж они летят, И изменения в природе Глазами дочерей глядят. Всё в этом мире вроде складно, Но что-то в нас желает жадно Узнать не годы в их полёте, А то, что скрыто в их работе. Жизнь просто есть, и в этом тайна И не закрыта в нас она, В освобождении от тела Мы есть всегда - одна весна! http://www.tzen.ru/discussions.php?subacti...m=&ucat=2tzen С ДНЁМ РОЖДЕНИЯ!

Mahant Спасибо за приглашение. У кого нет дачи, в Ивантеевке можно найти все прелести уединения и радости общения одновременно.

Как можно быть свободным, если не знаешь, кто ты есть? То, что меняется, не даёт право быть свободным, потому что сами изменения вводят тебя в зависимость от изменения. Зависимость можно назвать ещё одной парой слов: страх (несвобода) и радость (освобождение от страха). Всегда остаётся неизменным только некое "Я", которое наблюдает все изменения в бдительности. Обычно человек наблюдает в себе два состояния: сон и явь. Третье состояние иногда проскальзывает. Это наблюдается как сон, который похож на явь или галлюцинация, которая посещает во время бдения. Во сне это состояние воспринимается спокойно, в бодровствовании, как отклонение. Но это есть одно. Труднее всего познание в состоянии бдительности, когда тебя нет. Это состояние, которое мы называем глубоким сном без сновидений или присутствие вне сознания, присутствие без присутствующего. Т.е., когда всё есть, а тебя нет. Только зная все эти четыре состояния в наблюдении или бодровствования, можно быть абсолютно свободным от любых изменений или страха изменений.

Гадя Петрович Хренова Танцующий Морозко, но ведь праздники тоже приходят. Может это песня про Старый Новый год?