ДАНИИЛА

Значит, ищете доказательства? Факт - это наличие, объект, против которого не попрёшь. Тело, если оно есть, то оно есть, как факт. Любовь, если она есть, то есть, как факт, как чувство, которое невозможно пощупать, но нельзя сомневаться. Потому как если испытываешь чувство, про которое можно сказать любовь, то ты его переживаешь. А значит, оно есть. Вопрос в том, кто (что) наблюдает проявления. Если бог - объект, то он наблюдаем, тогда кем? Знать, предполагать можно что-то. Это опять объект наблюдаемый. А кто знает, кто предполагает, кто наблюдает, оставаясь за всеми проявлениями? Есть мысль. То есть она СУЩЕСТВУЕТ. Её можно обнаружить, наблюдать. Она самодостаточна в самом проявлении. Не нужны дополнительные поиски, чтобы её наблюдать. Это факт. Есть эмоция. Она наблюдаема. Она самодостаточна в проявлении, но кто её наблюдает? Можем попробовать выяснить, возможно ли человеку в теле увидеть такие качества бога, как безграничность, бессмертие, всемогущество, которые ему приписывают, как объекту. Во-первых, если есть имя (название), то оно называет объект, выделяя его. Безграничность - это противостояние границе. Чем человеческий ум может утвердить, как факт, безграничность? Наличием границ. Кого или что удерживают границы? Проявления. Вот пошла волна эмоции, пошла, пошла, взорвалась или затухла. Чем она ограничилась? Проявлением. Один отдельный объект может наблюдать рождение и смерть эмоции, как и любого другого объекта, то есть свидетельствовать существование также отдельной единицы. Но в совокупе есть наблюдаемые границы всех эмоций (явлений)? Мы наблюдаем только в отдельности, в отделении от бога, так сказать, чего-то границы опять же отдельности. А в сознании мы осознаём беграничность, которую можно назвать фактом недоказуемым, потому как кому доказывать существование этого безграничия? Тому отдельному, что называется "я" во пространственно-временном отрезке-границе? Если ему нравится только мысли о себе, то и безграничность какого-то бога ему до фени. Но если он в сознании соединяется только мыслями о боге, то безграничность уже становится и его качеством. Бессмертие. Это опять объект, сущее, которое скорее осознают через наблюдения единства всего и вся. Одно поглощается другим и становится временно единым, как пища в теле. Смерть одного стала жизнью другого. Но в совокупе наблюдается только преобразование, превращение. Значит, сама смерть служит бессмертию. Всемогущество. Оно распределено тоже по частям. Один может одно, другой - другое, а в целом, неразделённом сознании в проявлении - это всемогущество. Когда говорят: человек в боге, то это означает не только человека, а все проявления в сознании. Само сознание уже есть знание о себе самом, которому факт существования не нужен. Оно само есть факт налицо. Но остаётся выяснить только, кто есть "я" и есть корни (основание) у маленького отдельного я или стоит подвергнуть сомнению некое отдельное смертное, могущее что-то делать, проявлять в границах? Ведь оно знает всё, что угодно, кроме себя, как субъекта без качеств и проявлений. Состояние это осознаваемо, но... только когда умирает это маленькое "я" в интелекте, в мыслях о себе самом, разрешая тем самым вопрос малого вместилища ума, неспособного знать бессмертие и безграничность. Именно в этой смерти сознание отдельного тела-ума сливается с неосознаваемым ещё при жизни тела. Но, поскольку, объект RUS редко посещает форум, то благая весть может к нему прийти, скорее всего, другим путём ищущего.

Serdar, ты не знаешь, почему люди так часто боятся смерти и всё, что с ней связано? Ну, к примеру, находиться с покойником рядом, ощущать присутствие умершего и т.п. Люди боятся знать самого себя. Боятся знать, через что всё стало быть. Можно бравировать, когда заполнен суетой, но оставшись один на один со смертью себя, маленького, люди бояться предстать "лицом к лицу" с богом. Это самый страшный страх - потерять себя в границах и познать бесконечность. Я много раз приблежалась к этому состоянию, но ты прав, я не знаю полного освобождения, состояния самадхи или как хочешь это назови. Ты когда-нибудь переживал состояние ниргуны-пустоты или что-то ещё? Ум этого состояния не знает, он растерян, он пробует подгрести происходящее под какие-то мерки, пробует войти и освоиться в незнакомое пространство, как это происходит обычно. Но то, что выше его, ему не поддаётся. Он "парализован", растерян, он не готов уступить свои права и власть, но он бессилен против того, что даже силы не имеет. Ум не способен ничего контролировать из того, что выше его. Царствие небесное, самоосознающее пространство, охватывающее сразу всё одновременно и не являясь ничем в то же время, то, что называют богом, нельзя взять приступом, умом. Стать ничем и никем для ума невозможно. Он бывает в такой панике перед тем, что ему нужно исчезнуть, раствориться в Сущем, что цепляется за то, что даже в долгой подготовке через религии и учения, постоянной думе о смерти и другой подготовке, уже для познания себя давно потеряло ценность. Если в такие моменты откровения с богом или после твоей физической смерти к тебе на помощь придёт не эта и подобные темы, готовящие тебя к встрече самим собой высшим и едином Атманом, Богом, а думы о ярмарке тщеславия или кадры из фильмов, то призови хоть имя Теккерея или Данелия, которым ты служишь в поклонении авторитета. Может тебя сознание направит на планету Плюк или ярмарку в сладких снах о них. Извини, что встряла в твой глубокозначительный монолог. Я сегодня немного устала, потому - шутки плоские.

Serdar За последние два дня слышу слово "ярмарка" уже несколько раз. Оно витает рядом, а кто-то цепляется за него, едет с ним, наблюдая картинки-кино и испытавая при этом определённые эмоции. Только кКто или что входит в эти "картинки", отождествляясь с эмоциями, мнением и прочим? Ты можешь знать в себе многое из того, о чём раньше только слышал, но знаешь ли ты самого себя без всех этих смысловых и эмоциональных украшений в их разнообразии? Знаешь ли в себе слияние с Богом, Царствие небесное, сома раса, нирвану, состояние, о котором ничего нельзя сказать, чтобы ты это сразу в себе ощутил без очищения? Ты мог пережить огорчение, радость, опустошение, наполнение и многое другое, о чём можешь услышать в словах и узнать, поскольку ты это знаешь в себе. Но приглашение к познанию в себе слияния с богом можно назвать ярмаркой тщеславия только по незнанию и сравнению с тем, что помнит и знает ум. Твоё право отказываться от радости, если ты чувствуешь себя самодостаточным на данный момент. Ты уже есть То, что есть совершенство, но которое "одето", прикрыто "фиговым листком", который считает счастьем или тщеславием. Только предлагаю, но не тяну, почитать и вспомнить, кем ты был, есть и будешь изначально. Можешь не "плеваться", отплёвываться посылать куда подальше все предложения и следовать своим путём. Просто оставляю то, что уже не раз тебе попадалось по дороге-пути и через которое ты перешагивал, как через несущественное, видя впереди гораздо заманчивее картины переживаний. Божественность так богата, самодостаточна, что предлагает испытать единство с тем, к чему ты стремишься. Если это - недовольство общения с Даниилой, то в этом единстве ты уже самодостаточен. Тебе же не нужна Даниила, чтобы выразить своё состояние на словах, ты же выражаешь его САМ, а не некая Даниила? А Даниила может служить лишь толчком к изменению и попытке ощутить и пережить что-то другое. Шри Чинмой «Вершины Жизни-Бога: Самадхи и Сиддхи» http://dreambooks.ru/books/A31/page-ru-00.html

Концерты Дэвы Премал и Митена в Москве и Санкт-Перербурге Главная страница http://devapremal.ru/?page_id=124 Страница на Ошо-портале: http://oshoworld.ru/forum/viewtopic.php?t=3711

Serdar А где ты видишь спор? И вообще, для одного курган - это мусор, а для другого - золото. И на сегодняшний день мы только поздравляем с праздником! Если ты не сыт радостью, то кто ж тебя накормит ею, если ты не хочешь сейчас пока пребывать в ней? А по теме оставлю две аудиозаписи. И хоть говорит учитель лайи-йоги, многие, кто в церковь ходит православную и слушает речи-проповеди, идущие через очищенные мысли и сердце, услышат очень много знакомого. Для скачивания кликать на "файл". Беседа очень спокойная и естественно о божественном восприятии. «Сома раса (единый вкус). Принцип недвойственности. Принцип недуальности.» http://advayta.org/lectures/catalog/item/?id=1586 «Что такое персональный деятель, и что такое действие в недеянии» http://advayta.org/lectures/catalog/item/?id=2366

Алекс 44 Во истину воскрес! А премудрость не от меня идёт, а от Того, с кем мысли соединяешь.

ПапДорсет Коротко могу ответить на твой вопрос так. Условия игры сознания могут создать такие условия, в которых ты в сознании окажешься и мгновенно проснёшься, просветлеешь или станешь святым. Всё остальное, что человек может делать, так, как сказал Христос, к примеру, держать свечу на стремени, быть готовым. Есть множество практик и путей, которые только готовят сознание войти в это состояние вечного бытия, держа его наготове. По поводу твоей фразы: сейчас на ум приходит сравнение с недавним опытом. Я зашла к подруге, у которой пятилетний ребёнок. Она так обрадовалась, что может на время поручить заботу о заболевшем ребёнке кому-то другому, чтобы можно было хотя бы сходить в магазин, что я не стала возражать и согласилась посидеть с мальчиком. Пока подруга решала ещё насущные вопросы, пришло время обеда. Я задала мальчишке несколько вопросов, касаемых его дома, в котором он должен всё ЗНАТЬ: где у него лежат овощи, где крупы, соль и т.п. Но малыш был в замешательстве и ничего не знал. Впрочем, он тут же поделился тем, что ОН ЗНАЕТ. Оказывается, он знает, как устроена Солнечная система, какие бывают динозавры и прочую лабуду, которая лишь играет воображением, но не даёт практических результатов по поводу знаний, во всяком случае на данный момент. Те знания, которые ты упомянул, можно отнести к подобному разряду. Можно долго обсуждать вопросы истории, философии, можно читать инфу в интернете или Библии, но не слышать божественности и вечности прямо здесь и сейчас. Мысли, как и всё в меняющемся мире, рождаются и умирают, приходят и уходят. Они берут начало, отталкиваются от какого-то "камня" и начинают бежать, течь до какого-то порога, менять направление, импульсировать, короче находятся в постоянном изменении. Мысли это то, что предшествует слову. То, что обычно слышат через слово - это вторично, третично и т.д. даже по отношению к искромётной мысли в мгновенном прозрении. Но откуда берутся сами мысли, где этот источник, источник неисчерпаемый, к которому хотел привести Христос тех, с кем он говорил и кого привлекал СЛУШАТЬ? Сами пророки могли читать те же самые книги, библии, но они что делали и к чему призывали? Слушать! Моисей, которого обучали в Египте жрецы, что делал? Слушал, ждал голоса бога. Пророки слушали, ждали голос бога. Христос учил практике молитвы, которая успокаивала мысли, заглушая их. Это техника называется в православии тайной молитвой или искренней молитвой, которая настраивает на слушание внутри себя. Очищение от мыслей не приходит сразу. Нужно ответить себе на бесконечное множество вопросов, чтобы мысли успокоились и перестали мешать слушать, быть готовым принять откровение, которое ни от кого не прячется. Как сказал Христос, ты найдёшь меня в камне, если поднимишь его. Можешь увидеть-услышать при готовности. Про эйфорию по поводу обещанного в христианстве освобождения ты можешь знать лишь из воображения, но эйфорию ты можешь испытывать в любой ситуации. Потому твой ум лукавит, когда говорит, что нет никакой эйфории нет на земле. Если в книге ты не нашёл акцента, оторвись от книги и вспомни минуты какого-нибудь переживания, которое по сравнению с каким-то другим состоянием можно назвать эйфорией. Если ты эйфорией называешь то, что в Библии упоминается как царствие небесное, то пояснение к тому, что сие такое мало напониет слово эйфория, если ты внимательно читал или изучал Библию. Скорее там говориться об вечном источнике, который даёт или есть само битие или проявленное сознание. В буддизме очень много терминов для изменённого состояния сознания. Если ты будешь практиковать техники слушания, вслушивания, а не следования течению мыслей, то сам можешь познать эти изменённые состояния очищенного сознания. Если слушать внимательно даже Библию и практиковать технику молитвы, то изменённое состояние можешь познать, как видение святых, но это ни есть освобождение, знание вечности. Об этом говорят и сами пророки, упоминая о приходе учителя, который пробуждает массы в сознании, зная эту вечность, этот источник в себе. Сейчас стали доступны многие техники. Из буддизма пришла практика медитации. Многим ещё непонятно это слово. Это и есть практика останавливания мыслей. И хоть они кажуться на внешний взгляд различными, все они, в том числе и техника молитвы, служат останавливанию мыслей и обращение "взгляда" во внутрь себя, к поиску источника всего и вся в себе, того источника, который есть всему начало и конец. Можно назвать это и техникой слушания, слушания не себя, как мыслей, а нечто более чистого и неприходящего, вечного бытия. Опять же эту технику много раз описывают в Библии, когда пророки или Христос уходят в пустыню или пустоту. В буддизме это называется медитацией на пустоту. Ошо эту технику назвал "Темнотой". Ни в коем случае не призываю к её выполнению. Если в тебе лишь пробудился интерес к вечному, к внутренним вопросам бытия, который пришёл из условий жизни, через которые ты (или кто другой) приходишь к вопросам религии, то это лишь первая ступень пробуждения к вечности. Возможно, что твой ум впервые говорит тебе, что ты чего-то не знаешь, и ты ищешь подобные вопросы, которые всплывают в тебе, через книги о вечном. Но ответов как знание они не дают и дать не могут. Знание - это то, что в тебе. Так и Христос говорил: царствие небесное внутри вас. Могу тебе только помочь подойти в сознании к выполнению техники медитации на пустоту, сказав несколько слов о том, что ты знаешь в себе, что не является чем-то заоблачным, а тем, что просто, совсем просто, но что открыть мешает ум, являясь хозяином положения. Он же(ум) может работать в направлении помощи сознанию, прийти к знанию вечности, получая ответы на вопросы и ... успокаивая мысли, приводя их в нейтральное положение, чтобы они не мешали этой практике. Итак, ты упомянул, что на Земле или в мире проявленного сознания не может быть знания вечности или свободы-эйфории. Не совсем так. Пока есть интерес к игре этими земными ценностями, ни одно из которых не может быть вечным, в тебе не возникает и желания знать вечность бытия. Всё та же игра воображения, мысли, создают в твоём уме картины какого-то состояния после смерти, где душа обретает свободу или наказание. Как говорил Христос, умиреть для этого мира, означает не смерть тела. Ведь сам он, его тело, не умер после постижения в себе пустоты в пустыне. Не говорил Христос и об изменённом состоянии, видениях, которые можно познать как другой мир. Всё это открыто в тебе самом прямо сейчас. Есть одно состояние, которое мы называем бодровствованием, другое - это сновидения или видения и третье состояние - это сон без сновидений, которое ум не помнит, потому как он отключает импульсы, перестаёт почти работать. Вот если привести это состояние в сознание - это и есть то, что называется четвёртым состоянием или знанием вечности. Именно когда сознание просыпается в этом состоянии происходит "хлопок одной ладони" или слияние с божественностью. В этом состоянии сознание познаёт само себя в полной чистоте. Кстати сказать, Дейсу здесь не в чем будет проявляться в гордыне, потому как "там" ничего нет, кроме самого источника того же сознания, которое возрождается и приводит память каждое утро опять в тело. Повторю, к практике такого слушания "себя", что есть начало всех начал, можно прийти только после того, как исчерпаны множество вопросов ума. Сама практика не может открыться сознанию по принуждению ума, который есть лишь производное источника. Много говорить об этом очень долго, пока не случитьс понимание и ЭТО не произойдёт само по себе, что часто по-современному называют самореализацией или по-христиански - освобождением.

Days Вот опять ты услышал то, что хотел, на что была воля твоя и к чему готовился твой ум заранее, чтобы протестовать, а не слушать. Разве не твоё "я" желает выскочить в первую очередь, когда ты готов не слушать, а говорить? Так разве с "ним" можно услышать что-то ещё, кроме этого ума в отдельности и гордыне, которая так и прёт, чтобы только её услышали.

Days Так и Ну, почему же? Ответ прозвучал. Просто ты пока не в состоянии его был услышать по мере твоего посвящения. Дзен-буддисты в своих коанах ставят неразришимые задачи для ума, то есть ставят ум в тупик, останавливая его и совершая тем самым слияние сознания с божественностью. В христианстве это именно так и называется - не моя воля, но твоя, господи, не мой ум, а твоё знание, господи. Это когда мысли о себе исчезают, и ты видишь (осознаёшь) только безличностный процесс игры. Чтобы было немного более понятнее, поясню на примере, который приводила сегодня в ответе на вопрос реинкарнации желаний или самореализации. Вот, к примеру, сама жизнь создаёт условия, в которых рождается желание. К примеру, ты у родителей наблюдаешь жизнь, в которой что-то не "срослось", не исполнилось. В тебе, в реализованном теле-уме возникает желание не жить так, как живут родители или возникает желание реализовать то, что им не удалось и что затронуло в душе тебя и стало теперь твоим. Это желание ничьё по существо. Оно родилось из наблюдения, к примеру, за тем, что есть у других и чего тебе хотелось бы иметь. Но и у "других" оно родилось тоже просто из условий жизни. Здесь нет ничего личностного, а есть только условия, предпосылки для реализации или воплощения. Когда, к примеру, все эти игры в сознании становятся неинтересными или мелкими, возникает желание всё из тех же учений о боге или предпосылок, условий, чтобы знать в себе последнее - божественность. Вот тогда христиане говорят о воле бога или желании слияния с ним. А это означает - услышать в себе этот безличностный процесс рождения желания и его воплощения, когда личность из процесса исчезает и остаётся именно безличностный процесс возникновения желания и его воплощения. Это происходит в сознании и высвобождении некоего себя от всех "грехов" или человеческих желаний. В дзен-буддизме есть коан, который ставит перед умом задачу - услышать хлопок одной ладони или УСЛЫШАТЬ божественность, то есть, то, что ты не можешь услышать умом в разделении мира божественного на моё, как две "мои ладони" и одной божжественной длани. Это возможно лишь тогда, когда остаётся в сознании ОДИН. И этого одного ты никак не назовёшь. Потому как если есть не один, тогда есть бог и некое ты. Но когда внутри ты слышишь хлопок одной ладони, это есть слияние в едитнстве или божественности. По-моему, христианину такие знания не помешают.

Roy А зачем тогда писать о том, что заведомо пустое в рассуждениях? Интересно, чем это женщины на Западе отличаются от русских? Разве что средой и общим укладом жизни. Так уклад у нас давно тоже поменялся, а вместе с ним и изменения пришли. Это так естественно. В чём здесь человек или женщина виновата? Поменяй уклад и будет то же самое. Всё исходит от изначальных условий. А начало, по-сути, одно и не меняется: женщины как рожали, так и будут рожать, а мужчины - способствовать таинству. Всё остальное меняется. Если женщина хорошо зарабатывает и способна себя прокормить, не зависима в этом случае от мужчины, то она получает всё то, что раньше мог позволить себе только мужчина, держа в материальной зависимости женщину. Когда это устраивает обе стороны, то и пенять не на кого, а если не устраивает, то всё меняется и преобретает свободу, как и в среде животных. Нужна тогда только стая, общность, общение. Семья не играет такой роли, как при сильной зависимости женщины от мужчины. Можно как в исламских странах всё вернуть на старинный уклад, а можно всё-таки строить действительно коммунистическое или первобытно-общинное общество, но с развитой материальной базой. Выбор всегда есть. К примеру, условия на многих предприятиях в капиталистической системе вынуждает именно женщин к подчинению, не давая им возможность полноценно заниматься детьми и хозяйством, ставя именно в условия, в которых выбор направляют на подавление в себе исконно женского права на подготовку нового поколения. Тогда приходится всей семье зарабатывать дольше и больше, чтобы в этой системе теми же функциями занимались другие люди, оплату которым приходится создавать за счёт того времени, которое можно было бы потратить на семью. Всё взаимосвязано, и всем крутит в основном материальная база.

Вещи - вещь непостоянная в этом мире и нормы всё время меняются. Ну, не может вечность наблюдать себя в одной и той же картине. Ты просто в подобии своём увидь бога. Когда в жизни ничего не меняется, сама жизнь похожа на сон или спящую Антарктиду в вечных снегах, где никто жить не хочет, кто себя живым считает. Даже сама застывшая вечность в вечной мерзлоте и то меняется. Так что же говорить о тех, кто активно стремиться к изменениям, как человек? Трудно сказать однозначно, кем устанавлен закон. Если искать божественность и её законы, то это скорее изменения и повторения. Сама вечность "замкнута" в себе и она знает только себя. Человек ничего не может сам придумать без того, что есть в самой вечности. И когда ему это открывается, то у него действительно остаётся шанс на радость или словами Библии - восхищение от творения в слове "хорошо" только в смене восприятия. Ведь сама Библия в самом начале, в Слове, говорит о вечности бытия как о радости творения. Этим можно было бы и поставить точку, пребывая в самой вечности, чередуя творение и покой. Всё остальное в Библии написано для человека, ищущего чего-то другое. И опять же Слово расказывает очень подробно об изменениях в самом человеке или его обществе в среде подобных, приходя в конце всё к тому же началу: творению и "всё хорошо". Что бы не происходило, божественный закон один - это вечность бытия и изменения-повторения. Если бы было что-то другое, то сама Библия и её пророки не могли бы знать будущее без прошлого или извечного повторения. Так кому нужно менять отношение? Вот Лабра говорит, что всё хорошо. Значит, она согласна с Богом и живёт как бог. А ты не доволен и ищешь другое. Так кто из вас ближе к богу? Вот ты ещё не пришёл в себе к фразе: ВСЁ ХОРОШО, всё хорошо, прекрасная маркиза. Значит, ты пока не в Боге и не собираешься пока менять своего отношения к жизни. Ты ищешь другие законы, которые становились путепроводящими для человека, который сравнивал себя с кем-то или чем-то. Те законы, о которых ты говоришь, пришли "позже", после того, как человек начал искать что-то другое. Они искали выход, чтобы человек смог когда-нибудь сказать себе: всё хорошо, всё прекрасно в этом божественном мире. Но пока он ищет и недоволен, как ты, он не может жить в Боге. Он ищет своё. Он ищет законы, которые закрепят порядок и подчинение на "вечность" и которые не могут быть постоянными в силу течения самой вечности. Если бы ты менял своё отношение к жизни, пытаясь видеть божественность во всём, ты бы видел сам закон, а не искал его в учениях и внешних структурах власти. Для внешнего мира нужны сдерживающие факторы от разложения. Это как ты поддерживаешь жизнь тела, заботясь о теле и его службе для Бога, для божественного созерцания самой жизни через тело, через эту проявленность. Если ты живёшь в Боге, то для тебя всё прекрасно! Если нет, ты ищешь внешние законы, хоть говоришь о внутренних. И ты прав: Делать, исправлять саму божественность жизни - это проще, чем пробовать принять себя и мир таким, какой он есть. И приходит понимание чаще всего тогда, когда богоборчество источает силы в самом человеке, когда он... стареет или тогда он стареет. Если ты почти пенсионер, то самое время прийти к Богу и начал менять отношение, видеть, что всё хорошо и всё так, как надо. Ни один святой или просветлённый не станет менять мир для себя, под себя или под внешний закон. Он живёт в Боге, потому всё прекрасно! А то, о чём ты говоришь, это пока идёт от неосознанности того мира, в котором ты живёшь. Для того, кто ищет, экспериментирует жизнью, для того и есть поиск внешних законов и их изменений в законах моды, силы или ещё чего. Если ты идёшь к богу, ты перестаёшь экспериментировать в общественном устройстве, уходишь от дел, чтобы, наконец-то, видеть, наблюдать божественность каждого момента, созерцать жизнь, оставляя эксперименты для другого поколения, которое входит в мир изменений. Если ты идёшь к Богу, то ищешь противоположное - постоянство и законы постоянства вечности. Если нет, то ты просто продолжаешь автоматом или неосознанно тот путь, который для тебя закончен. Если же, конечно, тебе само творение не приносит радость. Если приносит - твори и радуйся, нет - наблюдай, созерцай. Это тоже путь вечности и перехода. Зачем ты ищешь неудовольствие от жизни, зачем судишь саму жизнь? Суд идёт не от радости, а от неосознанности. Если устал - созерцай и не вмешивайся, а если вмешиваешься, то меняй, а не указывай и не учи. Ведь сама жизнь только учит. Ни одна книга, ни один закон не научили жить, только сама жизнь это делает. ИМХО. -lz- И ещё чуть-чуть. Ты пытаешь навязать какие-то законы, которые не могут изменить или остановить само течение вечности. Если человеку хорошо, когда он что-то творит, даже изменяя внешность тела, как к примеру, твоя дочурка. Согласись, когда от этого этот радость, значит, это хорошо. Ты можешь помочь ей, но только тогда, когда ей будет плохо и когда она не будет испытывать радости от изменения или принятия чего-то. Но если ты не умеешь это делать сам, то как ты ей можешь помочь? Неужели только тем, что говорить ей каждый день, что она неправильно живёт, что она не правильно поступает, что она - не божественная? Да, скорее всего, она станет отрицать все твои законы и такую "божественность", лишённую жизни и радости. Ведь именно это и есть - богоборчество. От Бога - только радость от жизни. А если ты её портишь и говоришь, что это неправильно,, то сам ты ни есть божественность, потому как исходишь от неудовольствия, а значит, из прямо противоположного направления. И права дочь, а не ты в своём сарказме. Сам Бог покажет дочурке, если что-то не так она будет делать и не получать удовольствие от бытия, но не ты. Ты, повторяю, можешь помочь ей только в том, чтобы раскрыть для неё глаза на то, что всё хорошо или всё изменится и будет хорошо, если сам ты это нашёл в себе. Извени за наставления, но ведь оно так и есть. Полюби жизни такой, какая она есть, и сам ты обретёшь божественность и наслаждение от жизни, будешь жить в Боге. С праздниками весны всех и всем хорошего настроения и божественного восприятия жизни!

О, первый раз увидела фото Грабового Г.Г. Интересный мужчина. Смотря что считать правдой. А пока ты сравниваешься в себе самом, как Адам с Богом или Каин с Авелем. Пока ты думаешь и взвешиваешь кто ты: верующий или неверующий, сама вера спит. Ведь ты не веру ищешь в данном случае, а сравнения. Пока она есть, ты действуешь по вере. Вот пока ты боролся, ты был борцом, и у тебя сомнений не возникало. Но раз пришли сомнения, значит, просто нужно увидеть, что изменилось. Обычно, когда дела исчерпаны, то приходит покой, как и у Бога после творения. Или наступает период подведения итогов, суда и осмысления. Если всё было сделано правильно, и дух ничто не смущает, то это дело можно просто отпустить от себя. Если ничего не изменилось, то может быть не стоит больше и бороться и предать это дело на волю божию? Но если в тебе ещё не умер дух мщения, можешь и продолжить, пока он не сдуется. Ведь в тебе живёт живой дух, который движет делами и поступками. Без духа всё мертво или пассивно. И когда появляются сомнения, нужно просто попытаться увидеть в себе, что этим тебе бог говорит. Слушать надо бога, дух внутри. Ведь он в тебе говорит, а не в ком-то. Сомнения приходят тогда, когда ты не видишь, что тебе бог показывает для дальнейших дел.

White9 Не думаю, что он зайдёт. У человека вполне могло крышу на время снести. Это условно можно так сказать. В период очищения сознания много такого встречается, что только знающий может помочь и то до определённых пределов, потому как это САМОреализация. Если бы это была раскрутка сайта...? не знаю, но мне кажется, что у человека стопор, который он пытается пробить таким Макаром. ИМХО.

А я посмотрела его дневники. Очень красивый внутренний мир. http://www.liveinternet.ru/users/igorokpa Это не спам и те более не нажива. В данной теме - это скорее желание выразить через философию самого себя, как микровселенную. homoperfect Ты привёл здесь слово истина. Принято считать, что впервые это понятие в философии ввёл Парменид. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%...%BD%D0%B8%D0%B4 Он разделил истину и субъективное мнение, как сказано в Википедии. Но это неточное изложение, лучше сказать он противопоставлял "учение истины" "учению мнения". И я быстрее соглашусь с ним, что "ничто" или "несуществование" невозможно ни знать, ни выразить. Потому вывод: звучит, как полная абракадабра без логической цепочки или ступенек. Ты используешь библейскую терминологию, в то время, как проще описать это более современным и понятным языком. Ум (др.-греч. νοῦς, лат. intellectus) — познавательные и аналитические способности человека; в более тесном словоупотреблении отождествляется с разумом, интеллектом или рассудком. Ум - Это способность комбинировать полученные знания и создавать новые знания. В переводах восточной философии (буддизм, индуизм) ум — поток мышления или поток мыслей, который сравнивают с обезьяной или с бешеным слоном. Мирный, спокойный аспект ума находится в сердце, а гневный, подвижный - в голове. Ум чистый от умопомрачений и совершенный, невозмутимый и необусловленный называется РазУмом. Православные отцы церкви термин ум иногда заменяли словом дух – пневма (греч.). Из выражения "ум за разум заходит" следует, что ум и разум - две сущности, находящиеся рядом. Если ты хочешь создать новые знания, быть мастером, то лучше сначала прийти в самом себе к единству двух как бы раздельных миров - внутреннего и наружного. Тогда исчезнет эта "абракадабра". Могу посоветовать пообщаться с мастерами адвайты. А то раздвоенность может привести к шизофрении. Это так, к слову. Если бы у тебя было два разных ума, то одним бы ты видел зло и лукавого, а другим - добро и справедливость. Но поскольку он (ум) один, то нужно где-то прийти и к единству в себе самом. http://selfrealization.mybb.ru/viewforum.php?id=1 Рамеш С. Балсекар

У котов, которые сами по себе, с экстерьером нет проблем. Обеспечь им ящик пива и море рыбы и 23 февраля можно не сомневаться, что они всем покажут, кто самый лучший в мире защитник своего отечества. Гадя, ты сегодня такой неотразимый красавец! Одно слово - порода!!! С праздником тебя, дарагой! И всех военно-морских котов тоже! Тушь Славянки в струдию!

Staff, Labra Вижу, что вы любите наряжаться и переодеваться. Приглашаю вас под праздник обновить наряды. Заходите в дом моды. http://foto.mail.ru/mail/azamova-nika/ Меня что-то на золотой цвет в последнее время тянет. Вот заказла себе платье для коктейлей. Только насчёт обуви никак не решу вопрос. Привыкла к тапочкам. Теперь думаю: то ли платье снимать и дома остаться, то ли идти на жертву - одеть ходули и к бомонду пристроиться на выставке?

Gouliard "Правы" - энто не полно. Называя слово, мы наделяем его смыслом или содержанием. Но одновременно в этом присутствует и пустота, освобождение от содержания. Потому "правы" без "не правы", "виновны", "левы" - это неполная истина. И если есть всё, то есть ещё и ничто, всегда - никогда. Абсолют на словах невыразим. Даже в словах - это сама бесконечность. Можно только пробовать выразить то, что невыразимо и одновременно. Так можно сказать в свете этой темы: бог есть всё и вся, а можно то же самое выразить: бог в каждом из нас или бога нет вовсе. Но для начала абсолюта в рассмотрении - это уже целая вселенная бесконечности. Выделяя что-то из целого, это целое в нас диктует возвращение в полноту и единство то, что мы выделили. Потому слова мы тут же умом наделяем смыслом, которого нет одновременно, и пытаемся выразить что такое бог, мы, всё и вся и т.д. и ... не можем этого СДЕЛАТЬ. Всё неделимо и просто есть и ничего нет. Опять же в сопровождении этой мысли можно выдвинуть тезис, аксиому: пустота, наполненная до краёв. Но как бы мы не старались что-то выразить словами, возможно лишь сама попытка, но не конечность и завершённость. Потому опять можно сказать, что слово есть САМО совершенство, конечность, в которой нет конца. Даже то, что сейчас приведено, показывает, что смерти нет и в слове, но есть постоянное изменение в самой завершённости, реинкарнация. И если мы выделяем некое СЕБЯ из полноты и целостности, то наблюдает совершенство конечности в его постоянном изменении, умирании и возрождении. Но само выделение стремится к возврату целостности и полноте. Потому появляются слова "бог", "бессмертие", "бесконечность", как антоним, которые возвращают недостающее целое в уме для понимания страдания в нас и избавлевление от этого страдания. Ну, и т.д. ля-ля. В то же самое время мы можем избавить себя от мыслей и не думать. И ничего не изменится внутри, в сути, которая просто есть. Если нам мешают мысли в самой полноте-пустоте, то можно от них избавится, оставив пустоту, и обнаружить естность, естество бытия, как просто есть. Но, вернувшись в мир сознания, он тут же наделяет нас полнотой бытия в самости, в выделении из целостности. Это только чередование самого себя самого абсолюта или бога. И если само сознание принять за неделимую единицу, проявленность, то небытие - это половинка, ничто от самости, ноль, где всё уравновешенно, абнулировано от самости, но в остатке есть само естестество, которым можно просто быть в самодостаточности без наличности. Потому вопрос: Можно продолжить ответом: из небытия, где нет разделения на культуру и безкультурье. Если мы говорим о рождении вселенной или пробуждение её в сознании, то она изначально всё в себе имеет как вселенная абсолюта. В ней есть и бытие и небытие. Умом это постичь невозможно, пока сам абсолют, атман, бог не раскроется в полноте в самом сознании. Потому ум может успокоиться бессмертием в его вместилище только принятием покоя, абсолюта в самом себе, когда можно говорить об отсутствии ума в присутствии одновременно. Если покороче, то относительный возраст макровселенной - это есть и возраст самого ума или культуры и бог весть ещё чего. Откуда взялась самая первая культура, оттуда появилось и всё остальное, в том числе и вопрошающий. Нет одного без другого. Потому все вопросы в самом себе могут найти и ответы в самом себе. И каждый ответ имеет только выделенную часть абсолюта, как возможно всё, что есть в самом абсолютном сознании! Само сознание просто наблюдает самое себя.

Я сам - не я, затем что я, любя, Навеки ей препоручил себя. О, если ум ваш к разуменью глух, И непонятно вам единство двух, И душам вашим не было дано В бессчетности почувствовать одно, То, скольким вы ни кланялись богам, Одни кумиры предстояли вам. Ваш бог един? Но не внутри - вовне,- Не в вас, а рядом с вами, в стороне. О, ад разлуки, раскаленный ад, В котором все заблудшие горят! Бог всюду и нигде. Ведь если он Какой-нибудь границей отделен,- Он не всецел еще и не проник Вовнутрь тебя,- о, бог твой невелик! Бог - воздух твой, вдохни его - и ты Достигнешь беспредельной высоты. Когда-то я раздваивался сам: То, уносясь в восторге к небесам, Себя терял я, небом опьянясь, То, вновь с землею ощущая связь, Я падал с неба, как орел без крыл, И, высь утратив, прах свой находил. И думал я, что только тот, кто пьян, Провидит смысл сквозь пламя и туман И к высшему возносит лишь экстаз, В котором тонет разум, слух и глаз. Но вот я трезв и не хочу опять Себя в безмерной выси потерять, Давно поняв, что цель и смысл пути - В самом себе безмерное найти. Так откажись от внешнего, умри Для суеты и оживи внутри. Уняв смятенье, сам в себе открой Незамутненный внутренний покой. И в роднике извечной чистоты С самим собой соединишься ты. И будет взгляд твой углубленно тих, Когда поймешь, что в мире нет чужих, И те, кто силы тратили в борьбе, Слились в одно и все живут в тебе. Так не стремись определить, замкнуть Всецелость в клетку, в проявленье - суть. В бессчетных формах мира разлита Единая живая красота,- То в том, то в этом, но всегда одна,- Сто тысяч лиц, но все они - она. Она мелькнула ланью среди трав, Маджнуну нежной Лейлою представ; Пленила Кайса и свела с ума Совсем не Лубна, а она сама. Любой влюбленный слышал тайный зов И рвался к ней, закутанной в покров. Но лишь покров, лишь образ видел он И думал сам, что в образ был влюблен. Она приходит, спрятавшись в предмет, Одевшись в звуки, линии и цвет, Пленяя очи, грезится сердцам, И Еву зрит разбуженный Адам. И, всей душой, всем телом к ней влеком, Познав ее, становится отцом. С начала мира это было так, До той поры, пока лукавый враг Не разлучил смутившихся людей С душой, с любимой, с сущностью своей. И ненависть с далеких этих пор Ведет с любовью бесконечный спор. И в каждый век отыскивает вновь Живую вечность вечная любовь. В Бусейне, Лейле, в Аззе он возник,- В десятках лиц ее единый лик. И все ее любившие суть я, В жар всех сердец влилась душа моя. Кусаййир, Кайс, Джамиль или Маджнун Один напев из всех звучащих струн. Хотя давно окончились их дни, Я в вечности был прежде, чем они. И каждый облик, стан, лица овал За множеством единое скрывал. И, красоту единую любя, Ее вбирал я страстно внутрь себя. И там, внутри, как в зеркале немом, Я узнавал ее в себе самом. В той глубине, где разделений нет, Весь сонм огней слился в единый свет. И вот, лицо поднявши к небесам, Увидел я, что и они - я сам. И дух постиг, освободясь от мук, Что никого нет "рядом" и "вокруг", Нет никого "вдали" и в "вышине",- Все дали - я, и все живет во мне. "Она есть я", но если мысль моя Решит, паря: она есть только я, Я в тот же миг низвергнусь с облаков И разобьюсь на тысячи кусков. Душа не плоть, хоть дышит во плоти И может плоть в высоты увести. В любую плоть переселяться мог, Но не был плотью всеобъявший бог. Так, к нашему Пророку Гавриил, Принявши облик Дихья, приходил. По плоти муж, такой, как я и ты, Но духом житель райской высоты. И ангела всезнающий Пророк В сем человеке ясно видеть мог. Но значит ли, что вождь духовных сил, Незримый ангел человеком был? Я человек лишь, и никто иной, Но горний дух соединен со мной. О, если б вы имели благодать В моей простой плоти его узнать, Не ждя наград и не страшась огня, Идти за мной и полюбить меня! Я - ваше знанье, ваш надежный щит, Я отдан вам и каждому открыт. Во тьме мирской я свет бессонный ваш. Зачем прельщает вас пустой мираж, Когда ключом обильным вечно бьет Живой источник всех моих щедрот?! Мой юный друг, шаги твои легки! На берегу остались старики, А море духа ждет, чтобы сумел Хоть кто-нибудь переступить предел. Не застывай в почтении ко мне - Иди за мною прямо по волне, За мной одним, за тем, кто вал морской Берет в узду спокойною рукой И, трезвый, укрощает океан, Которым мир воспламененный пьян. Я не вожатый твой, я путь и дверь. Войди в мой дух и внешнему не верь! Тебя обманет чей-то перст и знак, И внешний блеск введет в душевный мрак. Где я, там свет. Я жив в любви самой. Любой влюбленный - друг вернейший мой, Мой храбрый воин и моя рука, И у Любви бесчисленны войска. Но у Любви нет цели. Не убей Свою Любовь, прицел наметив ей. Она сама - вся цель своя и суть, К себе самой вовнутрь ведущий путь. А если нет, то в тот желанный миг, Когда ты цели наконец достиг, Любовь уйдет внезапно, как порыв, Слияние в разлуку превратив. Будь счастлив тем, что ты живешь, любя. Любовь высоко вознесла тебя. Ты стал главою всех существ живых Лишь потому, что сердце любит их. Для любящих - племен и званий нет. Влюбленный ближе к небу, чем аскет И чем мудрец, что, знаньем нагружен, Хранит ревниво груз былых времен. Сними с него его бесценный хлам, И он немного будет весить сам. Ты не ему наследуешь. Ты сын Того, кто знанье черпал из глубин И в тайники ума не прятал кладь, А всех сзывал, чтобы ее раздать. О, страстный дух! Все очи, все огни В своей груди одной соедини! И, шествуя по Млечному Пути, Полой одежд горящих мрак смети! Весь мир в тебе, и ты, как мир, един. Со всеми будь, но избегай общин. Их основал когда-то дух, но вот Толпа рабов, отгородясь, бредет За буквой следом, накрепко забыв Про зов свободы и любви порыв. Им не свобода - цепи им нужны. Они свободой порабощены. И, на колени пав, стремятся в плен К тому, кто всех зовет восстать с колен. Знакомы им лишь внешние пути, А дух велит вовнутрь себя войти И в глубине увидеть наконец В едином сердце тысячи сердец. Вот твой предел, твоих стремлений край, Твоей души сияющий Синай. Но здесь замри. Останови полет, Иначе пламя грудь твою прожжет. И, равновесье обретя, вернись К вещам и дням, вдохнув в них ширь и высь. О, твердь души! Нерасторжимость уз! Здесь в смертном теле с вечностью союз И просветленность трезвого ума, Перед которым расступилась тьма! Я только сын Адама, я не бог, Но я достичь своей вершины смог И сквозь земные вещи заглянуть В нетленный блеск, божественную суть. Она одна на всех, и, верен ей, Я поселился в центре всех вещей. Мой дух - всеобщий дух, и красота Моей души в любую вещь влита. О, не зовите мудрецом меня, Пустейший звук бессмысленно бубня. Возьмите ваши звания назад,- Они одну лишь ненависть плодят. Я то, что есть. Я всем глазам открыт, Но только сердце свет мой разглядит. Ум груб, неповоротливы слова Для тонкой сути, блещущей едва. Мне нет названий, очертаний нет. Я вне всего, я - дух, а не предмет. И лишь иносказания одни Введут глаза в незримость, в вечность - дни, Нигде и всюду мой незримый храм, Я отдаю приказы всем вещам. И слов моих благоуханный строй Дохнет на землю вечной красотой. И, подчинись чреде ночей и утр, Законам дней, сзываю всех вовнутрь, Чтоб ощутить незыблемость основ Под зыбью дней и под тщетою слов. Я в сердцевине мира утвержден. Я сам своя опора и закон. И, перед всеми преклонясь в мольбе, Пою хвалы и гимны сам себе. Перевод З. Миркиной

... Мой бог - любовь. Любовь к тебе - мой путь. Как может с сердцем разлучиться грудь? Куда сверну? Могу ли в ересь впасть, Когда меня ведет живая страсть? Когда могла бы вспыхнуть хоть на миг Любовь к другой, я был бы еретик. Любовь к другой? А не к тебе одной? Да разве б мог я оставаться мной, Нарушив клятву неземных основ, Ту, что давал, еще не зная слов, В преддверье мира, где покровов нет, Где к духу дух течет и к свету свет? И вновь клянусь торжественностью уз, Твоим любимым ликом я клянусь, Заставившим померкнуть лунный лик; Клянусь всем тем, чем этот свет велик,- Всем совершенством, стройностью твоей, В которой узел сцепленных лучей, Собрав весь блеск вселенский, вспыхнул вдруг И победил непобедимость мук: "Мне ты нужна! И я живу, любя Тебя одну, во всем - одну тебя! Кумирам чужд, от суеты далек, С души своей одежды я совлек И в первозданной ясности встаю, Тебе открывши наготу мою. Чей взгляд смутит меня и устыдит? Перед тобой излишен всякий стыд. Ты смотришь вглубь, ты видишь сквозь покров Любых обрядов, и имен, и слов. И даже если вся моя родня Начнет позорить и бранить меня, Что мне с того? Мне родственны лишь те, Кто благородство видит в наготе. Мой брат по вере, истинный мой брат Умен безумьем, бедностью богат. Любовью полн, людей не судит он, В его груди живет иной закон, Не выведенный пальцами писца, А жаром страсти вписанный в сердца. Святой закон, перед лицом твоим Да буду я вовек непогрешим. И пусть меня отторгнет целый свет! - Его сужденье - суета сует. Тебе открыт, тебя лишь слышу я, И только ты - строжайший мой судья". И вот в молчанье стали вдруг слышны Слова из сокровенной глубины. И сердце мне пронзили боль и дрожь, Когда, как гром, раздался голос: "Ложь! Ты лжешь. Твоя открытость неполна. В тебе живу еще не я одна. Ты отдал мне себя? Но не всего, И себялюбье в сердце не мертво. Вся тяжесть ран и бездна мук твоих - Такая малость, хоть и много их. Ты сотни жертв принес передо мной, Ну, а с меня довольно и одной. О, если бы с моей твоя судьба Слились - кясра и точка в букве "ба"! О, если б, спутав все свои пути, Ты б затерялся, чтоб меня найти, Навек и вмиг простясь со всей тщетой, Вся сложность стала б ясной простотой, И ты б не бился шумно о порог, А прямо в дом войти бы тихо смог. Но ты не входишь, ты стоишь вовне, Не поселился, не живешь во мне. И мне в себя войти ты не даешь, И потому все эти клятвы - ложь. Как страстен ты, как ты велеречив, Но ты - все ты. Ты есть еще, ты жив. Коль ты правдив, коль хочешь, чтоб внутри Я ожила взамен тебя,- умри!" И я, склонясь, тогда ответил ей: "Нет, я не лжец, молю тебя - убей!" Убей меня и верь моей мольбе: Я жажду смерти, чтоб ожить в тебе. Я знаю, как целительна тоска, Блаженна рана и как смерть сладка, Та смерть, что, грань меж нами разруби, Разрушит "я", чтоб влить меня в тебя. (Разрушит грань - отдельность двух сердец, Смерть - это выход в жизнь, а не конец, Бояться смерти? Нет, мне жизнь страшна, Когда разлуку нашу длит она, Когда не хочет слить двоих в одно, В один сосуд - единое вино.) Так помоги мне умереть, о, дай Войти в бескрайность, перейдя за край,- Туда, где действует иной закон, Где побеждает тот, кто побежден. Где мертвый жив, а длящий жизнь - мертвец, Где лишь начало то, что здесь конец, И где царит над миром только тот, Кто ежечасно царство раздает. И перед славой этого царя Тускнеет солнце, месяц и заря. Но эта слава всходит в глубине, Внутри души, и не видна вовне. Ее свеченье видит внешний взор, Как нищету, бесчестье и позор. Я лишь насмешки слышу от людей, Когда пою им о любви своей. "Где? Кто? Не притчей, прямо говори!" - Твердят они. Скажу ль, что ты внутри, Что ты живешь в родящей солнце тьме,- Они кричат: "Он не в своем уме!" И брань растет, летит со всех сторон... Что ж, я умом безумца наделен: Разбитый - цел, испепеленный - тверд, Лечусь болезнью, униженьем горд. Не ум, а сердце любит, и ему Понятно непонятное уму. А сердце немо. Дышит глубина, Неизреченной мудрости полна. И в тайне тайн, в глубинной той ночи Я слышал приказание: "Молчи!" Пускай о том, что там, в груди, живет, Не знают ребра и не знает рот. Пускай не смеет и не сможет речь В словесность бессловесное облечь. Солги глазам и ясность спрячь в туман - Живую правду сохранит обман. Прямые речи обратятся в ложь, И только притчей тайну сбережешь. И тем, кто просит точных, ясных слов, Я лишь молчанье предложить готов. Я сам, любовь в молчанье углубя, Храню ее от самого себя, От глаз и мыслей и от рук своих,- Да не присвоят то, что больше их: Глаза воспримут образ, имя - слух, Но только дух обнимет цельный дух! А если имя знает мой язык,- А он хранить молчанье не привык,- Он прокричит, что имя - это ты, И ты уйдешь в глубины немоты. И я с тобой. Покуда дух - живой, Он пленный дух. Не ты моя, я - твой. Мое стремление тобой владеть Подобно жажде птицу запереть. Мои желанья - это западня. Не я тебя, а ты возьми меня В свою безмерность, в глубину и высь, Где ты и я в единое слились, Где уши видят и внимает глаз... О, растворения высокий час. Простор бессмертья, целостная гладь - То, что нельзя отдать и потерять. Смерть захл-censored-ась валом бытия, И вновь из смерти возрождаюсь я. Но я иной. И я, и ты, и он - Все - я. Я сам в себе не заключен. Я отдал все. Моих владений нет, Но я - весь этот целокупный свет. Разрушил дом и выскользнул из стен, Чтоб получить вселенную взамен. В моей груди, внутри меня живет Вся глубина и весь небесный свод. Я буду, есмь, я был еще тогда, Когда звездою не была звезда. Горел во тьме, в огне являлся вам, И вслед за мною всех вас вел имам. Где я ступал, там воздвигался храм, И кибла киблы находилась там. И повеленья, данные векам, Я сам расслышал и писал их сам. И та, кому в священной тишине Молился я, сама молилась мне. О, наконец-то мне постичь дано: Вещающий и слышащий - одно! Перед собой склонялся я в мольбе, Прислушивался молча сам к себе. Я сам молил, как дух глухонемой, Чтоб в мой же слух проник бы голос мой; Чтоб засверкавший глаз мой увидал Свое сверканье в глубине зеркал. Да упадет завеса с глаз моих! Пусть будет плоть прозрачна, голос тих, Чтоб вечное расслышать и взглянуть В саму неисчезающую суть, Священную основу всех сердец, Где я - творение и я - творец. Аз есмь любовь. Безгласен, слеп и глух Без образа - творящий образ дух. От века сущий, он творит, любя, Глаза и уши, чтоб познать себя. Я слышу голос, вижу блеск зари И рвусь к любимой, но она внутри. И, внутрь войдя, в исток спускаюсь вновь, Весь претворясь в безликую любовь. В одну любовь. Я все. Я отдаю Свою отдельность, скорлупу свою. И вот уже ни рук, ни уст, ни глаз - Нет ничего, что восхищало вас. Я стал сквозным - да светится она Сквозь мой покров, живая глубина! Чтоб ей служить, жить для нее одной, Я отдал все, что было только мной: Нет "моего". Растаяло, как дым, Все, что назвал я некогда моим. И тяжесть жертвы мне легка была: Дух - не подобье вьючного осла. Я нищ и наг, но если нищета Собой гордится - это вновь тщета. Отдай, не помня, что ты отдаешь, Забудь себя, иначе подвиг - ложь. Признанием насытясь дополна, Увидишь, что мелеет глубина, И вдруг поймешь среди пустых похвал, Что, все обретши, душу потерял. Будь сам наградой высшею своей, Не требуя награды от людей. Мудрец молчит. Таинственно нема, Душа расскажет о себе сама, А шумных слов пестреющий черед Тебя от тихой глуби оторвет, И станет чужд тебе творящий дух. Да обратится слушающий в слух, А зрящий - в зренье! Поглощая свет, Расплавься в нем! - Взирающего нет. С издельем, мастер, будь неразделим, Сказавший слово - словом стань самим. И любящий пусть будет обращен В то, чем он полн, чего так жаждет он. О, нелегко далось единство мне! Душа металась и жила в огне. Как много дней, как много лет подряд Тянулся этот тягостный разлад, Разлад с душою собственной моей: Я беспрестанно прекословил ей, И, будто бы стеной окружена, Была сурова и нема она. В изнеможенье, выбившись из сил, О снисхожденье я ее просил. Но если б снизошла она к мольбам, О том бы первым пожалел я сам. Она хотела, чтобы я без слез, Без тяжких жалоб бремя духа нес. И возлагала на меня она (Нет, я - я сам) любые бремена. И наконец я смысл беды постиг И полюбил ее ужасный лик. Тогда сверкнули мне из темноты Моей души чистейшие черты. О, до сих пор, борясь с собой самим, Я лишь любил, но нынче я любим! Моя любовь, мой бог - душа моя. С самим собой соединился я. О, стройность торжествующих глубин, Где мир закончен, ясен и един! Я закрывал глаза, чтобы предмет Не мог закрыть собой глубинный свет. Но вот я снова зряч и вижу сквозь Любой предмет невидимую ось. Мои глаза мне вновь возвращены, Чтоб видеть в явном тайну глубины И в каждой зримой вещи различить Незримую связующую нить. Везде, сквозь все - единая струя. Она во мне. И вот она есть я. Когда я слышу душ глубинный зов, Летящий к ней, я отвечать готов. Когда ж моим внимаете словам, Не я - она сама глаголет вам. Она бесплотна. Я ей плоть мою, Как дар, в ее владенье отдаю. Она - в сей плоти поселенный дух. Мы суть одно, сращенное из двух. И как больной, что духом одержим, Не сам владеет существом своим,- Так мой язык вещает, как во сне, Слова, принадлежащие не мне.

Большая касыда Ибн аль Фарид * * * Глаза поили душу красотой... О, мирозданья кубок золотой! И я пьянел от сполоха огней, От звона чаш и радости друзей. Чтоб охмелеть, не надо мне вина - Я напоен сверканьем допьяна. Любовь моя, я лишь тобою пьян, Весь мир расплылся, спрятался в туман, Я сам исчез, и только ты одна Моим глазам, глядящим внутрь, видна. Так, полный солнцем кубок при губя, Себя забыв, я нахожу тебя. Когда ж, опомнясь, вижу вновь черты Земного мира,- исчезаешь ты. И я взмолился: подари меня Единым взглядом здесь, при свете дня, Пока я жив, пока не залила Сознанье мне сияющая мгла. О, появись или сквозь зыбкий мрак Из глубины подай мне тайный знак! Пусть прозвучит твой голос, пусть в ответ Моим мольбам раздастся только: "Нет!" Скажи, как говорила ты другим: "Мой лик земным глазам неразличим". Ведь некогда раскрыла ты уста, Лишь для меня замкнулась немота. О, если б так Синай затосковал, В горах бы гулкий прогремел обвал, И если б было столько слезных рек, То, верно б, Ноев затонул ковчег! В моей груди огонь с горы Хорив Внезапно вспыхнул, сердце озарив. И если б не неистовство огня, То слезы затопили бы меня, А если бы не слез моих поток, Огонь священный грудь бы мне прожег. Не испытал Иаков ничего В сравненье с болью сердца моего, И все страданья Иова - ручей, Текущий в море горести моей. Когда бы стон мой услыхал Аллах, Наверно б, лик свой он склонил в слезах. О, каравана добрый проводник, Услышь вдали затерянного крик! Вокруг пустыня. Жаждою томим, Я словно разлучен с собой самим. Мой рот молчит, душа моя нема, Но боль горит и говорит сама. И только духу внятен тот язык - Тот бессловесный и беззвучный крик. Земная даль - пустующий чертог, Куда он вольно изливаться мог. И мироздание вместить смогло Все, что во мне сверкало, билось, жгло - И, истиной наполнившись моей, Вдруг загорелось сонмами огней. И тайное мое открылось вдруг, Собравшись в солнца раскаленный круг. Как будто кто-то развернул в тиши Священный свиток - тайнопись души. Его никто не смог бы прочитать, Когда б любовь не сорвала печать. Был запечатан плотью тайный свет, Но тает плоть - и тайн у духа нет. Все мирозданье - говорящий дух, И книга жизни льется миру в слух. А я... я скрыт в тебе, любовь моя. Волною света захл-censored-ся я. И если б смерть сейчас пришла за мной, То не нашла б приметы ни одной. Лишь эта боль, в которой скрыт весь "я",- Мой бич? Награда страшная моя! Из блеска, из надмирного огня На землю вновь не высылай меня. Мне это тело сделалось чужим, Я сам желаю разлучиться с ним. Ты ближе мне, чем плоть моя и кровь,- Текущий огнь, горящая любовь! О, как сказать мне, что такое ты, Когда сравненья грубы и пусты! Рокочут речи, как накат валов, А мне все время не хватает слов. О, этот вечно пересохший рот, Которому глотка недостает! Я жажду жажды, хочет страсти страсть, И лишь у смерти есть над смертью власть. Приди же, смерть! Сотри черты лица! Я - дух, одетый в саван мертвеца. Я весь исчез, мой затерялся след. Того, что глаз способен видеть,- нет. Но сердце мне прожгла внезапно весть Из недр: "Несуществующее есть!" Ты жжешься, суть извечная моя,- Вне смерти, в сердцевине бытия, Была всегда и вечно будешь впредь. Лишь оболочка может умереть. Любовь жива без губ, без рук, без тел, И дышит дух, хотя бы прах истлел. Нет, я не жалуюсь на боль мою, Я только боли этой не таю. И от кого таиться и зачем? Перед врагом я буду вечно нем. Он не увидит ран моих и слез, А если б видел, новые принес. О, я могу быть твердым, как стена, Но здесь, с любимой, твердость не нужна. В страданье был я терпеливей всех, Но лишь в одном терпенье - тяжкий грех: Да не потерпит дух мой ни на миг Разлуку с тем, чем жив он и велик! Да ни на миг не разлучится с той, Что жжет его и лечит красотой. О, если свой прокладывая путь, Входя в меня, ты разрываешь грудь,- Я грудь раскрыл - войди в нее, изволь,- Моим блаженством станет эта боль. Отняв весь мир, себя мне даришь ты, И я не знаю большей доброты. Тебе покорный, я принять готов С великой честью всех твоих рабов: Пускай меня порочит клеветник, Пускай хула отточит свой язык, Пусть злобной желчи мне подносят яд - Они мое тщеславье поразят, Мою гордыню тайную гоня, В борьбу со мною вступят за меня. Я боли рад, я рад такой борьбе, Ведь ты нужней мне, чем я сам себе. Тебе ж вовек не повредит хула,- Ты то, что есть, ты та же, что была. Я вглядываюсь в ясные черты - И втянут в пламя вечной красоты. И лучше мне сгореть в ее огне, Чем жизнь продлить от жизни в стороне. Любовь без жертвы, без тоски, без ран? Когда же был покой влюбленным дан? Покой? О нет! Блаженства вечный сад, Сияя, жжет, как раскаленный ад. Что ад, что рай? О, мучай, презирай, Низвергни в тьму,- где ты, там будет рай. Чем соблазнюсь? Прельщусь ли миром всем? - Пустыней станет без тебя эдем.

Gouliard Это в целом не может быть плохо. Там, где есть "плохо" в целом есть и "хорошо". В целом нет ничего, что не имеет отражения в обратном, противоположном. Реинкарнация - это только внешние изменения. То, что реанкарнируется, постоянно и неизменно. Пока Дух спит, он ассоциирует себя с тем, что меняется, с телом и тем, что относится к телу или самости переживаний. В духовных учениях говорится не об освобождении от реинкарнаций или изменений, как о плохом или хорошем. Опыт святых, освобождённых от страданиий говорит о пробуждении Духа, о поиске Царства Небесного в себе, о поиске себя неприходящего, о поиске источника всего и вся. Можно ответить себе и так: ничего плохого в том, что происходит, нет. Это просто есть. Для того, чтобы увидеть мир целым в себе, нужно к этому прийти, желать этого слияния, как освобождения от насилия. Согласись, что каждое новое явление, новую встречу мы в себе воспринимаем настороженно, иногда враждебно. В сам мир мы приходим с плачем и болью, и чаще так же уходим. Это страдание в нас внутри получается желаннее, чем мир и радость. Не смею ни на чём настаивать. Безусловно, для освобождения духа в себе нужно созреть. Мы приходим в этот мир, выделяясь из целого. И если нравится быть отдельной личностью, то это лишь форма бытия. Если это приносит страдание, то есть путь назад, возврат в целое. Сама система общности людей меняет структуру, переходя от коммунизма к капитализму, от безликой единицы в яркой и сильной массе до созвездий в отдельных лицах. И это не нечто чуждое, это мы такие есть, просто есть. Сложность чаще заключается в выборе. А выбор - внутри нас. Когда мы находим себя в этом разнообразии, мы обретаем покой и радость. Радость просто быть. И если для того, чтобы стать личностью, нам приходится трудиться, много трудиться умом и телом, то для того, чтобы просто быть, нам приходится отпускать себя и усилия. И это такая же работа, но в обратном направлении. Но прежде, чем выбрать путь, мы должны услышать себя изнутри, осознать путь. В самореализации личности мы должны выложиться полностью, тотально, забывая о себе и растворяясь в деле, а уходя от культа личности в себе, растворяемся в боге. Это не два в самом принципе. Эти различия только в трактовке ума. Потому как самореализация - это растворение, освобождение от мыслей о себе в замыкание энергии жизни в капле. Эти рамки несвободы сами прорываются в свободу от самого себя, делая энергию текущей и изменяющей мир. Если не видеть в самом этом процессе освобождения энергии от мыслей о себе реинкарнацию, преображение, то и мысли соединяются с мифом, иллюзией реинкарнации самого себя где-то там, а не прямо здесь и сейчас. Когда это процесс растворения идёт осознанно, мы каждый раз рождаемся заново в процессе самой жизни. Если мы устаём за день, мы умираем ночью, чтобы утром возродиться вновь. Эта реинкарнация происходит постоянно. Какую ещё реинкарнацию мы ищем? Что плохого или хорошего в том, что мы каждое утро реинкарнируемся, возрождаемся из небытия? Если говорить о реинкарнации тела, что чаще и подразумевается под этим словом, то достаточно обратиться к биологии и увидеть, как эта реинкарнация происходит непрерывно в нашем теле! Тогда о каком преображении говорят религиозные учения? О преображении сознания. Всё есть сознание. И осознанность освобождает нас самих от некоего себя в отдельности. Для самореализации достаточно только освободить себя от мыслей о себе, как о чём-то отдельном. Если для того, чтобы реализоваться в жизни, как личность, мы учимся любить мир, дело и полностью этому отдаёмся, то для духовного пути мы выбираем условно "другое" учение, хотя оно в нейтральности то же самое - растворение себя в любви к богу или сразу во всём сущем. Это два разных пути существуют только в уме, в кажущихся внешних отличиях. Истинно всё. В разделённом сознании представляется что-то истинным, а что-то ложным, но сам опыт есть истина. Спекулятивное построение может быть только в насилии, в насаждении своих убеждений через полученный в себе опыт другим. В каждом есть истина. Но пока она не осознана через сам опыт познания себя, в учениях она ложна. Потому как это не знание в себе, не практика, а лишь теория. Условно спекулировать знаниями можно, только если ты сам находишься в состоянии иллюзии и неведения полной картины взаимодействия всего и вся. Но сама осознанность и ясность единой сути или своего пути самореализации превращает спекуляцию во благо внутри сознания. В осознанности виден только опыт, через который что-то стало ясным, переходя от неведения к знанию.

В таинстве внутри себя при очищении себя от формы в образе человека мы проходим все этапы творения, начало и конец. ничего не могу пока сказать про форму звезды в прозрении. Пока мне открылись пережитые формы тел птицы, человека и планеты. Внутри это переживается как сфера, круг или яйцо. В просветлении открывается сама энергия творения в Солнце. "Я" переживает само себя внутри звезды, и завершается полный цикл познания себя. Условно, переживая себя теле человека, мы совершаем вращение, как тёмная планета: сон-бодровствование - это как вращение по оси вокруг себя и рождение-смерть, как вращение в смене центра самой оси вращения. Так называемое - четвёртое состояние - полное пробуждение даёт ответы на все вопросы, поскольку это начало и конец всего и вся, знания внутри тебя всех тайн абсолюта, этапов всех перевоплощений. В чьём сознании обычность, страх, забота, суета, пыль преобразуется в музыку, поэзию? Ибн аль- Фарид «Большая Касыда» (Отрывки) Вокруг пустыня, жаждою томим, Я словно разлучён с собой самим. Мой рот молчит, душа моя нема, Но боль горит и говорит сама. И только духу внятен тот язык, Тот бессловесный и беззвучный крик. Земная даль пустующий чертог, Куда он вольно изливаться мог. И мироздание вместить смогло, Всё, что во мне сверкало, билось, жгло. И истиной наполнившись моей, Вдруг загорелось сонмами огней. И тайное моё открылось вдруг, Собравшись в солнца раскалённый круг. Как будто кто-то развернул в тиши, Священный свиток, тайнопись души. Его б никто не смог бы прочитать Когда б любовь не сорвала печать. Был запечатан плотью тайный свет, Но тает плоть и тайн у духа нет. Всё мирозданье – говорящий дух, И книга жизни льётся миру вслух. А я, я скрыт в тебе любовь моя. Волную света захл-censored-ся я. И если б смерть сейчас пришла за мной, То не нашла приметы ни одной. Лишь эта боль, в которой скрыт весь я, Мой меч - награда страшная моя. Из блеска, из надмирного огня, На землю вновь не высылай меня. Мне это тело сделалось чужим, Я сам желаю разлучиться с ним. Ты ближе мне, чем плоть моя и кровь, Текущий огнь, горящая любовь.

Ёх! Значит, без идеи и без мысли существовать нельзя? Вот так источник в и-де-я, который всё время бегает и меняется, неуловим. Значит, когда "идейщик" спит глубоким сном без идей, то его и нет? Если источник - это мир идей, то откуда этот мир появился в самости? Идеи движут относительным миром, но по отношению к кому строится сам мир идей? Откуда они-то появляются? Их, идей, оказывается, даже целый мир. Где же они расплодились, чтобы создать мир? Если есть выбор, "автоматичеки" проявляется и выборщик. Одно без другого не существует. Нет выбора - все свободны. Есть, правда ещё и думающий о выборе и свободе, но тогда это не выбор - а мысли о выборе и свободе. Мудрый Лис в "Маленьком принце" Экзюпери говорит о несовершенстве мира в том случае, когда в этом мире присутствуют и охотник, которого Лис избегает, и курица, на которую он любит охотиться, или когда, наоборот, отсутствует охотник и объект охоты. Абсолют для хитрого Лиса ни есть совершенство, потому что его желание не совпадает с абсолютом. Лис хочет видеть в себе только половинку абсолюта, т.е. охотника, но не хочет быть объектом охоты. Разве это справедливо в абсолюте? И разве это несправедливо по отношению к желанию в мире относительности? Абсолютное желание есть и абсолютное его исполнение. Нетрудно догадаться, что в однонаправленности или в одностороннем исполнении, абсолют исчерпывает сам себя в игре без перемен. Мы свободны в выборе, но скука однообразия не может служить наслаждению в самой игре. Потому мы выбор меняем, а иногда категорически отказываемся признавать достижения выбора в воплощении, как завершённость. Разве миф о Вавилонской башне не преображается в "Сказке о рыбаке и рыбке"? Кто делает выбор и предпочтение в изменениях формы? Мы выбираем сны в воплощении своего желания и стремимся к их реализации, чтобы потом оставить это и искать другое. Вечная суть меняет только формы совершенства в конечности. Свобода в относительности есть относительная свобода. Абсолютная свобода - это знание абсолюта в себе.

Алекс 44 Не могу я пить с ним на брудершафт, потому как тогда придётся признаться в том, чего нет. Если "я" и абсолют - это два разных субъекта, то "я" никогда не сможет знать абсолют. Знать - это видеть в себе. Если ты не птица, ты не знаешь, что значить быть птицей, если ты не переживал горя, ты не знаешь, что значит горе, если ты не переживал радость, любовь, ты не знаешь, что это такое. Абсолют - это единство всего и вся в одном. Можно сказать и так: ум и абсолют - это не одно, но и не два. Это одновременно. Но Вы правы по-своему, когда говорите о "чужом" абсолюте. Пока ум разделяет и выделяет что-то из абсолюта для познания, анализа, он как бы выделяет это из абсолюта, чтобы познав, освободить внимание, наблюдение и отпустить это от "себя", не сливаясь и не отождествляясь больше с этим. Субъект, наблюдение, переживание, не исчезает никогда, а объект наблюдения, переживания постоянно меняется. Вы сами можете это вычленить в себе. То, что меняется, не может быть вечным. То, что не исчезает ни при каких обстоятельствах - есть единственная реальность. Это просто и сложно одновременно, потому как умом мы отождествляемся всегда с чем-то. Входя в единую связь с объектом даже в виде бессловесной эмоции, мы не можем оставаться в ней постоянно. Эмоция или мысль меняются. Мы выходим из этой самости переживания себя в эмоции, мысли, как из одежды, и тут же одеваемся, преобразуемся в другой связи. "Я" наблюдает, переживает, но в своей чистоте абсолюта не является объектом наблюдения. Если что-то можно сказать о себе, как об объекте, то попробуйте снять ВСЕ ОДЕЖДЫ и сказать, что есть "я". Что не меняется никогда и ни при каких условиях, но есть во всех наблюдаемых объектах, как некая самость, просто битие? Умом можно создать разные ситуации, внешние формы, передумать и переанализировать, перелопатить в труде многочеслинные соединения себя в отождествлении с чем-то. Но что остаётся неизменным? Я. Это даже не буква и не местоимение в самости. Это просто есть. Как это НЕИЗМЕННОЕ может создать ум? В медитации или безмыслии есть только это переживание. Нет ничего, что можно назвать, как объект, но бытейность присутствует. В глубоком сне без сновидений, в пралайи, без работы ума это только и есть. Импульсы, вспышки осознанности без работы ума. В полном пробуждении себя, самадхи - это пик противоположности в абсолюте, когда есть всё без мысли, как бы! в полном «свете» бытейности. И есть ещё два состояния, в которых я переживает себя во сне: в сне реальности ощущений и работы мозга в некоем "я" и в сне без воли, в пассивном наблюдении картин. Это крест познания абсолюта в себе. Умом это можно осознать, но пережить пики полного пробуждения и полного покоя умом нельзя, потому как это будут только фантазии или те же самые сны. Техники очищения для переживания этих состояний существуют в любых духовных учениях и религиях. И как можно убедиться в процессе работы интеллекта, их множество. В момент переживания вы что-нибудь создаёте умом? И как субъект можно создать? То, что можно создать, это объект. Но ни одно учение или религия не может на словах создать в описании то, что не является сном или фантазией. Переживание любви можно описывать бесконечно, но только в полном пробуждении сущности любовь и сущность есть одно, а не описание в словах. Переживание затухания процессов, покой переживается как покой, а не мысли о покое. Полное пробуждение одновременности всего и вся есть всё и вся, а не создание в мыслях структуры, условий переживания. Абсолют это не два. Это ум старается описать переживание реальности, а не наоборот. В религиях! а не в религиозности, мы умом создаём искусственную среду, в которой нас, как объектов, нет. Мы придумываем слова – бог, душа и т.п., чтобы вернуть себе чистое переживание себя в безмыслии, без слова. Ведь мы не можем в слове бог или душа пережить себя, как объект, не зная умом, что это такое. Если ум создаёт эти слова, то сама субъективность только присутствует в невысказанности. Субъективность – это то, что не поддаётся описанию, потому как в попытке привязке к чему-то определённому, оно сразу выделяется в объект наблюдения или анализа. Но то, что анализирует или наблюдает, как субъект, остаётся за словами или объектом. Абсолют же сливает в себе объект и субъект. Это не два. Потому как нет одного без другого. Нет объекта без наблюдающего, и нет наблюдающего без объекта. Вечность – это тоже порождение ума, как будто есть вечность и её противоположность – небытие. В небытии, по логике ума, нет ничего: ни наблюдающего, ни наблюдения. Что об этом можно сказать? Умом мы придаём значимость некоему «я» в рамках его нахождения в промежутке между бытием и небытием. Но, только познав в себе абсолют, эти сомнения ума, желающего быть всегда, устраняются, а вернее, замещаются неприходящим бытием и постоянным изменением в переживаниях себя. Форма бытия абсолюта есть в каждом проявленном объекте, даже в эмоции и мысли. Вселенская форма познаётся в полном пробуждении, естность присутствует и в полном покое. В чьём сознании преобразуется? В сознании только есть что-то, что проявляется для идентификации, связи себя с чем-то, для познания себя в постоянных изменениях и переживаниях. Чьими могут быть изменения или преобразования? Если они могут быть чьими, то только временно в наблюдении связи. Нет преобразования, нет и наблюдающего их. Есть преобразование есть и наблюдающий их. Есть только то, что есть. Если уму нужна вечность, то он её может видеть только в преобразованиях. Попробуйте сами ответить на этот вопрос. Противоестественное – это только порождение ума иллюзий. Всё гораздо проще. Выше я только попробовала выразить единство абсолюта и ума. Ум входит в абсолют, как часть, а не наоборот. Когда часть претендует на целое, то она ищет того, чего нет. Сам абсолют реализуется в форме человека прямо здесь и сейчас. Ум пытается реализоваться в абсолют. Потому для него абсолют выступает антагонистом. В Библии это выражено просто другими словами: Адам решил стать или познать бога в себе. Другими словами – это выделение. А как целое можно осознавать целым, если выделяется часть, желающая знать целое? Скорее, нужно опуститься в абсолют или в бога, стать ничем в самости, тогда проявляется и сам бог-абсолют. По-другому, никак. В 17 веке жили те же самые люди, что и сейчас. И мысли, которые посещали Ангела Силезкого остались и входят в головы других. Они не исчезли, но просто есть. Можно увидеть, что некое «я» исчезло, а проявление бога в мире осталось. Куда абсолют исчез? Он преобразовался в другой форме. Пережить в себе бога можно, только удалив корень «я», тогда это «я» может переживать вселенную в пробуждении или в исчезновении мира в полном покое. Абсолютное «я» не исчезает, потому как и не рождается. Оно просто есть. Если исчез «я», то кто это сможет засвидетельствовать? Свидетель сознания, Святой Дух, то, что было до проявления или рождения мира форм. Знать его в себе – знать и само бессмертие. Думать о нём значит выделять из целого и «превращать» в объект, создавать условия познания, противопоставлять, а не сливаться. Ищет объяснение – человек, абсолют, бог, просто есть. А что сказал бы Алекс 44? Или он есть отдельное от Ангела Силезкого и Макса Штирнера? Кто этот Алекс 44 без имени и без судьбы, без рождения и смерти? Пока-пока! А кто такая ДИОТИМА? Жрица из Мантинеи, посвятившая Сократа в тайны вечности бытия, смысл любви или "Сестра жизни" Пастернака? Дальше "себя" не уплывёшь.

Алекс 44 Вы, очевидно, мало пока общались в инете. Несколько технических советиков возможно пригодятся. Выделяя нужную цитату и вставляя её в текст, можно снова её выделить и "зафиксировать", как цитата, клавишей над панелью сообщения (это картинка текста с уголком из «уст говорящего», как изображают в комиксах; т.е. последняя клавиша во втором ряду панели инструментов). Я бы это выразила несколько иначе: это не ошибки, а путь исследования, одна из точек зрения на вселенную слова "инкарнация". Ваши познания базируются на текстах или источниках, которыми вы апеллируете как истина. И хоть сама истина или единая реальность присутствует в каждом слове и восприятии, она остаётся скрытой. Мы можем вращать круг мыслей только в относительности. А она в данном случае складывается из отношения вашего доверия к словам одного человека или источнику информации с одной стороны и недоверию по отношению к этим словам или источнику мнимого оппонента, слова которого в чём-то, по вашему мнению, противоречат внутреннему видению в однонаправленном моменте. Несогласие в чём-то с автором статьи происходит только от выделения части из целого. Вы, отталкиваясь от части, которая может быть выражена в словах другого, как от целого. Но сами в толчке «плывёте» и видите уже другую сторону или рассматриваете относительный остаток, недосказанность, которая не была рассмотрена «оппонентом», с которым вы не согласны. Потому происходит только всё то же относительное несогласие. Это вы называете ошибкой. Недосказанность не может быть ошибкой. И если вы «пробежитесь» в указанном здесь направлении вглубь, то обнаружите, что ошибок как таковых нет ни в чём. Или же, по другому, в логике абсолюта нужно принять, что или ошибаются одновременно все или все правы. Недосказанность или неучитывание скрытой от взгляда на момент рассмотрения части можно трактовать именно недоскасказанностью или скрытой частью абсолюта-полноты, но не ошибкой. То, что можно на словах передать в маленьком посте, статье или многотомнике о реинкарнации, никогда не может быть выражено абсолютом или полной истинной, единой реальностью. Потому как полнота абсолюта содержит в себе как проявленное, так и скрытое в порядке. Но философия в приближении к абсолюту благотворно сказывается на психике человека, потому в периоды нестабильности, люди обращаются к тому, что вечно, как абсолют, являясь его малым подобием. Вопрос о перевоплощении может подниматься с разных сторон. Если «идти» от абсолюта, то перевоплощения, преобразования никогда не перестают быть. Даже христианский - конец света и восточный – ночь Брамы, пралайя, это всего лишь концепции ума, чтобы условно разделить непрекращающуюся вечность бытия, показывая принцип очерёдности всего во всём. Так человек умирает, возрождается новый человек, бог умирает, рождается новый бог, на смену старому приходит новое. Этот процесс или круг воплощений есть сама вечность. Но человека чаще интересует вопрос реанкарниции с точки зрения некоей самости. Пока сам абсолют не раскрыт в человеке, пока он не реализован или не просветлён, не соединён с богом, отдельность его бытия представляется мучительно-несправедливой, особенно если Атман в человеке не живёт в полную мощь раскрытия возможности в теле человека. Этой самости просто необходима некая другая жизнь, в которой самость восполнит всё то, что не было реализовано здесь и сейчас. Только когда сама вечность открывается в сознании и исчезновении отдельности, тогда и умом невозможно становится руководит самим бессмертным осознание. Можно видеть, что никто никуда не исчезает, а только вечно преобразуется в сознании. В отождествлении некоего себя и одновременном растворении этого «я» во всём сущем освобождает от домыслов и предположений смертного ума, который именно в его смертности и непостоянстве не может знать бессмертия, вечности бытия. Всё тот же ум, выступая единоличным хозяином, диктует поиски, которые, по сути, бессмысленны. Потому как само бессмертие или Атман, бог и есть то, что проявляется в каждом теле и явлении, а не наоборот, как диктует ум. Попробуйте проанализировать и выявить, кто в данном случае выносит оценку восприятия и от кого эта оценка идёт. Ещё раз повторю: сами слова вас никак даже не трогают, не вынуждают ни реагировать, ни делать оценок. Они просто есть в их инертности. Как есть дерево, стол, цветок. Кто же тогда веет и откуда и где появился паровоз? Разве не в вашем уме и только в вашем воображении и игре Лилы, лукавого и т.д. ? Сидящая за компом некая Диниила лишь очень спокойно записывает мысли, которые проходят через мозг в сложнейшем преображении и различных реакциях и процессах организма. Целая микровселенная работает, чтобы видеть, слышать, ощущать слова. Только где в этом процессе некое "я" в отдельности. Не присваивает ли себе ум работу и должность хозяина целой вселенной, когда он просто даже не может существовать без всех этих процессов и преобразований внутри тела? О, ум знает такие красивые слова, как агностицизм и кондовый материализм. Он претендует на избранность и приоритет, на всеведение. Но ведь опять же за этот ум кто-то придумал эти слова, которые вселенная в образе человека опять же через сложные реинкарнации даже только в биологических превращениях смогла «запомнить», отложить и достать то, что уже просто есть. Так кто же ставить оценки несогласия, пренебрежения или ещё как в неприятии? Кто этот отдельный, который не видя скрытые процессы вселенной в форме человека, хочет быть хозяином всего и вся, говоря о каком-то знании? Пока некий отдельный ум в отдельности от Вселенной в форме человечества, знакомится с достоянием ума всё того человечества, некий ум Даниилы уйдёт в релаксацию или другую область вселенной, чтобы вернуться снова, не исчезая, но только удаляясь из проявленного состояния.