ДАНИИЛА

algol' Психологическая точка зрения принята! Будет время, продолжим.

algol' Механизмы или концепции ума только и можно обсуждать, потому как остальное - безмолвно, как нераскрытый потенциал возможностей, о котором без проявления ничего не скажешь. Не упускаю, а всего лишь рассматриваю постепенно в разных ракурсах обзора. Сразу обо всём невозможно сказать, потому как только выделив из целого можно рассмотреть концепцию в отдельности. Вот я зацепилась за твою концепцию демона и пока чётко не вижу, что видишь ты. А девочка, которая ходит по станции после смерти Гибаряна и исчезает в его кабинете? А Вторая, третья Хари, к которым Крис относится уже спокойно, как к привязанности индивидуума? Для Криса последняя Хари и её смерть - это такая же реальность, как и он сам, и переживает он это так, что больше не желает появления новой Хари с таким же "концом" или "программой", в которой всякая встреча с Хари для него трагедия, даже когда он сам меняет к ней отношение. Ведь последнюю Хари Крис не собирался убивать и она была признана им, как его настоящая жена, а не видЕние-призрак, демон. Не так ли? Именно это желание избавления повторений, по-моему, и стало стимулом для изменения пути или программы жизни. Крис по фильму, по-моему, сканирует Океан, а по книге - не помню. И после этого сканирования Солярис успокаивается, в котором заведена программа активности. Про человека мы сказали бы так: ребёнок активировал свой интеллект, стал осознанным. Это случается с каждым человеком, когда он вдруг осознаёт индивидуальность, отдельность, чаще это выглядит как поступок взрослой особи или осознанное отделение-разделение-освобождение от родителя ( отрезание духовной пуповины). Ведь если смотреть на первую воплощённую их сна Хари, то она как младенец, который без взрослого не может ступить и шагу. А потом вторая Хари уже сама акцентирует на том, что может обходится без Криса, то есть подобия, приобретая самостоятельность. Вот так примерно выглядит моё несогласие с твоей концепцией "демона" индивида.

Какие интересный у всех вИдения через фильм "Солярис". Serrrega, я только бы не осмелилась выбрать выражение для передачи текущей мысли в таком изложении, как у тебя: "Идея Соляриса, по мнению самого режиссера, заключается в том". Согласись, что мнение некоего режиссёра никак не может быть выражено тобой, если только ты уже не открыл в себе единство мира и творца. Ну, да это так к слову о бегущей сейчас мимо мысли. Ты это увидел так? "Демон умершей жены"? Можно ещё видеть и так. Планета-энергия, чистая энергия, готовая в переполнении к творению и для которой нужен "жених", толчок, чтобы пробудиться в замысле. Так и человек может в себе чувствовать переполнение энергии, которую хочется куда-то отдать. И в таком ракурсе чистой, девственной планеты образ демона-зла тогда уже никак не вяжется, создаётся совсем иное видение. Для меня даже первое воплощение Соляриса, представшее перед Анри - это чистый невинный ребёнок. Планета не знала себя и на что способна до появления на ней человека. Это как слепой, глухой, без обоняния и осязания ребёнок, пустой ум или сознание. В планете всё есть, но как это открыть в себе, как проявить? Через контакт, диалог. У Лема классно описано это состояние рождения, пробуждения, где вспыхивает всё случайно, как и у грудного ребёнка, волнуется, проявляется почти хаотично, неосознанно. Океан до появления человека играл сам с собой, но ему требовался учитель, толчок для осознания своих возможностей в игре жизни. У человека, пришедшего в контакт с планетой, есть проявленное самоорганизующее начало. Именно мысль, с которой начинается осознание и всё твориться(становится бытием), прошла через планету. Никая-то шальная мысль, активная, работающая, а та, которая сокревенная в покое подсознания. Подобие познаёт всегда лишь подобие. Именно такая "покойная мысль" сродни состоянию океана, который знает пока только это, который только входит из покоя в акт творения. Можно ещё так сказать - мысль о любви и связанное с ней волнение именно в глубине, в таинстве единства (неразделённости) именно в покое. Потому как активная мысль разрезает, как инструмент, дух на душу (психею, психику) и интеллект. Когда играешь с ребёнком, никак не можешь понять, кто кого "учит": ты его или он тебя? В игре всё всегда меняется местами так естественно. Планета вступает в игру и предлагает то, что ещё не освещено активной мыслью. Так, к примеру, и мы встречаемся с умиршими родственниками в снах. И у планеты - это сон, который она видит сознанием, как мы во сне, который самой энергией планеты реализуется или творится в подобии. Потому я вижу в "Солярисе" испуг человека, который попадает в сон в сознании. Я потому в начале и говорила, что такое сначала нужно пережить в себе, тогда ты и понимаешь "Солярис" (роман-фильм) глубже, как пережитое и знакомое. В этот момент интеллект-ум в "тупике", растерянности, как при встрече с неизвесным. Он не знает, как реагировать. Он привык за многие годы оттачивания инструмента(ума) думать, он настолько с этим слился в сознании, что даже сон считает чем-то иным, нереальным, потому пугающим. Ум вышел из состояния полного покоя в глубоком сне, затем перешёл у младенца в стадию пробуждения, а потом он становится хозяином положения, могущим знать то, что знает бог или существование всего и вся. Для ума сон с картинками и сон без импульсов мозга ( смерть ума) - это несуществование. И хоть человек и всё живое проходит каждые из этих трёх стадий существования каждый день, ум всё-таки считает себя хозяином положения или богом, хоть две стадии полуактивности мозга и полное её отсутствие - это естественное или божественное, как есмь. Потому именно из этого ракурса "полузабвения" естественного мозг (ум) начинает выискивать ответы и вопросы о реальности и нереальности той или иной стадии существования. Так доктор Сарториус, который привык всё расчлинять, как ум учёного мужа, расчлиняет "миражи" активного сна, чтобы найти в них ответ о реальности, то есть, чтобы доказать себе (уму), что он не сходит с ума, занимаясь привычным делом, а Снаут уходит от осознания существования, поддаваясь пассивному пребыванию в реальном сновидении. Это два основных отношения человека к жизни. А вот психолог Крис - это третий тип, ищущий истину. Сначала он в смятении, как ум, от реальности сновидения и ищет спаасения, совершая пробы избавления. И в этом ракурсе он не избавляется от демона, как Сарториус, а пробует чуткостью, осознанностью, интуицией, нащупывая выход в очень тонком аспекте несопротивления и осознания. Ведь он видел "ошибки" Сарториуса, Снаута и Гибаряна и видит, что это для него не выход. Однако, я написюкала в этот раз немного больше, чем нужно для беседы. Потому пока точка.

algol' Начну, пожалуй. Ты хочешь разрезать сам подход, чтобы увидеть психолога? Один страждущий знать, что есть медитация, очень долго искал Мастера, чтобы тот показал ему ЭТО. Наконец, он прослышал, что есть такой мастер, и направился к нему. Мастер встретил его на пороге своего дома и позволил высказать просьбу страждущего узнать. Затем Мастер молча пригласил ищущего медитацию в дом, молча предложил ему сесть, молча стал заваривать чай, затем разливать в чашки, молча предложил выпить чай. И ищущий всё понимал без слов. В конце церемонии или демонстрации медитации Мастер увидел немой вопрос у своего ученика и предложил: "Приходи завтра". И на завтра повторилось всё то же самое. Прошло три года, пока терпеливый ученик каждое утро приходил к учителю, чтобы тот показал ему медитацию. Наконец, ученик не вытерпел и взорвался: - Учитель, я три года потратил на то, чтобы с вами по утрам просто пить чай. Может вы, наконец, покажете мне медитацию? Учитель улыбнулся и молча пригласил страждущего узреть медитацию войти в дом и выпить чай. algol', Тарковский хорошо знал, что есть медитация. Он был Мастером, который может остановить вопрос, чтобы увидеть ответ в одном флаконе. Когда смотришь фильмы Тарковского, они останавливают моменты бытия в наблюдении самого себя. Так, к примеру, в "Зеркале" мы слышим шум ветра половину фильма. И в этом ветре слова героев не взывают к мысли, не акцентируют внимание, сами диалоги человеческой речи выступают искусственно, или непревычно, как в других фильмах, они растворяются в самом ветре. Мы узнаём или можем узнать в ветре самих себя, свои голоса. Но только это "сделано" так, как если бы молча. Молчаливое предложение это услышать. Я дала ссылку на фильм "Солярис", где определён главный момент фильма. Если ты хочешь знать, что есть музыка, растворись в музыке и ты узнаешь. Если ты, как главная героиня фильма, хочешь знать, что есть человек, то растворись в этом моменте показа и ты увидишь, что есть человек. Всё это показано в невесомости, как если бы ты не сравнивал человека с кем-то или с чем-то на весах, а вошёл в мир человека, в мир его культуры, его страстей, его мыслей, то есть всего того, что наполняет пустоту невесомым смыслом или просто бытием. И это знание приходит просто в наблюдении под музыку Баха, взывающую к истине. Без суеты, без поиска смысла вопрос тонет в ответе и плывёт вместе. Фильм отличается от книги. У Станислава Лема герой не нашёл "дом", то есть покой от поиска самого себя. Вопрос остался неувиденным в ответе, хоть роман прекрасен. У Тарковского герой ответ есть. Крис, главный герой, покидает планету с её радостями и горестями, убегая от себя, вгрызаясь в космос, делая себе и родным больно, чтобы только за научными исследованиями тайны планеты забыться. Он слышить про "ужасы" планеты, но не отвращает взгляда, потому как устал от поиска. Он скорее слышит зов. Музыка Баха называется "Возвание к Богу, к Истине", но кто кого зовёт: Крис Истину или Истина приглашает Криса найти то, что он не смог понять на Земле? Да, он летит, как психолог, чтобы ... разобраться. Но с кем или чем? Разве это та часть психологии, которую знает человек? Люди столкнулись именно с неизвестным, не поддающимся интеллекту вопросу. И если Алгол собирается рассказать что-то известное ему, как психологу, через фильм Тарковского, то фильм ему, наверное, ещё не всё рассказал. У Лема именно так описано, как Алгол пытается донести. Но в фильме Тарковского каждый момент останавливает или удерживает от знания. Он предлагает наблюдение, а не логику. Ты в любой момент можешь из самого наблюдения услышать в себе вопрос и тут же получишь ответ именно в плавности и неторопливости наблюдения. У Тарковского тайна планеты - это не логическая загадка, а именно тайна, которая открывает саму себя. algol', ты торопишься? Тогда не стоило начинать с Тарковского. Это слишком глубоко! И интуитивно тонко, чтобы бурным обсуждением можно было бы "заткнуть" Тарковского. Если хочешь, можем продолжить, но нахрапом лишь всегда мимо проскакиваешь, ничего для себя не открывая даже в беседе.

Serdar, Взываю к тебе, Господи Иисус Христос. Перевожу для незнающих дойч. algol' Картины Тарковского психологически не готова комментировать. Для меня его фильмы - это единая песня. Как сам Тарковский говорил: его фильмы нужно или можно смотреть, но говорить о них (для меня лично) почти невозможно в обычном ракурсе интеллекта. Если кто переживал мистические откровения, тот знает, как это невыразимо. Однако у Тарковского это "выражение" получалось. Очевидно, поэтому, пережив опыты подобного рода, я в первую очередь потом вспоминала Тарковского и восхищалась его искусством подачи непередаваемого. И обычно про его фильмы после просмотра вызывают только звуки: "Ах!" или "Фу!" И этим всё сказано, потому как "Ах!" - это переполнение до пределов чем-то без слов, а "Фу!" - это полное равнодушие. Потому, satinka, такие произведения и называют гениальными, то есть пропитанные духом или гением. Ты или полностью без остатка мыслей растворяешься в этом творении, в его глыбе-захвате, или отворачиваешься и уходишь нетронутой "невестой", не познавшей слияния. Можно ещё попытаться сказать, что кто стремиться к безмолвной "пустоте", тот понимает эти фильмы, потому как "болоболка"-интеллект в них ничего не находит для обсуждения. Понимание безмолвно, ему не нужны слова для "доказательства" или самовыражения, это как ПРОСТО БЫТЬ, к примеру, с любимым, можно болтать чепуху, смеяться, молчать, но доказательств всяким "зачем и почему" тебе не нужны для понимания. А вот знание - это как камень, от которого отталкиваешься. "Я знаю" - это непрерывный диалог или высказывание того, что ты знаешь или видишь в себе на сей момент. Вот знание тут же дали тебе толчок к потоку слов. Ты знаешь, что фильм тебе не понравился, и ты знаешь, что им восхищаются другие, но не знаешь почему и хотела бы узнать, чтобы опять оттолкнуться от знания-камня. Фильмы Тарковского - это пустота без камня, там мысли не за что зацепиться, всё течёт и ускользает, это как растворение в океане, Солярисе, это как растворение в экстазе, когда "я" исчезает и остаётся безмолвное переживание наслаждения слияния ни с чем или с божественностью бытия. Понимаю, что и эти слова для тебя пустота , но если нужно действительно понимание, то такие фильмы наскоком "не возмёшь", нужно не механическое "долбание" интеллектом-силой, а нужна прилюдия фа-минор Баха для получения экстаза. И в этом случае, как и во встрече с Богом, нужно только зов, призыв в себе, но такой, чтобы ни одна муха(мысль) не пролетела, иначе ответа Бога не услышишь, а услышишь муху. Потому сначала можно успокоить интеллект хотя бы этим, чтобы услышать неслышимое ухом, увидеть незримое глазом. Должно остаться лишь внимание или наблюдение без "тебя" или выскачки-ума. http://www.carstock.ru/Dictionary/%D0%A1%D...8C%D0%BC,_1972) Алгол, честно, не знаю, как ты хотел бы дальше развить эту тему, ведь чувствуешь, что выразить внутреннее переполнение от фильмов подобного рода очень трудно, потому как слова сразу пустыми становятся. Но попробовать, конечно, можно. Может быть попробую, когда ничто отвлекать не будет. Талла, у меня есть все фильмы Тарковского на одном диске, если хочешь, дам посмотреть.

Прочитала все сообщения в теме (появилась-таки возможность ). Вот возникло или проявилось со словами Фромма имя "тотальность". В Библии, где говорится об общих законах проявления, безличностных так сказать, есть к примеру миф о Вавилонском столпотворении или описание прихода к тотальности-глобальности в Откровении Иоанна. Через описание слияния двух противоположно-единых сил в Откровении можно пронаблюдать известную историю, как к примеру, в проявлении фашизма и коммунизма. Эти явления именно в своей тотальности и разворачивании, творении, захватывают в единстве пространство, подчиняя всё, что в нём творится, в однонаправленности. Так же можно проследить через Откровение глобализацию во всём, в том числе в захвате интеллекта и проявление его в глобальности. Наши отдельные переживания часто захватываются этими глобальными переживаниями: в интернете, во всемирных катастрофах, во всемирных празднованиях или горестях-панихидах. Мы переживаем видимый мир, как самого себя, как единое целое. Но как сказано в Откровении - придёт последний и исчезнет, как мираж, будто его и не было. Но пока оно есть, мы енто явление переживаем. Не только переживаем, но и думаем о сохрании целостности, которую никогда не теряли. Тотально можно сказать так: наши умы иногда заняты тем, как сохранить изменения без изменений или как остановить творение в постоянном присутствии творца. Талла, вот в приведённой последней цитате Фромма описывается этот процесс творения, который всё время возвращается в исходную точку или в начало одного и конец другого. У Христа есть слова: я есмь альфа и омега, начало и конец. Не "я есть", которое приходящее, а "я есмь", то, что вечно. Оно одно, едино, но "я есть" вытекает из "я есмь", из вечности. Опасность, по словам Фромма, это то, что вечно, но проявленное, как я есть. Опасность вызывает "свиту": дискомфорт, напряжение и даже летальный исход, как уход самого явления. Но только именно свобода может проявить прямопротивоположные чувства, потому как зависимость от "свиты" "вынуждает" к подчинению или несвободе. Свобода или изменения - это противоестественно для зависимости. Можно сказать, что несвобода(зависимость) боится свободы(независимости). Боязнь можно вычленить из языка. В последнее время стало "часто употребительным" (модным) выделять из целого слова слог "БО" или "БА", как определение "бог". (Недавно и один архиепископ в док.фильме по Культуре пользовался этимологией для объяснения важного для него слова.) Потому используя этот ключ, можно увидеть бога как в боязни, так и в свободе. Бог, как говорится, вездесущ. Потому "серьёзная опасность" по Фромму или Джону Дьюи - это то, что выходит из нас и в нас самих гасится. Это волны мозга, пульсация, которая успокаивается в стадии глубокого сна или безмыслия. Потому и психологическая проблема в "свободе" того же порядка "пустоты" в переживании проходящего явления. Оно это переживание уходит в некуда, туда откуда и появилось. Разве можно сделать из свободы проблему без мыслей о её ограничении?

algol', ответ на поставленный вопрос обязательно есть. Если бы не было бы ответа, то не было бы и вопроса. Енто же из абсолюта вытекает. К сожалению, сегодня я не смогу перечитать пока все ответы в этой теме. Обязательно прочту при возможности. Но на конкретный вопрос Эриха Фромма ответ вытекает из самого вопроса: раз мозг ОПЕРЕЖАЕТ чё-то, то его надо остановить. Это в психологии называется релаксацией или расслаблением. Раз мир интеллекта стал таким огромным, что в чувствах не помещается, а вернее, в этой гонке за всем сразу возникает только одно тотальное чувство: "Не успею!", всепоглощающее чувство дискомфорта, то обязательно от сего страдания избавляет "остановка" от мыслей, в которой возвращаются (догоняют) и все "оставленные позади" разнообразные чувства или сопереживания бытия. Канеш, в одном чувстве сыт и радостен не будешь. Даже радость тотальная и та может разрушить тело, потому всегда всё возвращается в целое или покой, релаксацию. Оно это самое возвращение естественно, естественнее не бывает, ведь все мы "уходим" в сон. Но когда на сон не хватает время из-за бега за мыслями, в погоне за приоритетами или кумирами, тогда приходится это естестество возвращать к истокам также "насильственно". Ну, могу ещё написюкать, да думаю, пока хватит слов. Перемена. Ведь сами перемены или изменения тоже есть релаксация от однонаправленности или по-церковному "идолопоклонства".

Немного слов о беседе. Психология для меня в первую очередь - это беседа. То, что не хватает в обычной медицине, восполняет именно психология или психолог. И беседа в психологии не с "неба" свалилась, а только проявилась в необходимости в расчленении медицины и углублении её в разных направлениях. То есть, когда наша современная медицина в "уплотнении" населения и информации стала разделять целое, то одновременно произошло во всех направлениях углублённое изучение каждого "отдельного мира" в мире целостности. Это одновременное действие исходит именно из целостности. Ну, а как духовная практика, психология конечно ближе к этому понятию, потому как беседа - это ключ всех духовных учений. У Сократа, Христа или Будды были ученики, они есть и у современных мастеров. И главное место в любом этом ключе - это беседа, а практика - это молчание в понимании, углублённый поиск в самого себя. Именно в современном мире психология - это первая духовная практика или практика углублённого изучения причин и следствий в самом себе. Советы психолога плотно вошли в нашу жизнь, потому выделить знания, то есть откуда они получены, бывает очень трудно. В любом журнале или газете ( Дейс ) есть обязательно советы психолога, как реагировать на происходящее, чтобы оно тебя не волновало в ...страдании. Ведь избавление от страданий - это первая стадия во всех духовных практиках. Когда я ознакомилась ближе со многими так называемыми духовными практиками, то не могла не увидеть в них много общего. Так к примеру, советы психолога - выйти из состояния вовлечения в проблему, чтобы увидеть "себя"и саму проблему со стороны - это первый шаг вглубь знания во всех практиках. Пока "ты" в проблеме" - ты страдаешь, а когда ты становишься наблюдателем со стороны - страдания принимают состояния покоя или равновесия, мысли успокаиваются (и это самая главная практика в действии) и проблема уже перестаёт быть твоей, личной, а значит, и ракурс видения расширяется, помогая видеть целое в "объективе" событий. "Ты" как бы растворяшься, исчезаешь, зато это "моё" заменяется ясностью, в которой отражается или выход из ситуации или проблема рассеивается, как пустое и временное напряжение эмоций. Если православные ребята этот первый шаг в психологии или духовном учении Христа в Новом Завете не заметили, то тогда возникают и вопросы о примирении или тождестве. Потому как если есть вопросы, то ум - возбуждён или в цейтноте, работе. А как в работе можно увидеть творение? Для этого нужна релаксация, уход от труда, выход в сторону. Ведь Христос в первую очередь предлагал ученикам уйти от проблем мира, от труда, выйти из состояния "работы" или нужды. На этом пока заканчиваю беседу, перехожу к водным процедурам в релаксации-наслаждении, а то у Серррёги опять могут возникнуть вопросы или нападёт столбняк на "труженника". Ох, Серёга, так чем тебе лентяи помешали?

Serrrega Приоритетов действительно нет, но вот общение никто не отменял. И психологоия - это такая гражданка, которая очень общительна и любит енто дело.

Serrrega Ты хорошо подумал, маладец! Чего шуметь и волноваться, когда для "одного" "это" полно, а для "другого" - пусто, таким образом божественность проявляется одновременно во всём, а не в чём-то избранном, как к примеру на данный момент в психологии или православии. Если только допустить! что бог есть во всём одновременно, то и шуметь нет повода, потому как усё сразу на месте. Я же не "шумлю", что ты в "моих" словах видишь пустоту, а у доктора Роберта Дика Уилсона в тот же момент и в тех же словах ты видишь восхищение. Оно и на злоровье! Ежеле захочешь слушать, я тебе гораздо больше расскажу, чем в библии написано. Там где восхищение, там ведь всегда многа! А кто это видит и кто это слышит - не важно. Я не буду искать твои слова о болезни в этой теме, потому как их хорошо помню, а ты можешь найти их сам. Я тока немного слов скажу по этому поводу. Постараюсь немнога. Вот ежели ты хочешь искать не единого бога, а ДИавола, то это тоже твоё желание в свободе выбора на сей момент. К примеру, ты видишь в болезни наказание, грех, а если смотреть из единства божественности, то болезнь - это только проявление божественности. Мешать болезнь может человеку, который ищет диавола или грех, а тот, кто видит божественное и в болезни, тот видит спокойно, да и боль не усиливается в разделении, потому как в разделении что-то одно становится больше, а противоположное - меньше (ср. здоровье-болезнь). А ежели смотреть из божественности во всём, то есть из единства всего и вся, то такого "выделения" болезни и её обособления в болезненности не происходит. Поскольку всё в мире переходящее, то и болезнь приходит и уходит спокойно, когда ум не вмешивается и не создаёт напряжения. Болезнь становится "тяжёлой" именно в желании или от неё избавиться, как от греха, или в желании её удержать, что по сути - одно, потому как в разница лишь в мыслях, а суть едина. Потому, ежели возникнут проблемы со здоровьем, то подобные рассуждения, которые ты сейчас ведёшь, тебе не дадут избавления, они ваще поставят под сомнения существование бога, который хочет тебя наказать, и тада выйдет роман "Братья Карамазовы", где герои мечутся в поисках бога, разделяя его. А теперь плавненько к теме вернёмся, потому как если вышеизложенное принято хотя бы вниманием, то уже без шума примится и то, что психология, как наука или проявление божественности, менее агрессивна и настойчива в признании "себя" для блага мира. Она просто предлагает наряду с другими разделами медицины способы помощи. А вот про православных ребят у мене всё чаще складывается мнение, что им ПРИХОДИТСЯ доказывать свою помощь и свою необходимость присутствия в мире людей. Православие даже пытается учредиться как культура русского народа в четвёртом классе общеобразовательной школы. Но это очень большая тема, потому лучше...лучше в психологии говорить больше о психологии, иначе "обиженное" или там "больное" православие, как униженный и оскорблённый ищет любой предлог, чтобы проявиться и утвердиться в мире, хоть места для православия достаточно даже на форуме.

algol' Давай! У меня одна знакомая, приехав в Пушкино на зароботки, долго трудилась в поте лица и отсылала деньги взрослым детям, пока сама не осталась в долгах и нищите. Долгие беседы ничего не дали. У неё смысл жизни оределился в том, что она должна дать что-то детям, потому как вроде чего-то не додала при воспитании в детском возрасте. Но когда это стало не нужным и её детям, она "застряла" в этом "благородном" образе, хоть сама жизнь вмешалась и стала ей показывать другие стороны медали. Сейчас - она почти бомж, потерявший надежду на покой. Это кратко. Ей, как она утверждает, нужна помощь, но любая помощь выражается в желании вернуть то, что ушло - цель благородного образа, отдающего долги. Есть ли какие мысли или опыт по этому случаю?

Талла, в таком ракурсе, как ты изложила, это культура, привитие культа стойкости и может равнодушия. Есть разные культуры погребения или прощания. И те слова, которые принято говорить в данной ситуации, это дань культуре. Потому как истинная скорбь не нуждается ни в каких "указках", она просто проявляется и проходит сама. А то, что культурой облекается, это как сон, кино, которое имеет режиссуру и актёров.

algol', извини, что ещё раз встреваю не совсем по теме. Serrrega А почему не проповедь из молитвы благословения? Как это вы смогли точно определить, что это ересь, а не что-то другое? Вам это бог сказал или состояние покоя и безмятежности, освобождённое от страха? Кстати, чем вам лентяи "насолили"? По-моему, это самые что ни на есть безлобные, спокойные, безобидные существа. Емеля на печи не трудился, но всё у него было замечательно, как у бога. Гонит обычно страх что-то потерять или без чего-то остаться, а Христос говорил ТЕМ, кому терять было нечего, но была жажда истины и справедливости: не заботься о завтрашнем дне, всё, что нужно, будет тебе дано. Не заработано, а дано. Так, к примеру, на востоке есть притча про святого, который носил воду до просветления и после, отличие лишь в том, что в первом случае это было, как кара, ярмо, а во втором - радость бытия. Именно таких часто называют лентяями, но внутри носильщик воды стал свободным, "заполучив" щуку, исполняющую все желания. Истину передать нельзя. А то бы апостолы Христа враз стали святыми или богами, как и он. Учитель им говорил об очищении. А истина всегда ЗДЕСЬ. И это не то, на что можно указать или подарить, это ты сам прямо сейчас. Но то, что мешает тебе это видеть, и есть грех, нечистота или ещё что, пыль короче. Опять повторю, что ты проявился в этом мире чистым или с пустым умом. А кто ставит запрет и для кого? Если невинный или не знающий, то зачем кому-то оставлять соблазн? Кто этот изверг, этот лукавый, который подсовывает запрет, как совет, чтобы поставить условия соблазна, и кто этот, кто создал древо познания, запретив к нему подходить? Serrrega, прости, не смогла сдержать улыбку, видя те же самые вопросы и ответы, которые когда-то задавала себе сама. Могу посоветовать, а могу не советовать, копать глубже. Когда ум откажется что-либо понимать и распишется в своём бессилии, истина может явиться без слов, и в одно мгновение тебе всё станет ясно без слов и уйдут все вопросы, останутся лишь ответы, которые будут течь, как сама вселенная в собственных законах ясности и порядка. Но пока ты "знаешь", истина не может проявится за потоком слов из "знаний". Дерево знаний в центре "тебя" есть всегда, как и всё, что проявляется. И наткнуться на него ты не можешь случайно, тебе об этом "кто-то" должен сказать. Тебе много что наговорили, чему ты веришь, не зная себя. И ты ищешь истину в ком-то, в своих выбранных авторитетах, потому как за что-то нужно зацепиться уму и за что-то держаться. А истина в этом не нуждается, это нужно только уму для его "пульсации", игры. Но сама глубина знания откроется без ума, он только понимание зафиксирует и даже постарается это присвоить себе. Но сейчас твой ум "работает" в рамках познанных подобий, потому ты видишь только то, что тебе рассказали. Или ты видел в себе древо добра и зла, которое невозможно видеть обычными глазами, но возможно самим осознанием? Не буду больше мешать твоим поискам. Извини. Психолог как камень преткновения, зеркало, в котором отражаешься "ты" или ситуация. Тебе некуда дальше направлять безграничную одноправленную фантазию или невозможно дальше вовлекаться в проблему. Психолог "предлагает" выход из нежелательного вовлечения. И если желание выхода единственное, то эта "преграда" - психолог стоит как страж, который тебя оберегает заглядывать сквозь него, отыскивая причины для сохранения проблемы. Ты можешь "течь" выливать накопившееся, а психолог лишь мудро направляет этот поток к выходу из проблемы. Days, у меня знакомая ищет работу второй месяц, но находя что-то, тут же выстраивает картину-ловушку, по которой, даже не выходя из дома, тут же придумывает те причины, по которым можно сразу отказаться от работы. И это происходит вовсе не от ясности ума, который точно знает, что ищет, а от неосознанной настройки, чтобы не работать, пока есть деньги. Вот так и в твоём случае: психолог тебе не нужен, но ты "знаешь" про него всё, ни разу не сталкиваясь воочую, разве что знания киношные, как и представления. А ведь в институте или университете учат долго на конкретных ситуациях и богатом опыте. Для таких универсальных знаний иногда и жизни не хватает, чтобы выявить их самостоятельно. Потому algol' и предлагает рассмотреть именно конкретную ситуацию. И ему есть что рассказать интересного, только вопросов интересных пока нет.

Karamelk@

О, да! Его и не было, как и мальчика, потому как всё всегда было божественно чистым. Но иногда настолько веришь, что всё проклято, или что есть избранные(Авель) и отверженные (Каин), есть богатые и бедные и это закон, который нельзя нарушать, что приходится в сознании допускать спасителя, которые снимет пыль и покажет, что картины на "экране" постоянно меняются и нет никого и ничего вечного, идолообразного, которому нуна поклоняться, потому как все и всё - богоподобные и свободные изначально. Вот чтобы показать, что "мальчика" или чего-то постоянно-неотвратимого, проклятого или победившего не было, приходят учителя, чтобы каждый желающий мог вспомнить хотя бы детство золотое, когда ты ничто не чтишь, как золотого тельца или закон односторонней правды, когда весь мир открыт как ладонь под солнцем. И даже если ты не вспомнишь, что было с тобой до твоего "рождения", ты именно от слов истины начинаешь просыпаться от угнетающих тебя догм-камней, которыми тебя "заваливают", повторяя "это нельзя", "туда не ходи". Но "мальчик" есть! И какое бы он имя не носил, пока ты веришь в него, он есть. Потому как мы видим только от веры в существование. Даже мир может видится совсем иным, если "тебя" кто-то не учит его видеть своими глазами. Вот Христос учил многому, да как говорили апостолы, не всё понято и не всё сразу открыто по причине "загрязнения" идолами. Христос говорил, что дети ближе к царствию небесному, они открыты миру и всему, для них нет дверей запретов и они невинны, как и Адам до "преткновения" в дверь запрета. Ведь сама вина появляется от чего-то ей противоположного, а сама по себе - она ничто и имени своего не знает. Это догма. Логичнее от неё прокладывать путь в то, что появление нового человека в мире должно не открывать безграничную божественность во всех направлениях, а идти строго по проторенным дорогам. Если всё повторять, тогда зачем меняются поколения? Ведь можно было жить одному Адаму эти тысячелетия. Кто может проследить методику тысячелетий? Этому можно только верить, но не знать, а опять же Христос учил, что знания в "тебе", истина, царствие божие в тебе, ты с ними родился и пребываешь всегда в этом. Только нечто противоположное этой истине может утверждать другое. И оно тоже в "тебе". Наслаждение от жизни может перевоплотиться в ад от внутреннего взгляда на "мальчика". Из чего ты смотришь, то и видишь, и никак иначе.

Karamelk@, ну, так и варианты для воплощения желаемого не обязательно клином сходятся. Можно и водителя нанять и лучше такого же неуверенного в "себе". Оно быстро прорвётся наружу - желание свободы действий. Сначала повозмущаешься, а потом - "лучше я сама". А ещё можно пешком ходить. Встанешь ни свет, ни заря - и в перёд, до вечера дотопаешь. И опять это путь к тому, чего боишься. Иногда ведь и "злоба-досада" на себя помогает тронутся с места. Кароче, "тормоза" свои ты уже проверила, работают без отказно, тепереча пора ногу с тормоза отпускать и двигаться.

О, да! О том же и Новый Завет говорит - ничего "проклятого" уже не будет. Это я опять к истокам Православия возвращаю, к Библии, от которого все христианские пути исходят.

Талла А почему ты не просишь показать Бога? Путанница образуется всегда в середине, потому сознание всё время поворачивается к истоку, чтобы не блуждать в лабиринтах. И будь то в религии, которая "вертухает" к истоку всего и вся, или в психологии, когда в частном порядке сознание "пациента" возвращается к истокам возникшей "проблемы", но выход всегда там, где и вход, потому путаться будет только тот, кто этого хочет или хочет сложностей. Потому как в "истоке" всегда всё просто.

Labra. Что предшествует вере или находится до веры? Слух, наверное. Слухом земля ПОЛНИТСЯ, наполняется. Потому мы сначала все слушаем или доверяем, а потом проверяем, а потом нас наполняет вера в возможное. Но доверие присутствует всегда. Оно естественно, как сама жизнь. Оно выходит из нас, обращаясь в слух, "буравя" пространство в познании самого себя и возвращается в глаголе-действии, в слове, говорящей сути. Ведь дело - это говорильня, слово, облечённое в разные внешние формы. И то, что это естественно, можно пронаблюдать в любом пути, в том числе и человеческом. Младенец чаще слушает, доверяет, а потом начинает говорить. И сама жизнь строится из этапов доверия и веры, как входа и выхода. Ведь даже в зародыше человеческом можно увидеть "сплошное ухо" или доверие.

Да, мы "дома", потому спокойны. И Серррёга тоже дома, только пока ищет, из чего состоит сие богатство, потому "копает" и глубоко копает, пока всё не перетряхнёт и не успокоится в знании себя самого тотально. А вот у вопрошающего, возможно, появились в доме "чужие", потому так "раздражённо" спрашивает. Я бы сказала немного иначе: отдельный способ не ПОЛНОЦЕНЕН. А совершенно - это то, что совершается. Это НЕ ДВА, а едино. Потому психология и религия совершенны в себе, но не в отношениях друг друга. Сравнение - это всего лишь игра ума или воображение, фантазия. Недавно по каналу "Культура" в очередной раз поднималась "догма", что наука у "нас" ещё не достигла стадии зрелости, культуры, произведения искусства. То есть все техники в музыке, художественном изображении, скульптуре, пластике, спорте дозрели, а вот в частности медицина всё ещё "тёпчется" в примитивной стадии. Но если присмотреться внимательнее, то и эта область дозревает, потому как является частью целого сознания, и нанотехнологии уже творят чудеса, сказку, которые действительно выше всякой фантазии, потому как открывают двери в неведомое. И сказка становится былью, раздвигая сами фантазии или перспективы. Но ответственность "взрослого" ума и сакральная заповедь: "Не навреди" - обязательно проявляется в любом новом открытии. Это как адоптация в пути и отсеивание того, что жизненно приспосабливается, перестраивая "старый" уклад и привычки под новые условия. Жизнь всегда радуется новизне и вовлекается в новое, но равновесие или покой создаются "раздваиванием". Это закон "треугольника" действует в природе. Так, на одной ноге ходить нельзя, но можно создавать "раздваивание" ползанием. Но из одного всегда проявляется три, как к примеру - творец, творение и Святой Дух. Это не три разных, а единое. И это - примитив, основа, начало всех начал. Почему надо относиться к этому так снисходительно? И если Серррёга или кто другой из нас, участвующих в этой теме, ищет это начало в себе, то это всего лишь проявление сворачивающегося сознания к истоку всего и вся. Надеюсь, что теперь все дома и всё на месте и "чужих" нет?

НАТУСИК, С ДНЁМ ВАРЕНЬЯ!!!

Days Теория или учение, обучение - это вооружение, готовность к чему-то конкретному. Любой дипломированный специалист по психологии готов к чему-то конкретному. Теорию ещё можно назвать "знанием для себя". Но практика, опыт, навык всегда открывает что-то (знания) в себе. Ты это утверждение открыл в себе или в теории? Если в себе, то ты такой же психолог, как и любой из нас с дипломом или без. Любое учение, если оно прививает навык просто готовности - это и есть духовная практика. Обращаясь к названию темы, можно попытаться опять-таки выявить В СЕБЕ, что значит "непоправимые ошибки" кого-то отдельного. Если специалист в какой-то области науки или практики привязан к канонам теории и не способен к текучести, изменениям в данной ситуации, это можно назвать "ошибкой". Но в общей картине эта же "ошибка" может стать решающим фактором в её исправлении кем-то другим. Потому в Боге или Абсолюте нельзя назвать "ошибку" ошибкой, но можно видеть в ней опыт чего-то отдельного. Можно взять учение Нового Завета, как учебник, готовящий тебя к приёму жизненных ситуаций. Но в Завете, к примеру, есть притча о десяти девах, пять из которых находятся в состоянии постоянного бдения. Это учение можно умом интерпретировать в самых разных вариантах, но только осознание долгого опыта может открыть глубину этой притчи. Опять же к примеру у буддиста есть такие слова: Ежедневная практика нужна только для того, чтобы развить в себе готовность и полную открытость любым ситуациям, эмоциям и людям, так, чтобы никакие внутренние предубеждения и ограничения не препятствовали нашему непосредственному восприятию, и мы не замыкались внутри самого себя. Дилго Кхьенце РИНПОЧЕ Вот в связи с этим сопоставлением можно задать вопрос навстречу вопрошающему: если притча в Православном учении не пережита в собственном опыте, можно ли того, кто её использует в беседе с кем-то, назвать ошибающимся? И поправима ли эта ошибка? Ведь психолог также может взять за основу одно из положений в психологии и применить его в "не в том месте".

Karamelk@, могу тебе обрадовать. Вчера смотрела по ТВ передачу про машины. Современные технологии позволяют освобождать человека от "твоих" страхов. Уже появились умные машины, которые во многих ситуациях запрограммированы. Так, к примеру, парковка полностью автоматизирована. Тебе осталось просто немного подождать, пока запустят конвейер в массовое производство, делая доступными цены. А пока всё же можешь заняться собой, своими "страхами". Когда освобождаешься от дел, тогда уму поневоле приходится искать замену. А то мы "себя себе" оставляем всегда на потом, забывая за делами свою истинную природу: наслаждение в созерцании.

Serrrega, оно понятно, что ты хотел сказать даже в самом начале. Только по той же концепции, о которой ты говоришь, выходит, что чем выше человек к Богу, тем свободнее он от суда. Свободнее от суда над собой и миром, свободнее от поучительства. Он может дать совет только тогда, когда его об этом спрашивают, потому как в целостном восприятии для него нет разницы кому он отвечает: себе, богу или вопрошающему. Для него есть только момент, божий промысел, который сводит одно с другим. Потому и "ошибок" у него не бывает, потому как он един и винить или обвинять некого. Но психолог - это тот же самый человек, что и все мы. К нему также приходят за советом, получив который, могут ему следовать в доверии, а могут и искать другое. Именно психолог, как учёный и желающий добра, может взять на себя ответственность за деяния и переживать неудачи, как и любой в человеческой цепочке взаимосвязей. Но может и не брать ответственность. Если он берёт ответственность добровольно, то тогда он сам или обратившийся к нему за помощью может требовать от себя или другого, как бог, как полноправный хозяин положения. И в этой концепции твой вопрос, как домоклов меч, висит над тобой самим: ты желаешь, чтобы психолог нёс ответственность бога, и в то же самое время пытаешь "отобрать" у него эту привелегию. Не так ли? И исходит этот самый вопрос от ума, разделяющего мир на добро и зло. Тогда как же этот разделяющий ум может видеть целое, к которому призывает кого-то другого? Он же видит разделение, но хочет видеть в другом целое, не видя это целое в себе. Разделяющий ум пытается судить, но сам может быть подвержен к суду, правосудию, привлечён к весам правды и лжи, потому как он судит самоё себя в боге или в целом. Вот так примерно можно продолжить диалог в указанном тобою направлении. А именно продолжение его приводит к богу именно самоё себя, а не кого-то другого, освобождая от суда или как говорится в Православии приводя к страшному суду, последнему суду, где остаётся или ты или бог. И пока не произойдёт слияние сознания тебя в боге или бога в тебе, этот суд действительно самый страшный, потому как судить другого легче. Потому тот, кто прошёл этот этап уже никогда не будет судить другого, но освободившись от суда, может лишь сопереживать ищущему истину. Но тему, конечно, можно развить и в другой концепции, уходя подальше от истины и освобождая себя от суда и правя его над кем-то другим.

В контексте Библии - бог творит всё новое. Тогда логичнее продолжить, что недоверие новому или творению идёт от сомнений Адама. Опять же в контектсе Библии - логос (слово) - это начало начал, в коем бог и творение(слово, логия) едины. И опять же логичнее исход (любой) принадлежит Богу, в том числе и наука. Она тоже в Боге и проявляется через существование, шествуя и заявляя о себе словом. Младенец, приходящий в мир, учится видеть мир через слово, где всё сущее ему представляют, учат здороваться. У младенца нет сомнений в познании, он доверяет существованию и приветствует его в связях. Тогда кто сомневается? И кто несёт ответственность за творение, явление, ежели само творение - прерогатива Бога? А сколько богов у Православия, если психология (по данному анализу) обосновывает истины чего-то отдельного, выделенного из целого, в данном случае Православия? По-моему, психология может даже ближе к истине, потому как не пытается обхватить все сферы проявлений или творений, как Православие, и подмять их под "себя". Психология, как наука, рассматривает лишь область проявления или выделения из целого. И наука принадлежит всем, а не отдельной конфессии. Опять же по-моему, наука ищет ответы и более гибка, чем установленные каноны церкви, то есть она соответствует Богу живому. И разве в Библии не призывается искать Бога живого и не поклоняться застывшему идолу? Наука признаёт, что она знает только этап, то есть то, что проявлено на сей момент, оставляя Богу проявлять его безграничность творения. Сама наука вытекает из наблюдения за творением. В христианстве (иудействе, православии, католичестве) говорится о вечности, битии, которое вытекает (исходит, идёт - путь) из целого и возвращается к истоку. А наука анализирует отрезок пути в здесь и сейчас, не претендуя на знание вечности, потому сравнительно легко выявляет новые законы в изменениях. Потому (логичное заключение незаключённого) мальчик в науке существует, а в религии - нет. Наука констатирует факт бытия, а религия сводит к тому, что мальчика нет, потому как есть только Бог. И одно не противоречит другому. Опыт даёт знание, науку, от которой отталкивается сама вечность в проявлении чего-то нового. И кто несёт ответственность за опыты вечности? И есть ли у вечности "непоправимые ошибки"? Они, скорее есть только в науке или данном, уходящем опыте, но не у вечности. Это опыт "закрывает" собой дверь непоправимости, а вечность их открывает. По-моему, так.