ДАНИИЛА

Не сбивай цену! ) Не забывай или вспомни, что в СССР, где материальные блага были в дефиците, почётная грамота играла такую же роль, как ныне лицензия. И эти почёты вешали также на стенку под стекло, чисто как признание и благодарность за то, что ты жил и был полезен в марше трудяг и бездельников в светлое будущее. Мы часто относимся к приходящему к нам дару, как к мусору, который некуда вставить. А ведь спустя двадцать лет может эти самые медали, которые сейчас не нужны, будут для тебя как звёзды рассказывать о тех годах, которые уже не вернёшь, но где осталась частица твоей души. Нажмёшь на медальку, которая ничем не мешает - а там дата или что-то или какая-то связь тебя с форумом. А поскольку все меняется, то даже по медалькам интересно следить за этими изменениями. ) Пустячок может и светлячком обернутся. ) Не отказывайся от чуда дара. Это как в сказке, когда герою что-то предлагает свои услуги, приговаривая: "Я тебе на обратном пути пригожусь. Но если не возьмёшь с собой, то стану укором в недостающем счастье , тепле и беспомощности". )

Не открывает видео бог. ) Эйн Соф (Эн Соф) (ивр. אֵין סוֹף‎ — «бесконечность») — в Каббале обозначение Бога, отражающее его мистичность и непознаваемость вне связи с миром. Прочие имена Бога выражают его отношение с сотворённым миром. Термин Эйн Соф появляется среди иудеев Прованса в XIII веке, и его авторство приписывается Исааку Слепому. Под словом бог ничего нет как и над ним, то есть словом. ) Люди, разумеется, слышат слово из трёх букв. Поня́тие — отображённое в мышлении единство существенных свойств и связей предметов; мысль, выделяющая и обобщающая предметы (объекты) некоторого класса по общим и в своей совокупности специфическим для них признакам. Понятие также - представление. Потому можно сформулировать вопрос иначе: что представляется под словом "бог"? Силы природы люди обожествляли, создавая культы множества богов, стоящие за силами природы, как личности, которые являются иногда в образе человеческом, но по их желанию они могут превращаться в животных или говорить горящими кустами. С кем говорит человек в уме - не понятно, но разговор этот слышит внутри себя только человек. А если человек с другим человеком не говорит, то это вовсе не означает, что внутри человека нет мыслей или разговора с самим собой или с неизвестным объектом (субъектом). Молчащего человека можно считать, что он говорит с богом? А если человек, созерцающий куст, вдруг видит такую картинку в картинке, то есть картинку в образе куста: Это тогда что? Природа создала? Или воображение? Или ещё что? Или человек видит невидимую силу сквозь куст? А может голограмму? Кто-то говорит про такого человека, что он вышел из ума. Кто-то, что он вошёл в кристаллизацию ума путём долгой медитации. Кто-то видит умерших или ещё что по запросу. Но и про таких тоже говорят, что они не вполне нормальные люди, общающиеся с духами или потусторонним (невидимым) миром. Во всяком случае человек в привычном ему мире видит только картинки, которые называет словами, учится их называть. А то, что помимо их кто-то видит, называют абсурдом или богатым воображением. То есть представлением. Но тот, кто видит невидимое, как сон в яви, почему-то больше понимает, чем тот, кто видит жука жуком, а куст кустом. Но тот, кто видит невидимое другим, испытывает такое напряжение, будто в него входит что-то гораздо больше его, понимая свою немощь. Потому вот это чувство-знание мистического прозрения никак с научной точки зрения не рассматривается и никакими законами не объясняется. зато тот, кто испытывает, перестаёт философствовать, а пытается понять непонятное, называя это богом или соединением с богом. Те же, кто ничего подобного не переживали, понятия не имеют о том, когда говорят о боге. Для них это просто слово, используемое в обиходе, как слова хлеб и селёдка, с которыми они на чисто физическом уровне знают, как обращаться или могут научится. ) Каббала – это оккультное течение. Оно не является отдельной религией, так как представляет собой ответвление талмудического иудаизма, однако его практики и каноны сильно отличаются от традиционно иудейских и тем более христианских. Еврейские богословы разделяют данное вероучение на раннюю каббалу – умозрительную (спекулятивную) и позднюю – практическую (прикладную/магическую). Постичь Каббалу, по их мнению, может лишь тот, кто постиг все четыре ступени понимания, названные в Торе: Пшат (текст), Ремез (намёк), Драш (толкование) и Сод (тайна), однако тем, кто этого ещё не достиг, не запрещается её изучать, чтобы в итоге прийти к просветлению. По сути и христианское учение предлагает изучать Новый Завет по тому же принципу вращения знания в четырёх направляющих "престола" вместе с творимыми чудесами т.с. по вере. Но это они оккультизмом про себя не называют, потому что то , что не по их вере, происходит от бога, а у остальных - от его противника. И запудрят мозги так, что уму приходится долго очищаться и отрекаться от оного противника, запутывая мозг в непролазных дебрях или в двойственности. Occultisme от лат. occultus — скрытый, тайный) — общее название оккультных наук и искусств (оккультная философия, алхимия, астрология, магия, теургия, психургия, онейрокритика, некромантия и др.), касающихся скрытых и неизвестных сил и явлений в человеке, космосе и природе. Оккультизм признает существование множества сущностей и сил во вселенной и может вступать в контакт с ними для своих целей, в то время как эзотерика признает существование единого целого - Бога или Вселенной - и может общаться с ним на уровне души. Как выбрать свой путь?

Как бы пафосно не звучало, стойкого мужества на рубежах, за которые проливается много крови. Выстоять до окончания СВО и обязательно вернутся в мирную жизнь! Удачи! Ангелы Чарли всегда с тобой! Ты, знаешь, что мирные люди с другой стороны фронта тоже это ждут, как и все мы. Потому только - выстоять и выжить! Помним, любим, ждем!

Всех - Пушорг и пушорговцев - с юбилейной датой жизни и её процветания совместными усилиями! Всю ночь собиралась неясность в циклоне, Чтоб утром на сцену направить лучи Мы видим театр на царственном троне, Сердца превративший в живые ключи. Нас было так много влюблённых и смелых В имении царском с названьем Пушорг. Свидетелей много: слова в интернете Не в сказке, а былью являли восторг! Не это ли солнце в сплоченье открытом В тенях ожиданий поставило день? Его продолжать вопреки всем сомненьям В лучах благодарности будет не лень. Кому-то за десять, кому-то за сорок, А кто-то младенцем всё начал с нуля. Но вместе мы празднуем круглую дату, И дарит её нам родная земля. В ней память и слава следами культуры Ведёт неустанно цветущий посев, О Пушкино знает из литературы Духовною пищей учащийся лев. Не будем к себе и другим очень строги, В любви неизвестен всегда поворот, Мы можем сводить лучевые дороги От зримого полдня обратно в восход.

Праздник сам собой не явится. Его можно только создать атмосферой в настрое, то есть вдохновением, в которое потом и входишь соединением. 20-летие - серьёзный срок в преломлении психики, когда собирается больше негатива, которому ум, если не сопротивляется, то впадает в него, теряя краски жизни. Этот срок чисто условно называют фарфоровым, то есть очень хрупким. Потому встаёт остро задача по спасению души из плена негатива, как из темницы или самого заточения. Как это делается - каждый знает внутри себя. Негатив просто останавливается. А то, что останавливается, автоматически выпускает желаемое и оставляемое в голой надежде на возрождение, то есть противоположность негативу. Чуда не происходит, если этого не делать внутри себя, полагаясь на кого-то другого. Все попытки другого человека в негативе тоже воспринимаются негативно. Нужна очистка для самого чувства, по другому - любви. Ведь оно в движении и вращении переходит автоматически из негатива в позитив и обратно, как смена дня ночи, зимы и лета. И как мы это выясняли недавно в теме про "ересь", нужно только доверие в спасение того, что ты не хочешь видеть внутри себя в тёмных красках, то есть в угасании самого чувства сберегать то, что было раньше светом. Потому если была хоть капля радости и надежды в приходе на форум, то вспоминать нужно её и её себе вести к океану. Но если этой капли не было, то и возвращать её морем счастья не представляется возможным. И иногда в сплошном негативе жизни благословляется и сам негатив. И само благословение - это уже то, что ведёт к преображению, потому что уравнивает им другую, непроявленную светом сторону, создавая супружескую пару (гармонию)в престоле правления. Поскольку на Пушорге мы уже праздновали день мёртвых, создавая маски смерти яркими, праздничными, то можно вспомнить это умение, как и многое другое из того, что проходили за 20 лет. Можно поднять в свет все праздники Пушорга, создав выставку на 20-летие фотосессией. Главное - поднять само желание любви к Пушоргу в силу. Иначе сама связь просто утихнет и исчезнет, растает, оставив только сожаление о возможном, но несделанном. ) Преобразование сайтов новыми правилами их ведения, по-моему, касается только тех ресурсов, которые собирают 10 тыс. подписчиков. На Пушорг, вроде, остаётся пока свободным от этих правил, то есть предоставлен сам себе во спасение. Я вам пишу...чего же боле?

Прям ноябрьское по настрою. Если выражать его, то только стихами под музыку: в каплях дыма ходит небо по сгоревшей красоте... Да только в данном случае слова лишь создают настрой, чтобы слушать музыку, играющую разными оттенками души. Ясно, что это не три аккорда, под которые меняются слова, а настоящая музыка, замещающая уже слова чем-то более глубоким. ) Пора уже пересмотреть своё отношение к названию. Это не "музло". Этим названием настрой-то как раз и не задаётся или, наоборот, выражает одно и то же - непритязание автора на прослушивание. Но рождение прекрасной музыки требует имя. Каждому ребёнку даётся имя, которое выбирает родитель. И понятно, что все мелодии под одним именем - это как агенты Смиты или рабочие системы, не имеющие право на самобытность и отличия одна от другой в тонких нюансах. Все люди похожи друг на друга, как и мелодии и как волны на море, как ураганы или дни. Но стоит поменять одну только ноту в этой самой схожести, и маленькая мелодия приобретает уникальность. Такой подход тоже что-то меняет в восприятии, а значит, и в выходе воспроизведения в свет. Это только намёк. Но только сам автор вправе менять что-то внутри себя или нет. )

@Заветный , поскольку покров Лилы уже сам собой образовался над нами соединением, в котором собраны его герои - Булгаков с его произведениями вместе с твоей аватаркой, то смотрю именно в него. А в то, что ум смотрит (чем любуется), с тем он временно соединяется, наделяя реальностью. Выход из связи сразу само это любовного производство покрова над нами как бы убирает в сторону или останавливает. Но полная остановка этого ткачества или качества любви в свитке (полотне, скатерти дорожкой) возможна теоретически только тогда, когда все герои, вплетаемые в единую картину мира, умрут. Тогда все связи вместе с явлениями исчезают. Но поскольку мы говорим об актуально-насущном и нас соединяющем, то и вернёмся к ним. Про космическую пралаю (вот не знаю, как это слово писать с "и" лаконичной или без неё, а встречается описание слова в двух ипостасях в едином поле интернета) мы поговорить или рассмотреть, что остаётся без покрова любви, успеем. Если мы взяли строго научный курс, то пока идём им, не сворачивая. Может он и покажется необычным без строго научных определений или научного лексикона, а значит, не совсем научным. Но тут нужно смотреть в суть, а не в названия. Новые названия, которых в Западной, что в Восточной философиях столько, что можно полжизни потратить только на их изучение. Потому если что попутно из этих названий всплывает, то мы их рассматриваем, но чисто в их изучение и запоминание, отложением в память (тот свет) целью не ставим. В едином сознании этим уже кто-то занят, создавая Википедию и другие словари. Но на Пушорге это не совсем комильфо и не особо к месту. ) Потому будем копать уже сложенные внутри каждого пласты познания подручными средствами, то есть чем придётся. А сам путь уже может втягивать единый покров сознания постепенно, раскрывая и термины и новые ракурсы и прозрения (открытия). Помним, что в космическом сознании основой является шар (сфера), потому обломки сфер, носящихся по космосу, мы складываем в единую картину, чтобы видеть целое творение, а не его оборотную сторону - пралайю, в которой нет никаких картинок знания. И само собой, что складывать путь творения мы учимся, начиная с себя, то есть того, что в памяти уже и так вращается обрывками. Вот их и связываем. Я переживала в уме момент ясности (истины), стоя у пропасти (пралайи), что вот он - конец верёвочки сознания. Если я с ней исчезну, то тогда КТО будет осознавать Бога или космическую панораму... короче само творение. Если я исчезну, то исчезнет и связь с знанием (сознание). Потому это осознание направило мой путь в противоположную сторону от полного растворения знания в картинках и явлениях. И само собой, если ты не знаешь Бога или бессмертие внутри себя, то пралайя вызывает беспокойство, а значит, волнение ума. И ты уплываешь в море за знанием. Есть знание, будет и его осознание. Но отсутствие знания не может породить осознание. Потому ум идёт в свет (знание), если осознаёт себя, как познающего то, что хочется знать здесь и сейчас. К образу Кащея бессмертного (Карачуна), как второй ветви сложносочинённого предложения мы сейчас вернёмся. Ведь в наводке, где находится его смерть, мы тоже знаем. Всем это известно, кто русские народные сказки изучал в детстве - на конце иглы. А иглой ткётся этот самый покров Лилы (Иллюзии). Потому на конце иглы любовь или связь с миром прекращается. Нет покрова, осознавать нечего. А яйцо или лицо (личность) тогда остаётся бескровной, не связанной с миром. Мы знаем, как обескровленное лицо белеет, как снег, оттоком крови в тело (бессознательное). Если отрубить голову (яйцо), то воскрешения Личности бога не представляется возможным. И без личной связи с миром, любовь останавливается. Нет связи с созерцанием, нет и осознание оной связи. А индусы, которые придумали религию, что мы не умираем насовсем, предлагают пройти из триединства бытия - сна без сновидения (пралайи), облачного созерцания (хаотичного творения в обрывках знания в картинках, или сна со сновидениями) и бодрствования (бдение непрерывных связей) - в четвёртое измерение, то есть турию, или поднятие знания на конце пика (иглы). И раз говорят, что это возможно, то можно пойти в указанном направлении. И начинать поднимать знание можно с любой мелочи. Для практики. 1. Мир, который ты видишь, и ты, видящий этот мир, — только одно.2. Всё, о чем ты думаешь: «Вот — я, ты, он, она, оно», — только одно.3. Существа, которых ты считаешь одушевлёнными, и то, что, по твоему мнению, не одушевлено: земля, вода, огонь, воздух, всё это — одно.4. Благо, рождённое тем, что ты видишь всё как одно, не возникает, когда ты считаешь каждого отдельным от другого. Поэтому всё — одно.5. Когда ты думаешь: «Всё — одно», к тебе приходит благо и к другим приходит благо. Поэтому всё — одно.6. Тот, кто полагает: «я — отдельный, ты — отдельный, он — отдельный», относится к другим иначе, нежели к себе. И он не может изменить своё поведение. Мысль о том, что я и другие отличны друг от друга, есть семя, из которого вырастает древо пристрастности — различия действий человека по отношению к себе и к другим. Разве может отступить от праведности тот, кто знает единство себя и всех остальных? До тех пор пока существует семя, именуемое «различие», ты, сам того не ведая, будешь пребывать во зле пристрастности. Поэтому оставь мысль о различиях. Всё — только одно.

... Вернемся к само-распознаванию. Вся «техника» состоит в убирании своего «я», чувства себя. Но это - совсем непростое «предприятие»! Оно (чувство/знание себя) «находится» в причинном (казуальном) теле («уровне») Сознания, и «перевоплощается» от жизни к жизни. Личности сменяют одна другую, но это «энергетическое образование» - эта идея «я-есть», постоянно удерживается сознанием. Она отражается в интеллекте, как в зеркале, и Сознание воспринимает её как реальное. На основе этого «энерго-сгустка» создаются новые и новые тела. Так вот, в "состоянии" сахаджа-самадхи Вы выходите за границы интеллекта, за границы Сознания. За ними только чистое Осознание, чистое бытиё, попасть нужно туда, за все «уровни» Сознания, в Осознание. Разница между Сознанием и Осознанием в том, что первое – это движение (то есть, сознавание чего-то, хоть света, например), в то время как Осознание – это полный штиль Сознания, полный покой, это за границами бытия и небытия, Никакой опыт невозможен, никакие "энергии" не воспринимаются, нет ни "блаженства", ни "ясности", только чистое Знание, вне-временное, вне-пространственное. Для любого опыта необходимо время и пространство, даже для восприятия света буддхи (интеллекта), для этого Знания не нужно ничего, оно есть. Когда человеческое тело умирает, Сознание уходит, но через некоторое время Сознание пробуждается (как в вашем ночном сне) личность опять приходит в фокус восприятия. Далее следуют астральные и ментальные сны, пока оба этих тонко-«материальных» тела не растратят всю энергию и не растворятся. В Сознании остается только , как-бы, такой «энергетический завиток», как импульс нерастраченной энергии желаний, на базе идеи «я есть». И через некоторое «время» Сознание создает на его основе новые (ментальное , астральное, эфирное и физическое) тела, и «окружающую их реальность» для реализации энергий нерастраченных желаний, причем желаний, как я уже говорила, и с положительным знаком и с отрицательным (сознание реализует всё), это и есть, так называемая, "карма". И всё это движется по кругу, пока не будет разрушен этот энергетический узел «я есть» или «эго». Этот «узел» состоит из энергии «казуального плана», плана причин и идей. Это – идея "я-есть" - как источник всех мыслей более «низшего» ментального плана. На неё направлена цель практики, эта идея "себя" внутри Сознания (то есть внутри самого себя) отслеживается в "технике само-исследования" Раманы Махарши «кто я?» и Нисаргадатты Махараджа - "фиксация на чувстве «я-есть»". И мы будем к ним постоянно возвращаться... Она должна быть распознана как только идея, чтобы Сознание поняло, что это только идея, а не реальное, что оно не отделено на самом деле от остального, что это идея Сознания - «я есть» - находится внутри Самого Себя же , что получается на одного себя больше! Что это - просто идея, иллюзия восприятия, ради того, чтобы поиграть во множественность. Ещё и ещё будем это прояснять, пока не случится полное постижение, и Сознание не "растворит" ошибочную идею дополнительного себя внутри Себя... Именно об этом постоянно напоминал Нисаргадатта Махарадж: "Ничего не делайте, только развивайте ваше убеждение." Начало и конец всего понимания, это - знание, 'я-есть'. Начало всех концепций началось с первичной концепции 'я-есть'. Проходя через все концепции и отклоняя их, Вы должны избавиться и от этой первой и последней концепции. Обрубите все концепции, включая концепцию 'я-есть'. Тот, кто полностью избавлен от появления и ухода, и наконец, тот, кто полностью избавлен от личного понятия 'я-есть', полностью освобожден.

Теперь стопудово на Таро в России никто не заработает. В России всегда так было: если богатство материальное - то неси на базар, мировой рынок, а если духовное - то вдохновляй и вдохновляйся. Короче, всё, как положено, как пророк доктор прописал. Мёртвое и вечно живое переплести можно, но слить в одно не получится. Оттого духовное в России всегда считалось народным творчеством, божьим промыслом, а не личностным достижением. А раз народное, то и делать с ним больше нечего, как преумножать. Но продать, обменять или ещё что - не получится. Но если нужен совет, то тогда иди к бабе Яге или к раскладам Таро, которым ум настраивается на ясновидение и умение раскладывать ничейное (духовное) богатство по полочкам или древу знания, а значит, распутывать запутанные ситуации. Сегодня - день рождение у Теософского общества. Представляешь, день в день с Ошо-порталом! Только и удивляйся таким сложениям. Мы просто не могли не встретится, потому как Ошо с Блаватской шли одной дорогой в бесконечное начало. Как сказал про такие науки (Таро, Теософию - как и всю философию, Религию) один индолог-филолог: "«Каждая эпоха в истории цивилизаций заявляет о себе новыми веяниями и модами, чаще всего отражающими иррациональную природу человека и его безуспешные попытки преодолеть собственную ограниченность". Как я уже сказала, духовное богатство вложить можешь только в него же, то есть в духотворчество, когда начинаешь видеть невидимое, прозревать сквозь пелену в переплётном клубке причинно-следственных связей (кармических) конкретный путь сложения одного с другим, чтобы прошло то, что сдерживается ограничениями в кажущейся невозможности выхода. Короче, это умение самопрограммирования в двоичном коде (недвойственности). Но ныне точно ничего не заработаешь, даже открывая школу Таро и гадалок судьбы. Обучаться само-программированию можно, а заработать нет. Как сказал Фока - на все руки дока, нужно построить такую систему, чтобы у всех этих претендентов на заработок умением извлечения рационального из рационального, изъять саму платформу или основание. Потому построен интернет, в котором есть поисковик, позволяющей без проблем искать то, что тебе нужно, а не ходить к гадалкам. Индолог прав: в каждой эпохи свой спрос и свои предложения. Разбираться в архиве и архаичности - тоже дела интереса, как и изучать медицинскую латынь или язык древних инков, на котором уже не общаются ныне живущие. Потому клубы любителей Таро можно открывать в интернете, платя за размещение чисто символическую плату. Но чтобы иметь и её, всё равно приходится как-то зарабатывать. Но на обмане ныне не получится. Разоблаченная Изида не позволит. А она как раз говорит, что для государства достаточно одного ведущего таролога, может Шмакова, как и одного астролога - Глобу, к примеру. Остальных всех на "грязную работу". Нечего им компрометировать такие уровни духовной иерархии и подрывать к ним доверие лёгкой доступностью. Эти ступени в энергетическом укладе просветительских колец открываются далеко не всем, но строятся мостами-передатчиками связей. И дело тут точно не в вере во всё то, что невозможно видеть в физическом или привычном мире, а скорее - в доверии, без которого вряд ли возможен переход в энергетическом плане. Но то, что открывается в нём и то, что ещё земной науке неизвестно, приходится как-то встраивать в физическую проекцию. Потому умение что-то просматривать через карты Таро, вполне себе может пригодится в деле адаптации, условно, пока ещё закрытого знания в обще-земной в его проекции открытого уже знания, преподаваемого в щколе. Потому сначала идёт именно адаптация скрытого знания через тех, кто служит именно ей. Скепсис это вызывает, примерно, такой же, как и к картам Таро для непосвящённых. ) Но тем не менее чипы у контактёра были встроены до того, как на земле пошло повсеместно чипирование. И это говорит о том, как говорил Булгаков: ничего не просите у тех, кто выше вас стоит в развитии; сами придут и сами предложат. Но если ум через карты Таро не прозревает, что систему знания из простых карт можно построить так, что они открывают невидимый в их картинках путь связи с происходящим на физическом уровне, то он и понятия не имеет, как трансформировать полученное знание в астральной проекции, то есть не может служить переводчиком или пророком, поясняющим, что можно ожидать в оных бесконечных "кармических" или "причинно-следственных" связей. Понятно, что есть предел познания для "одного" ума. Но оный предел раскрывается и отодвигается дальше только через ОБЩЕНИЕ и никак иначе, то есть взаимообменом, точно также, как это происходит внутри тела через кровь. Только в непрерывном движении знания скрыты и его обмене невидимые переходы. То есть само знание, не дающего уже вдохновение, как в омертвелой клетке, должно отдаться кому-то другому, идущему следом. Тогда в отдаче открывается пустота, заполняемая новым знанием (откровением). Всё знание (целое) всегда течёт в непрерывности именно так, что иногда выражается, как от отца к сыну и к святому духу(пустоте), в котором происходит этот самый переход знания. Если знание внутри стоит, то ничего и не происходит. Можно ждать кого-то, как мессию, целую вечность. Одни ждут, чтобы кто-то пришёл и что-то открыл, другие ждут того, кому можно передать знание. Но если бы звёзды точно также ждали, а не жили для того, чтобы светить всем и всему, то они бы стали снова планетами, скрывающими свет в себе. Думаю, что звёздам оная "деградация" не совсем подходит. Потому они не ждут того, кто их откроет. Они сами в себе открываются. @Mahant , на Пушорге в своё время было много людей, самых разных. Почему ты с Таро не пришёл к ним тогда. Что ты делал всё это время? Спал в знании и зрил себя царём кощеем над златом? ) Почему ты не жил, отдавая знания тогда, когда были те, кто хотел познавать и общаться? Ныне больше тех, кто подобно тебе предельно лаконичны: я знаю, что ничего, кроме себя, не знаю, но добьюсь того, чтобы знать ещё меньше. Как говорится, нечего на зеркало пенять. Остались только собственные подобия. И мёртвых лучше не будить. А то оживут и мало не покажется. Мёртвым не нравится быть живыми, а значит, постоянно битыми, как в простых игральных картах. Мёртвые боятся жизни, они от неё бегут. И мёртвым ничего не надо, кроме нирваны в покое и отдыхе. Они с удовольствием сбрасывают с себя нагрузку - тащить знание вперёд, то есть в то, что только предстоит построить вместо устаревшего и приевшегося так, что даже ремонт делать не хочется. ) Короче, с днюхой тебя, вернее, портала, в котором ты тоже не живёшь, отдав его в застой крови, отваливающий ноги. Бодрости духа и настроя на жизнь!

Мне в частной переписке пришел очень интересный вопрос, и поскольку это на самом деле - очень важный вопрос, я решила разместить его здесь, не указывая автора вопроса: Этот вопрос волнует поголовно всех «просветляющихся». И хотя я на него уже не раз отвечала в теме «о самореализации», но он настолько важный, что мы будем к нему возвращаться постоянно, пока не случится полное понимание, пока не произойдёт постижение. Некоторые «мастера» путают народ называя опыт просветления – освобождением. Это не верно. И не потому, что я так решила, или потому что так сказал Рамана и Махарадж, а потому что это очевидно и из результатов переживших опыты "просветления", и из понимания смысла «распознавания своей истинной природы». Опыт просветления – это просто опыт! Который, в самом прямом смысле, как временное изменение восприятия, как будто ты на некоторое время видишь "правильную" перспективу восприятия, где нет больше объективного тебя, где вообще нет ни субъекта, ни объекта восприятия, где есть только сознание, целостное неразделенное на «я» и «не-я». Но это только опыт, и он рано или поздно уходит, потому что всё приходящее обязательно уйдет. Такова природа восприятия, она обязательно меняется; иначе Атман (высшее Я) воспринимал-бы всё время одну и ту же «картинку». Но его потенциал - неисчерпаем, и «вкус целостности» – это не последнее, что Он может пережить в восприятии, это – один из вариантов Его восприятия. Просто поймите, что двойственное восприятие – это «ошибка» только с точки зрения «человеческого» ума, но не Атмана. У Него нет и не может быть ошибок, у него возможно и «тройственное» и «четырёхственное» и какое-угодно восприятие. «Человеческое» восприятие для Атмана – это одно из бесконечных возможностей восприятий, даже если это «несвойственное восприятие». У него нет ограничений в самом прямом смысле. Потому-что Он (в «чистом» виде) не представляет из себя ничего объективного, Он – это, фактически, осознающее ничто, для самого Себя, потому что, чтобы Он не осознал, всё это будет вторичное по отношению к Нему, ДАЖЕ СВЕТ ЕГО СОБСТВЕННОГО ОСОЗНАНИЯ! Поэтому если ты осознаёшь себя даже как свет осознания – ты еще не свободен. Осознать себя как Осознающего, как эту «осознающую пустоту», Познать Познающего, вот что такое освобождение! Ведь опыт просветления имел Кто-то (или Что-то) , кто-то ведь его засвидетельствовал! Вот нам и нужен этот «Кто-то» (Что-то). Но этот «Что-то» (этот Субъект всех восприятий и их отсутствия) не может быть познан, он ведь Сам и есть Познающий. Поэтому Рамана и говорит, что Познающий должен быть познан, но Познающий познаваемое – непознаваем, - говорит он же. На самом деле это не противоречие, разве что, с точки зрения человеческой логики, но само это противоречие и даёт постижение. Ты не можешь познать Познающего, потому что Ты и есть Познающий ! (если убрать все ошибочные идеи о телах и уме), но Ты можешь Им быть! Мало того, Ты не можешь не быть Им! Ты и есть Это. Тебе не нужно быть, Ты уже есть! Ты можешь только продолжать быть, и не можешь не продолжать. Ты – это вечное, причём вечное «сейчас», и никогда прошлое или будущее. И всё само-распознавание состоит в том, чтобы осознать своё бытиё. Но в человеческом контексте "бытиё" тождественно "бытию чем-то", А это есть чистое бытиё, если хотите - "голое" бытиё, Само Бытиё, Абсолютное Бытиё, наличие вечного Осознающего, ноуменальное наличие, факт присутствия Осознания. Не осознавания чего-то, а наличие самого осознания. Оно присутствует даже в отсутствии осознаваемого, даже в отсутствии света осознания. Кажется невыполнимой задачей найти То, что, во-первых, находится за пределом интеллекта, во-вторых, за пределом сознания, и в-третьих, что это То, и есть Тот кто ищет это То. А вы думали это "Свет Божественный"? Это - источник Света Божественного! (и всего остального) Но, как это не парадоксально, убрав все «щупальца» восприятия, погрузившись в бытиё, без мыслей, без ощущений, без ожиданий, без самого сознания, вы попадаете на «дно себя». Но это только способ говорить. Никакого «дна» или «центра» конечно нет, а есть только чистое бытиё, без бытия «кем-то» или «чем-то». Так вот, как это не парадоксально, Вы получаете от этого Абсолютного Бытия (от Самого Себя) как-бы – отклик, как осознание, как «откровение», как безмолвное Знание, такое «вертикальное» (вне времени) постижение: что Вы есть такое на самом деле. Это невозможно положить на слова, так как вы получаете такое «Знание всего», в настолько сжатом виде, в такой короткий промежуток времени, что «промежутком» это и назвать нельзя, это вне-временное постижение. Развернуть в мысли это Знание невозможно, и никто в этом вам не поможет. Просто представьте это, как Знание «накопленное» Сознанием за период «махакальпы» (311 040 000 000 000 человеческих лет) сжатое в одну вспышку, и даже это будет неверным описанием, потому что «вспышка» подразумевает время, тогда как это Знание – вне-временное. Понимаете, всё Знание уже присутствует в Этом, но объективизируя его, «рассматривая» его, Сознание «растягивает» его во времени и пространстве на, так называемую, «Жизнь Брахмы» (махакальпу) 100 брахма-лет. Затем рождается новый Брахма, хаос реорганизуется в космос, и начинается новый цикл кальп. Индуисты считают, что «нынешний Брахма» находится на 51 году своей жизни, но на вопрос о том, сколько у него было предшественников, ответа нет, поскольку мироздание как ряд периодических созиданий и разрушений мира (точнее миров – лока) считается не имеющим ни начала, ни конца. Но это отдельная история….

Отрывок из книги "Громовое Безмолвие": "...Интеллект — это форма, а форма ограниченна. Она бесконечна в своем разнообразии, но с ее помощью не дойти до всего. Интеллект— не карточка «Америкэн Экспресс» для мозга. За пределами рассудочного ума раскинулись невообразимые просторы, куда интеллекту доступ закрыт. Именно это и необходимо испытать напрямую, непосредственно — или вообще даже не пытаться. Природа Ума пуста и потому неограниченна. Если мы застрянем на уровне интеллекта, мы изолируем себя от богатейшего источника его потенциальных возможностей. Сама интеллектуальная способность возникает из пустоты, следовательно, чтобы иметь свободный интеллект, необходимо выйти за его пределы. «Громовое безмолвие» — это практическое исследование критериев достижения определенных состояний, характерных для реального духовного опыта. Это — объективные требования. Если практикующий не отвечает этим требованиям, он будет отстранен от духовного пути самим этим путем. Хотя подготовка обязательна, нет никакого жесткого, концептуально обусловленного закона, который предписывает, что именно следует делать, чтобы дойти до основы опыта. Итак, после всех предостережений мы хотим еще раз подчеркнуть, что у каждого человека есть необходимая основа. Каждый из нас достиг теперешнего состояния, имея за плечами уникальный опыт прежней жизни, и нет смысла рассуждать о том, какими скрытыми способностями мы обладаем. Чтобы приступить к безмолвному сидению нам требуется вдохновение. Вдохновение может возникнуть только из ощущения того, что «нечто» возможно. Мы должны поймать проблеск такого «нечто» — или же поймать проблеск «ничто». В нас должно зародиться подозрение относительно природы того, что именно мы собой представляем. Искать нужную информацию, книгу, прислушиваться к значимому разговору, заниматься — все это проявления вдохновения. Без вдохновения вы даже не стали бы читать эту книгу. Поэтому всё, что от вас требуется, — это питать и растить в себе вдохновение посредством опыта "ши-не" (безмыслия). Нам требуется решимость, чтобы оказаться у той основы, благодаря которой это становится возможным. Решимость—- это признак самоуважения, внутреннего достоинства. Решимость вырастает естественным образом из чувства юмора и вдохновения. Тот, кто намерен исследовать природу своего бытия, должен питать уважение к направлению, в котором лежат дальнейшие открытия. Если вы, обладая необходимым духовным потенциалом, уловили возможность открыть нечто замечательное, то едва ли захотите назад, на задворки, в тесноту и рутину повседневности. К сожалению, для большинства людей начало практики связано с тремя моментами: сонливостью, беспрестанными «мысленными разговорами» и скукой. Мы прекрасно понимаем, что, говоря так, мы отнюдь не способствуем привлекательности практики. Но мы это делаем намеренно. Нам бы очень хотелось вызвать у вас настоящий энтузиазм для выполнения этой практики, но это уже более тонкая задача. К ее осуществлению следует подходить с большей честностью и ответственностью, чем это требуется при упрощенном изложении. Если вы практикуете, вовсе не обязательно, что через неделю, месяц или даже год вы станете более раскрепощенным. Это может вас разочаровать, но разочарование обусловлено ожиданиями. Чем больше вы ожидаете, тем больше вероятность остаться ни с чем. Вопрос: Значит, надо стараться как можно меньше ожидать от практики? Кхандро Дечен: Да, фактически надо стараться вообще ничего не ожидать, особенно ничего особенного и конкретного. Если вы исходите из своих представлений об «опыте переживания космического*, то едва ли обретете то, чего ожидаете. Самый первый опыт безмолвного сидения непременно вас разочарует. Но если, несмотря на большое разочарование, вы все равно собираетесь продолжать, то вы уже можете считать себя потенциальным учеником. Человек, проявивший интерес к исследованию этого предмета, уже имеет нужные предпосылки для практики. Тот, кто прочтет эту книгу, сможет открыть для себя то, что уже открыли все просветленные существа. Нгакпа Чогьям: Сначала будет скука. а потом — еще больше скуки. (Смеется.) Кхандро Дечен: Итак, если вы не готовы работать со скукой, нет никакого смысла обсуждать практику. Если вы не готовы сидеть, несмотря на скуку, и продолжать это сидение дальше, то вы не сможете подступиться даже к началу практики. Но, как ни странно, ши-не — единственный ключ к действительному пониманию скуки, ключ, который открывает, что такое жизнь без скуки. Это средство, с помощью которого мы постигаем скуку: скука раскрывается как энергия, как та энергия, которая есть часть нашей потенциальной просветленности. Это внутреннее измерение бытия включает как энергию невыразимого восторга, так и энергию скуки: и то и другое расцвечивает эту беспредельность. По мере того как развивается опыт практики, скука перестает быть самой собой и становится источником энергии. Поэтому с точки зрения ши-не скука указывает на начало реализации. Без скуки не может быть возможности открытия. Уклоняясь от опыта скуки, вы упускаете шанс войти в новое измерение бытия. Скука — это один из защитных механизмов непросветленности. Она проявляется, когда у нас возникает подозрение, что мы вовсе не такие устойчивые, постоянные, обособленные, протяженные но времени и качественно определенные существа, какими себя считаем. Важно просто быть. Мы просто приучаемся к состоянию, в котором мыслей либо совсем нет, либо они возникают и растворяются. На самом деле скука— порог или рубеж открытия. Она — как своего рода официальный приказ, который гласит: «Ни при каких обстоятельствах не продолжайте, не то разыграются нервы и вам станет не по себе!» Многие захотят бросить безмолвное сидение уже на этом этапе, и с обыденной точки зрения никто не может их за это порицать. Но с точки зрения практики именно здесь, в этом пункте, может произойти нечто интересное — если мы продолжим сидение. Подчиняясь приказу и бросая практику в самом начале, вы неизбежно остаетесь в границах обусловленности. Но. продолжая практику, вы можете обнаружить, что перешли рубеж и попали на неисследованную территорию. Практика поощряет нас ставить под сомнение любой авторитет. Практика нарушает законы фиксированных ограничений. Она бросает вызов всевластию восприятия, пораженного близорукостью. Она отвергает принцип самозащищенности. Наше стремление к комфорту — страшный диктатор. Непросветленное состояние навязывает свои требования, и при таком авторитарном режиме нет никакой свободы... ГРОМОВОЕ БЕЗМОЛВИЕ

Махарадж: Отбросьте все вопросы, кроме одного: “Кто я?”. В конце концов, единственное, в чём вы можете быть уверены, — это в том, что вы есть. “Я есть” — несомненно. “Я есть это” — вызывает сомнения. Старайтесь постичь, кем вы являетесь в действительности. Чтобы узнать, кем вы являетесь, вы должны сначала выяснить, кем вы не являетесь. Отбросьте всё, чем вы не являетесь, — тело, чувства, мысли, время, пространство, это или то — ничто из того, что вы воспринимаете, конкретное или абстрактное, не может быть вами. Сам акт восприятия говорит о том, что вы не есть то, что вы воспринимаете. Чем яснее ваш ум осознает, что “я” может быть описано только в терминах отрицания, тем быстрее вы подойдёте к концу вашего поиска и осознаете, что вы есть безграничное бытие.

В качестве компенсации отвлечённого внимания от задуманной темы могу предложить рассказ Макивента Мелхиседек. )

Можно было выразить сразу триединство: синтез науки, философии и религии". Но по сути философия и является мостом перехода одного в противоположное (науки в религию). Философию можно выразить и Словом, по которому слышимое переводится в зримое. Но поскольку вы философию "выбросили" из расчёта вниманием, то тогда будет и не понятно, как служение Вакху отражается философией Венечки Ерофеева в его главном труде жизни "Москва-Петушки". ) Это тоже каббала, но в другой интерпретации. ) Точно также, как служение М. Задорнова богу Гелосу вместе с его откровениями со сцены. Но есть и те, кто служат Мому, то есть богу насмешки и скверного смеха. Как говорится, чтобы выбрать путь для себя, нужно слушать не только ум, но и сердце или уникальную (скрытую) предрасположенность к самораскрытию в непроявленном зачатке-семени внутри себя. Но кто может сказать, что не пережил в себе правление бога Комуса (Космоса, Кома) в "Танцующей Вселенной"? Жизнь в вечности так устроено волной, что на пик выходит в текущем всегда то, что остаётся бессмертным. Потому суфизм тоже вполне может поднять в уме соединение, которое потом выходит в замечательную поэзию, известную под имена Саади, Руми, Хафиза и их последователей в оной вечности. Но и в русской традиции до сих пор осталось празднование Весёлой Масленицы вместе с оным Комом или печёными блинами, выражаемой традиционным поклонением именно излишеству. Я только хочу сказать, что философией можно построить любую связь с тем, что празднуется в самой вечности. И причина этой связи в коренном укладе какого-то народа, его традициях, которые могут и не соответствовать основному (государственному или религиозному) закону. Однако мифическая-каббалистическая связь так или иначе прослеживается через оный традиции. )

@Erasmus , можно ещё поинтересоваться? Почему вы выбрали имя Эразм? Это как-то связано с сатирическими трудами Эразма Роттер-дамского? Я совсем недолго продолжу путь Каббалы в этом прозрении главы ХY. В т.н. многобожии или языческой вере человеку предлагалась полная свобода выбора - кому служить, то есть какому пути в продлении в вечность (век). Одни выбирали Афродиту, как Мерилин Монро, другие - Палладу-Софию, то есть мудрость, третьи - Вакха или Зевса-президента. То есть выбор небольшой в пантеоне раскладки сети картой московского метрополитена, но есть. А вот в Торе, по сути, его нет. То есть ты или член общества иудеев, либо изгой общества. Потому в Израиле, чтобы выжить, Тору знать обязательно, как закон, на который опирается правосудие в судах. Там тебя явно не будут судить судом Вакха и как любителя пива. И не будут судить судом Афродиты, как в светских салонах. И в только таком раскладе становится фраза: каким судом судишь, таким и судим будешь. Вот только не знаю, если в Торе такая ветка относительности в раскладе пути. В Библии есть. ) Что же касается "духовной составляющей", с которой связана напрямую мирская жизнь, то это тоже в многобожии лучше понимается, нежели через путь законов (Торы), ведущей свою каббалу. То, к чему стремиться душа, так сказать, то и раскрывается в воплощении, даже если умом ты стараешься соответствовать образцово-показательному Аврааму. Ну, не может душа раскрываться только путём праведного Авраама. Кого тогда сей Авраам будет учить уму-разуму и исправлению погрешности или несоответствия установленному эталону коммуниста праведного еврея или правоверного христианина? ) Это только пятиминутная переменка в изучении Каббалы, в которой предлагается сбросить напряжение, втягиваемого в изучение предлагаемого предмета. Ведь самостоятельное изучение даже пути М.Лайтмана никак не может пройти мимо его знаменитой фразы: «Русские „закабалены“ водкой и пустотой, люди без цели в жизни. И русским не нужен „лучший уровень жизни“, потому что какую зарплату им не дай, они всё равно будут пить и страдать. Поэтому, им нужна каббала». )

Если выражать принцип или теорию, то можно выразить это и так. Тебе даётся знание, вкладывается, накапливаясь в уме, как свет. Оно, как вы сказали, мёртвое в сундуке с добром. Но желанием и волной, волнением, это знание или "тот свет" выходит, чтобы стать реальностью или оживает. Книга по сути - слова, печать, оттиск в уме. Потому по слову оно само и открывается. То есть, как в квантовой физике - объект переходит в волну, волна снова в объект в уложенной непрерывности передачи (дао, пути) вечности. Это самокодирование, самогипноз. Почему "само"? Да потому что нет конкретного лица. В книге нет лица автора. В беседе оно есть. Но слушающий недолго любуются ликом, втягиваясь в сам путь уложения знания в передаче. И то, что говорится, волнует ум, создаёт волну звуком. Волной как бы ловится звук-свет "негативом" или представлением. И попытки повторить что-то в точности по описанию приводят к разным исходам или совершенно новым прозрениям (новым светом). Полной ясности в уме долго нет, но он чувствует её "впереди", как полдень утром, потому как бы устремлён в будущее. Но однажды это происходит - остановка пути. И ум понимает "смерть" сей остановкой. В нём столько надежды на то, что ему рассказывали. Но в момент "смерти" он не хочет больше ждать, ему нужно, чтобы что-то раскрылось не представлениями, а живыми переживаниями, захватом и вовлечением в само творение о том, что было вложено мечтой перед самореализацией. Все описания, даже голого процесса, всегда условны. Непрерывность чувства знания или безмолвного (безусловного) чувства "Я" - основа, которой создаётся сам путь в "сон". Есть практика распознания своей непрерывной основы. Но в данной теме она сильно завуалирована другими предложениями. Потому вряд ли ум увидит, почувствует её сквозь толщу других предложений. Ведь ему предлагается не осознать себя, а слиться с божественным проведением по описанию Торы. Да и распознать то, что есть всегда, ум не стремится, пока не запутается в образах смерти, то есть в объективных отражениях. В практике себя-распознавания вся объективность тут же становится "ненастоящей", как только ум соединится с самим собой. Потому чисто условно "объективный" мир называется мёртвым, ненастоящим. Но это не совсем так. Это самое непрерывное чувство-знание есть та основа, которая наделяет жизнью мир. Потому, возвращаясь опять же к творению образов себя в одновременном появлением сразу целого мира отражений "себя", им же, чувство-знанием, заполняется это условно мёртвое как бы единым свето-знанием. То есть мир тут же оживает опять. И две ипостаси с переходом одна в другую также происходят самой непрерывностью. Это то, что мы знаем, как явь и отдых ума без творения сновидений(сон без сновидений). Переход от одной ипостаси в другую мы называем сон со сновидениями. Но ум может обнаружить в себе переход из яви в сон и без всякого погружения в бессознательное состояние. Изучение, исследование себя - это те откровения, которые были всегда. Потому ум удивляется, почему он не замечал этого раньше. То есть магия, волшебство в самосознании не прекращается, как и в познании себя через вхождение в образ (тело). И опять же в непрерывности знания можно сказать только условно, что смещение внимания на объективность (творение образов знания) и субъективное знание (в отсутствии творения) чередуются точно также, как и день-ночь, но без всякой привязки ко времени. Потому как время - это тоже объективное понятие, сотворённое то есть. Да и о каком времени можно говорить в осознании субъективной или непреходящей основы, то есть чувства-знании? Объективность просто непрестанно меняется, как "одежда" субъективного и всегда пребывающего чувства. В пралайе (отдыхе без творения) чувство есть как отсутствие объективности, а следовательно, волнения ею, как магической мантией или покровом истины. Игра Лилы волшебна. Потому я только упомянула о том, что есть всегда, и, в условно, адвайту, я ум не буду в этой теме втягивать. Просто поясню, что меня взволновало при чтении(ознакомлении) в предложенном варианте "Сефер Ецира". Тору я раскрыла, честно, один раз. У знакомых есть она. И первое знакомство первыми строчками вставило внимание на провозглашение славы бога Израиля. Само собой, находясь в России и не собираясь в Израиль на ПМЖ, ум сразу из сосредоточия переходит в посев или рассеивание внимания, теряя сразу нить связи с Торой. Но есть же ещё и Библия, которая служит переходом между Православием и иудаизмом. А там описывается познания в связи с объективность (раем) до прихода ума к центру, разделяющему целую объективность на добро и зло. Потому для Адама (ума самопознающего) себя в объективности не было понятия добра до того, как он не распознал зло и этим распознаванием он стал един с целым, как бог, знающий в себе добро и зло. Так во всяком случае трактует это Библия. Потому вот это описание: как бы не встаёт в единое целое описание в Библии. Понятно, что в непрерывности знания, не высказать определённость, укладываемую в каком то направлении "точечного знания" (или временно конечного для взгляда). И понятно, что хотел ум выразить, чтобы свести во временную точку единства в понимании указателей: если ты выполняешь закладку Торы в качестве путеводителя по жизни, то тогда это для тебя и есть добро. Но тот, кто не знаком с Торой, как и я, вместе с её наставлениями на путь истины, рассказывающий, почему у тебя что-то не получается в относительности с указками Торы, то в Торе есть пояснения, почему в твоём пути "добро" не прослеживается без тех же указок Торы на "зло" или негатив. Если ты строишь жизнь по Торе, то ты придерживаешься этого закона построения пути жизни. И Тора тебя ориентирует по своей раскладке симметрии, где добро и зло стоят по разные стороны от того, что ты делаешь в пределах Израиля и своей отчизны. Цель Торы - сохранить народ Израиля, его индивидуальность и культуру по Торе. Есть общие человеческие предпосылки и предложения в условиях мир, мирной жизни. Но в условиях войны встаёт всегда относительность добра в отношении одной страны и её народа против другой. А в этой относительности многое меняется. То есть то, что для еврея хорошо, для русского, если он находится в конфликте с Израилем, придерживаясь добра для свой родины, может оборачиваться и злом. Если нет этого понимания, то будет путаница и само собой - страдание по мирной жизни, в которой "конфликты интересов" разных государств могут решаться без убийства и кровопролития. И понятно, что в условиях войны нет и не может быть "единого добра" для конфликтующих сторон. Достаточно только посмотреть в картины творения в текущей раскладке, чтобы видеть это напрямую. Даже принимая единство бога, ты не можешь сказать внутри себя, что целый мир есть добро. Никак. Ум часто воспринимает добром только то, что касается "временной оболочки" или "тела", встроенной в общую картину. Но если это тело будет изувечено в военных конфликтах, то тот, кто нанёс эти увечья, становится врагом. Потому, скорее всего, в Торе есть оправдание поступкам, причисляемым к смертным грехам, которые оправдываются, не судятся, если те совершаются во благо единения народа. Я думаю, что вы не поднимали эту сторону знания, оставляя её в себе или в покое подсознания, когда предлагали изучать Кабаллу с Торой. ) А она есть. И она весома в выборе и предпочтении ума изучаемого предмета в качестве "выгоды" или "добра". Ведь из любого простого яйца можно сделать золотое углублением познания в непрерывной связи с Торо-Каббалой. ) И я не могу не признать очевидное, что М.Лайтмана это получилось, то есть перевод простого интереса в прибыльный и окупаемый. Как говорит М.Найми в "Книге Мирдада": если путь не кормит тебя, то он не стоит по нему идти. Но есть разница в этом направлении. Если ум ставит сразу прибыль, то это вовсе не означает, что он станет мастером-путеводителем. Есть много мошенников, у которых прибыль как раз впереди интереса самопознания и слияния с тем, на что дают указки. И различить эти два подобных пути иногда почти невозможно. Ведь бывает и так, что мошенник увлекает ум настолько, что ему становится пофигу на того, кто ввёл его в мир прекрасного вдохновения. Потому он не будет служить наставнику, а будет углубляться в знание самостоятельно, если почувствует, что наставник больше не дарит вдохновения, а использует его только в корыстных целях. Потому увлечь ум надолго может только тот, кто сам увлечён и кто ищет лишь ключи знания, дающие новый поворот и открытие того, что было здесь, в знании, но оставалось в тени. Луч света-внимания способен превратить в изумруды и рубины самые обыкновенные камни литосферы (сфирот). То есть всё может служить источником света внутри оболочки, которую можно раскрыть. ) Я не могу только про себя сказать, что М.Лайтман, которого вы выбрали ведущим в этой теме, является первопроходцем синтеза науки и религии. Скорее, этот путь очень ярко отражён в готовом пособии, называемым "Тайная доктрина" Е.П.Блаватской. Но изучать её труд очень сложно для ума неподготовленного, незаострённого, как камень, для входа в метальные слои подсознания. Этот путь тоже далеко не для каждого, а именно подготовленного опытами удерживания равновесия в волнах жизни. Не умеющий держать равновесия в таком погружении не может сохранять и проводить непрерывность внимания даже с десятого раза или попытки что-то понять. Но обычно неподготовленному уму достаточно и одного раза, чтобы понять, что этот путь не для него, во всяком случае в том качестве "отупения", которым он располагает в текущем опыте. Если этот труд и взбудоражил умы просвещённой Европы и Нового света, то в России он и его раскрытие дальше трудами Рерихов как бы остался в тени. Интерес к нему возник через книги Мулдашева, чей путь прошёл через Тибет, но...увяз по пути в "двойственности" или "разделении", объявляя Ленина дьяволом воплоти. А многие связали этот труд сразу с Гитлером и фашизмом, но никак не с теорией относительности Эйнштейна, тоже увлекающегося трудами Блаватской. Но так или иначе, труд "Тайной доктрины" всё ещё остаётся на плаву или в ковчеге общего знания. Почему вы связали это направление с Лайтманом, для меня остаётся загадкой. )

Упс! Нестыковка возникает. В предисловии к ТЭС есть такое определение: «Вкусите и узрите, что добр Творец. Именно выполняющие как положено Тору и заповеди вкушают вкус жизни и видят и свидетельствуют, что Творец добр. Как сказали мудрецы, Он сотворил миры, чтобы насладить Свои творения, ведь Доброму присуще творить добро. ». Бог есть любовь. Любовь есть чувство, а не объект. А чувство перетекает из одного в противоположное. То есть добро переходит в зло, потому как зло и добро относительны друг друга. И нет добра без зла. То, что казалось злом, может открыться добром только в переходе в свою противоположность. Если вы пробовали жить по законам Торы или законам государства, в котором живёте, то понимаете, что вы можете только придерживаться установленных законов и судить по ним. Но разве в вас не возникало чувства, когда сердце встаёт против такого суда и осуждения? Тогда кто прав: сердце или закон? Тогда зачем нужна новая теория, согласно которой вселенная произошла из взрыва. И что тогда должно было взорваться? То есть "Книги Создания" было недостаточно для понимания умом происхождение творения? Нужна была новая теория или новая книга творения (созидания, создания), которую нужно как-то ещё сложить со старой книгой-понятий? К примеру, Блаватская Е. познакомила мир с книгой Дзиан (Дзен), оно же дао или путь. И про эту книгу ничего не говорится о времени создания. То есть нет никакой привязки ко времени. Если вы её читали, то в ней нет привязки к какой-либо объективности, как в книге Сефер Ецира. То есть следуя по описаниям ум может сразу пройти в субъективное знание или интуитивное прозрение в готовности к переходу желанием знать, что есть до сотворения (создания) мира. И это интуитивное прозрение взрывает ум, связывающий себя с объектом, в том числе с богом-творцом, как ОБЪЕКТОМ. А в книге "Сефер Ецира" как раз есть привязка к "объективному богу", да ещё окрашенному эмоцией - "добрый", "благой". Само собой, что если он злой, то ум даже и не подумает с ним связаться и выполнять законы, написанные тем же умом, что и он сам. Если ум становится АДАМОМ, то есть первым, кто это переживает, то есть от своего лица, то ему всё равно, что переживали до него и какие теории строили. Такой ум девственен, чист и освобождён от земных законов и судов по ним, если в нём одно желание: знать истину. Знать, а не описывать словами или повторять за другими, как нужно описывать. Желание знать истину - это желание освобождения от обусловленности бога или его описания кем-то. Просто напомню, что Адам не знает внутри себя, что знает Бог, потому он доверяет словам Бога. И доверяет тому, что не нужно есть плоды знания. Плоды познания - это те же самые теории происхождения мира. А если ум-Адам вкушает эти плоды, то он становится частью данного плода, то есть частью той же книги "Сефер Ецира". Он не может уже быть "чистым умом". Он искушён теорией, которой доверяет точно также, как и словам Бога внутри себя. Теории, созданной умом, таким же, как он сам. Ну, какое недоверие может быть у чистого ума (ученика), пришедшего в школу для получения знаний. Он же ничего не знает. Он учится строит в уме теории, подобные тем, которые были созданы до него и которые предлагаются к изучению. И со временем тот же обученный ум прозревает, что все теории(религиозные) подобны, они как будто выходят одна из другой, как ветки одного ствола. Потому такой ум вряд ли будет опираться на то, что древнее, потому как осознаёт бесконечность этих теорий и их построений описанием. Для такого ума доверие исчезает к сотворённому умом. А раз появляются сомнения, то ум хочет знать "необусловленную" истину, то есть не то, что о ней говорят, а готов раскрыть знание в себе. И тогда он доверяет только проведению, которое что-то раскрывает по запросу самого ума. И вот это действие можно назвать Каббалой, мистикой или безопорным умом, теряющим опору в описании кем-то, чтобы знать в себе. Только пройдя через этот опыт, ум видит и сами попытки ума, высказать невысказываемое, но безмолвное знание внутри, и погрешности, которые уводят от самого опыта соблазном: "А вдруг это так, как описывает кто-то другой?" ) Но ум возвращается к опыту, потому как только в нём он может утвердится и его раскрывать глубже пониманием.

Опыт просветления - это опыт не двойственного восприятия. А полное освобождение - это не опыт, это прямое постижение себя. Это вне-временное знание, без восприятия. Просто чистое знание. В нашем обычном восприятии участвует: объект-объект(мир) и объект-субъект(я). Это значит, что мы принимаем за субъекта восприятия - мыслящее тело(сон), но оно ведь - такой же объект восприятия, как и все остальные объекты. Поэтому получается на одного субъекта больше: объективный воспринимаемый мир и объективный субъект восприятия - я. А объективного воспринимающего быть не может, потому что объективный воспринимающий – сам является объектом восприятия. Но воспринимающий не может быть одновременно воспринимаемым. Ошибка-то как раз и состоит в этом ложном субъекте (мыслящее тело) с ментальной табличкой «я», потому что, фактически-то оно тоже объект. Когда этот объект восприятия (мыслящее тело с табличкой «я») воспринимается истинно, как только объект, а не субъект восприятия, тогда случается истинное восприятие, то есть – воспринимаемые объекты и воспринимающий субъект. Это сатори, или целостное восприятие. Дальше: воспринимаемое есть, оно объективно, а воспринимающего объективного нет, это чистый субъект, без кванта объективности. И в таком (истинном) восприятии они (объект и субъект) сливаются – «я есть всё воспринимаемое» То есть , когда межу ними больше нет ложного "объективного" субъекта , происходит слияние субъекта восприятия (сознания) и объектов, получается – я есть всё воспринимаемое. Это целостное восприятие. А в обычном восприятии это «Я» ограничивается объектом (мыслящим телом). Но! Это целостное восприятие не дает возможности функционировать в ментальном мире (в призме или матрице), так как для этого необходимо разделение на «я» и «ты». В состоянии сатори невозможно ничего делать, это – замирание. В теме, по-моему, есть видео-рассказ одного индуса о том, как он в течении трёх , переживаемого им сатори, не мог кушать. Он говорил: - «Я не мог кушать себя!». Это конечно крайности, но в опыте просветления ты не понимаешь разницу между тобой и не тобой, всё есть ты в буквальном смысле слова. Когда ты - в этом состоянии, то невозможен даже диалог между людьми; потому что ты не знаешь, кто из вас сказал, кажется, что всё говоришь ты. В книге «Я есть то»(Махараджа) описывается случай сатори, когда парень боялся выходить на улицу, он не понимал то ли машина едет на него , то ли он сам едет на себя. Обычно сатори не длятся очень долго, и с их повторением можно научиться вызывать и выходить из них осознанно, как говорил Рамана Махарши, а не ждать спонтанного (непроизвольного) сатори и его окончания. Тоже самое говорит и Пракаш: «У тебя (сознания) есть выбор восприятия». Могу привести все эти свидетельствования еще раз. Итак, мы рассмотрели, что такое сатори. Это опыт целостного восприятия. Это - только опыт, а нам нужен тот, кто его имел. Теперь о освобождении. Смотри: для восприятия нужны тела (как инструменты, без них восприятие невозможно) – физическое , ментальное , чувствительное... Но, после смерти физического тела, они тоже разрушаются по очереди. И наступает момент, когда тел больше нет¸ а значит нет и восприятия! И это – небытиё! Так вот, освобождение, это когда ты распознаёшь того, кто знает это небытиё. Это знание чистого субъекта, без всего, даже без восприятия, как говорил Рамана Махарши – «Атман без картинок». Больше тебя не волнует наличие или отсутствие восприятия вообще. И только в этом случае смерть транцендируется (превосходится). Если ты не имеешь знание себя, то после распада всех тел, ты будешь ощущать умирание, потому что у тебя есть идентификация себя этими телами, - это обычная смерть. Если ты распознаёшь настоящего себя, без-объектного, не феноменального, чистого субъекта восприятия, то тебе уже не важно исчезновение этих тел, возьмёшь новые тела; как сказал Нисаргадатта: - «Бытиё превзойдено, но бытиё доступно» Опыты (даже самые недвойственные) уйдут с уходом восприятия, нужно распознать того, кто всегда остается! Только знание истинного себя дает абсолютное бесстрашие и абсолютную свободу. Если ты не являешься ничем объективным или феноменальным вообще, то что тебя может связать или ограничить? В целостном восприятии ты узнаешь себя как всё, как «атман с картинками», а нужно распознавание себя, как чистого субъекта восприятия (как атмана без «картинок») Таким образом, опыт просветления отличается от окончательной свободы тем, что в первом случае есть отождествление со всем воспринимаемым «я есть всё» , и это опыт, а во втором нет больше никаких отождествлений, ни с чем, ни с какими опытами. (No- thing). Никакой опыт невозможен. Никакое восприятие невозможно, только чистое знание . Ты есть Знание. И эта без-отождествлённость дает окончательную свободу. Теперь ты можешь иметь любое восприятие, хоть двойственное, хоть тройственное, хоть целостное, теперь ты Знаешь что ты есть такое на самом деле, это как основной фон осознания. Всё наблюдаемое вращается вокруг тебя, ты неподвижное наблюдение, включая наблюдение отсутствия наблюдаемого. Постижение не обязательно снабжает красноречием. Но при старании объяснить, и а при твоём старании понять, это случится. ------------- И еще, существует масса описаний «просветления» и его « уровней», но это для удовольствия ума. Если отбросить все классификации и определения, а просто попытаться объяснить (на пальцах), в чем разница между опытом не двойственного восприятия и само-распознаванием, то лучше чем Рамана Махарши, пожалуй и не скажешь: «атман в картинках», и «атман без картинок». Короче говоря, в целостном восприятии ты распознаешь себя как всё, и это "всё" состоит из сознания. А в сахаджа-самадхи ты выходишь за пределы сознания, в "место без восприятия", в "место" где невозможен никакой опыт, там ты постигаешь себя, как чистое знание. С точки зрения ума , можно было бы сказать, что познается знающий, но поскольку слово "знающий" - это прилагательное определение, то оно подразумевает какого-то конкретного знающего. Но никакого конкретного "знающего" нет, поэтому говорится, что ты постигаешь себя, как Знание. И это - не знание чего-то. Это - "знание" без "со" в слове "со-Знание". Сознание - это то, что "делает" Знание (если так можно сказать), и "делает" Оно это всегда от первого лица (в отсутствии какого либо лица), поэтому всё живое "покрыто" этой самостью Абсолютного Знания, (чувством себя). И это есть истинная природа Я, единственного, одного. Но это постигается в сахаджи-самадхи, или попросту - в "бодрствующем глубоком сне". Такое определение сахажда-самадхи дают и Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж. Точнее, вместо "сахаджа-самадхи" они предпочитали говорить о "бодрствующем глубоком сне", чтобы этот термин не запутывал практикующего.

В путешествие по адвайте можем снова пригласить Булгакова, за которым подтягиваются Гоголь со своей поэмой и сказками вместе с бессмертным Достоевским и его "Преступлением и наказанием", "Идиотом"-дебилом и "Братьями Карамазовыми". ) Само собой, что самым первым из Булгаковского приходит "Иван Васильевич" в двайте и кружении восьмеричного пути, раскрывающего суть единства - адвайты. Есть ли отличия настоящего царя от ненастоящего? Настоящий царь пробуждён в полной ответственности за дела свои, ненастоящий же - просто кружится в суете и указывает, что нужно делать другому, перекладывая саму ответственность на другого. Потому сама эта беспечность или безответственность приводит к тому, что царские достижения встают под угрозу обнуления. Если настоящий царь руководствуется в делах сфиротами для создания сильного государства, много читает, много рассуждает, философствует, то ненастоящий царь легко разбазаривает земли, которые собирались под единое руководство и процветания единого царства. Ненастоящий царь боится своей смерти, потому готов отдать всё, чтобы от неё себя избавить. Один путь идёт в раскрытие царства или мира в иерархическом порядке "высшего света", то есть в идеал или осознанное построение в соответствие тому, что хочет сердце. Это путь творца, осознающего природу ума и скрытый в ней свет. Другой путь руководствуется страхом за маленькую жизнь, которую никак не назовёшь славой или стремлением к славе (православию), бессмертию. Все эти "сфиротические" прелести такому уму - что банкет за чей-то счёт, который он не готов оплачивать ценой своей жизни. По внешним признакам настоящего царя от его двойника почти невозможно отличить. Различие - исключительно по внутреннему содержанию духа. Царь живёт величием духа, и все его дела посвящены этому величию, проявляются этим внутренним величием и его осознанием в себе. Ненастоящий царь так мал и щепетилен в мелочах, что страдать оной "недоразвитостью" не будет. Наоборот, он в ней утверждается, как в правде, которой и служит. Потому даже в этой хорошо памятной фразе: "Забирайте, я сказал...не убудет" - выражается сама суть внутренней потребности сохранить жизнь не для преумножения славы, а раздача её в противоположности - бесславии. Напомню, что брал царь: "Казань, Астрахань..." Насчёт Сибири не знаю к описываемому периоду. Но Сибирь он тоже присовокупил к единому государству. А посему благодаря его усилиям Россия не только увеличилась на 100 процентов, но и стала размером больше всей Европы. То есть, если царь царским духом что-то брал или посылал взять, то под свою ответственность за приобретение, потому ставил свою подпись на приказах. Что делал и.о царя? Угонял свой страх с глаз долой, посылал его куда подальше, чтобы тот по возвращении назад, гонял его в немощи прятаться в сундуки и т.п. И.о не несёт ответственности за свои дела, как говорится, перед богом, потому не кается в грехах тяжких, совершаемых во спасения себя и мира в одном лице. В и.о. огромный мир (империя) и он, ум, никак не соединены. Просто напомню историческую хронику. В начале XVI века распространение получает идея божественного происхождения власти, а также концепция преемственности власти русских государей от «греческого царства» (Иосиф Волоцкий, Филофей). Иное осмысление верховной власти духовником и наставником юного царя протопопом Сильвестром позднее привело к ссылке последнего: мысль о том, что самодержец обязан во всем подчиняться Богу и его установлениям, проходит через всё «Послания царю Ивану Васильевичу» предположительно его авторства. Вот такое "раздвоение" ума - шизофрении и метание между двумя огнями, подобно описанию в "Преступлении и наказании" или в "Мастере и Маргарите" - происходит и в царском "Ионическом" уме, уме Ивана Грозного. Христианство стоит на позиции подчинения Богу, язычество, или многобожие, принятое в Римской империи - это идея божественного происхождения власти вместе с пантеоном правителей миром(«Додекатеоном») . Как это соединить в одном уме - принятое православие и язычество в многобожии? То же метание ума происходит при становлении советской эпохи, когда каждый человек перестаёт быть рабом божьим, а становится творцом жизни. "Мы - не рабы, рабы - не мы" - эта азбучная истина, оглашающая эпоху возрождения того самого "додекатиона" или языческой веры в то, что человек - бог или божественного происхождения, но уже вообще без всякого упоминания "божественности". То есть строго по науке - Научному коммунизму - удаляется всякое религиозное понятие, заменяя само понимание новыми "научными" определениями или названиями. Не будем забывать, что фильм Гайдая ставился уже в советскую эпоху, в которой страсти по Христу, или истине, уже воспринимались спокойно и как пережиток прошлого. А в то время, которое описывал Булгаков самим переживанием страстей, эпоха становления советской власти и метания Ивана Грозного в его страстях по истине - это зеркальные отражения. Потому ум управдома явно не из царской породы или царской крови, бушующей в религиозных понятиях и вынуждающий то принимать Православную веру, то её отрицать и убивать священников в невозможности справится с оной самой двайтой или раздвоением ума в страсти по истине, а значит, и ответственности за суд после смерти тела за дела свои на этом свете. Что может знать, маленький, тщедушный человек внутри себя о самой страсти и её величии внутри царственного ума? Потому он стоит в паре с мелким мошенником и воришкой, попадая с ним в эту самую страсть в эпоху царствования Ивана Грозного, то есть того времени, в которое маленький человек даже боится заглянуть, не то, чтобы жить. Зато учёный и царь - это другая пара, хорошо понимающая друг друга как в великих научных открытиях и изобретениях, так и в правлении государством с одной верой. И эта пара строится на доверии друг к другу и взаимном уважении. А вторая пара - на противоположности доверия, вечных подозрениях и "тычках" друг в друга. Потому, условно, в великих переменах и совершениях великих дел им не просто некомфортно, они осознают, что не готовы "грабить" по крупному (завоёвывать земли), как и управлять живым морем (людей) в поднятой страсти глобальными переменами в привычном укладе мира. Загадку Сфинкса: кто я? - отгадает только царь Эдип, движущийся к царственному управлению умом. Все прочие - просто падают в бездну или в бессознательное. ) Ведь чтобы разгадать загадку приходится поднимать всё знание (сознание), ничего не оставляя скрытым в бессознательном, то есть поднимать море знания, как Моисей или ещё кто в описании внутреннего переживания. )

Причина страдания и страсти одна и та же. И её же называют - причиной в себе. Как и называют тайной тайны. И несмотря на то, что это всё просто, ум разбирается с этой причиной всю жизнь. Только поняв, уловив интуитивно что-то ускользающее в просвете, он может ухватиться за саму суть, чтобы по ней идти и распутывать себя, освобождая от иллюзорного разделения. Потому пока нет в уме просветления в намёке, иллюзорным предстаёт соединение всего и вся, как в пролетарском девизе. ) Но чем больше просветления, тем больше понимания сути единства мира. Чем его меньше, тем призрачней становится оное единство, которое, как говорил прокуратор у Булгакова, не наступит никогда! Игра иллюзии так устроена сама собой - или одно, или другое. Или просветление с вдохновением, или затемнение с помрачением ума и падением в уныние, в беспросветную перспективу. ) Причина, по которой Заветный стал рассматривать не целую картину "Каббалы", а только её половину, та самая причина, по которой в разделении картины полностью утратился весь смысл передачи знания. Ум видит только объект, но не волну, волнение. Он созерцают мужчину без женщины или идеала в устремлении...сердцем. Ведь то, что крутится в образе мужчины на уровне сердца, выражают сфироты, встающие вертикалью. Ум не видит "теорию взрыва", которой образуется объективная вселенная, изображённую на картине первым кругом или созданием мира. Потому он не видит чередования свето-тени и чередование самого вращения ума в двух уровнях в самопознании. И самое главное в нём интуитивное прозрение просыпалась фразой: "Какой-то странный загар у чувака" или что-то в этом роде. Но он тут же заблокировал в себе этот путь в одухотворение непрестанным повторением "я сам всё знаю", "я себя знаю". Куда привело это знание? К творению картины знанием себя - все вокруг дебилы. И почему это так? Причина в себе: нежелание знать, то есть соединять ум с интуитивным озарением. А раз так, то ум впадает в "ересь" или в противоположность - беспросветность. ) Путь останавливается. Тайна заканчивается. Она не пробуждает ум к путешествию, она глушит желание. Всё просто, если ум умеет читать книгу жизни в самом себе. Ум что-то осознаёт исключительно через свои же проекции или творение. Если осознания нет, то ничего не меняется. )

Именно так! Не поехали, а приехали. Потому что тема упёрлась в ложное показание и утверждением, ложное "я", которое и есть причина тормоза и которое вычленяется философией и удаляется только практикой остановки привычки утверждать это самое ложное и неруковтворное, то есть чисто умственное творение. Оно является, как говорил Будда, причиной всех страданий. другие называют это корнем зла или семенем оного. То есть причиной появления двайты. В православии или христианстве предлагается ОСВОБОЖДЕНИЕ от дьявола. Адвайта же предлагает работу чисто с умом, а не глюками и представлениями что это такое и с чем его едят, вернее, подпитывают постоянно. И если понимать дальше тебе нечего и не хочется, то ни о каком освобождении от двайты, страдания или дьявола говорить нечего. Живи в этом! О "райском наслаждении" или пребывании в единстве можно точно забыть. Оное случится никак не может, хоть сам ум к нему и стремиться. Пока ум сам себя не осознаёт и не видит в себе причину, сей корень зла, приносимый страдание себе или другому, нет и самой мотивации для устранения оной причины. )

@Заветный , во мне(уме) где-то в трёх летнем возрасте отчётливо установился путь или ствол древа Иггдрасиль, как ты это называешь. И произошло это в Московском зоопарке. Я ничего там не запомнила, только прямую дорогу от клеток с весёлыми обезьянами , от которых не хотелось уходить, до серпентария с чем-то непонятно интригующим в кольцах. После этого мне приснился пророческий сон, который повторился ещё два раза через год, то есть трижды. Потому для меня это тайна жизни, которую можно перевести и так: как из подражания и кривляние войти в свою противоположность - в грациозную мудрость? И ты думаешь, что я и сейчас не вижу этот путь? Он стоит. Остальное всё кружится и меняется. Это же можно выразить и так: как из вечного хаоса в уме выстраивать порядок. ) Присказка была дана для того, чтобы сказать, что я о тебе знала всё уже в трёх-летнем возрасте. А потому как ты вошёл в тему и стал ломаться и доказывать, что ты всё знаешь о себе и можешь объяснить, что видишь на картинке, на которой изображён всё тот же ум или сват наум, мне стало ясно, какую позицию ты выбрал в моей картинке знания себя, и с которой вряд ли уйдёшь, пока выполняешь эту роль. Помнишь, как у Булгакова, который тебя описывал, говорится о Коровьеве: это был рыцарь, которому пришлось немного задержаться в своих шутках. ) С первой же попытки войти в тему я принимала твою свободу, видела её, зная в себе. Потому напоминала тебе, когда ты заигрывался, что не я пришла в тему, а ты сам. И если ты её не покидаешь, значит, она вызывает интерес в уме. У кого не вызывает, сто раз в одно место не заходит и не ищет то, что потерял, пытаясь вспомнить всё. Зашёл-вышел - достаточно для знакомства и понимания - нужно тебе это на сей день или предложение остаётся в силе до какого-то следующего витка познания. Религию ум всегда оставляют на потом. Прежде - жизнь и опыты. Но если ребёнка с детства приучают к церкви, то об этом можно сказать и так - приучают к послушанию, приучают к доверию (вере) мудрости, приучают к уважению традиций своего народа и его истории. То есть церковь - та же школа для тех, кто пошёл в школу раньше, чем в церковь. Но придя в церковь, ум узнаёт всю ту же школу в лице двух херувимов с мечами, уравновешивающих ум в одном целом и без оного равновесия не допускающих ум пройти в мудрость, божью премудрость. ) Потому уму нужны две школы, чтобы создалось направление пути в само осознание. Пока в уме одна школа - наука (или религия) соединения покоя не происходит, а следовательно, один Херувим отсекает "башку", которая не доросла до само осознания, и путь уходит от престола Бога (Разума) снова в жизнь за опытами, которые позволят снова подойти к престолу истины в полной свободе и уже без направляющих. Я описываю не то, что ум представляет конечным внутри себя. Так выражается сама бесконечность. Если человек что-то не понимает внутри себя, он это принять не может в качестве "длани" и руководства к действию. И руки у ума -две. И левая не знает, что делает правая. ) А прогресс в тебе будет тогда, когда что-то утрамбуется, и религия станет частью тебя. И повторяю, я пишу для ума, а не для ума Заветного. Я ум не разделяю и не называю его никак, если в нём не вижу равновесия хотя бы в паре смех-серьёзность. Потому если ум идёт только смехом, то он не пройдёт в мудрость, и если одной серьёзностью пойдёт, то тоже не пройдёт в само осознание. Ум должен прежде войти в равновесие любой проявляемой в нём пары единства, или же в любви к обеим половинкам в адвайте, то есть не разделении на две половины непрерывно движущегося целого.

Недавно смотрела программу "Викторина" на канале "360". Библиотекари из города Пушкино задавали вопросы всем желающим знатокам русской культуру и литературы, и правильно ответившие получали призы. Если ты знаток, то проведи ревизию в самом себе и ответь на вопрос русской классики: "Чему смеётесь?" Иными словами, находясь в адвайте, смех не может быть полным (целым, полноценным), если одна половина смеётся над другой. Полный смех - когда, как ты говоришь в роли и.о.царя, танцуют все! Просветлённый ум может смеяться без устали недели-две подряд, а то и больше. Просветлённый ум видит неразделённое целое, играющее в самом себе. Само собой, что в слиянии, условно, разделённых половинок знания в одно (просветлении) это именно так! Верить можно во что угодно с одинаковым успехом, или по-другому - признанием! того, что есть, как есть. ) Образы веры - дед Мороз. Баба Яга, школа, мама с папой, президент, бог - это всегда временные объективные проекции, меняющие друг друга непрестанно. Неизменной остаётся "вера", как субъективное понятие, то есть не вещественное, не материальное, которое можно потрогать-пощупать, вкусить, понюхать, полизать, то есть нечто, данное нам в ощущениях. Но она есть, узнаётся, внутри ума, как субъективное знание, на которое можно только указать. Если ты знаешь, кто ты есть, как ты сам это утверждаешь, то нет нужды выяснять это с кем-то. А если не знаешь, как себя выразить, тогда учишься осознавать себя. И это уже философия жизни, этап мудрости. Вот и осознавай сам себя, кто ты: материальный объект или субъективное понятие? Стань для самого себя предметом изучения. Это и есть практика адвайты или иной философско-религиозной школы в завершающем этапе жизни, то есть тем, что становится выше всех пройденных опытов. И этот этап самосовершенства называй как хочешь - самоосознанием, самореализацией, соединением с субъективным-объективным аспектом, богом или ещё как. Этим этапом завершается творение жизни, а следовательно, наступает развязка со всеми пережитыми внутри себя образами: младенцем, семьянином, хапугой, бизнесменом, неудачником, героем-любовником... Ты прошёл сквозь все эпитеты и названия человека в одном флаконе, встающими всегда из связи с парой. Кем тебя только не называли по жизни. Но ни одно название не стало для тебя истиной. Ты вошёл в творение голым умом, потому чистым должен выйти, то есть вернуться в своё несотворенное начало, не имеющего ни звания, ни привилегий, ни достижений, ни провалов в грехи тяжкие. Это по сути и есть осознание себя без временных оболочек. А пока ты явно застрял в определениях и мальчика от девочки отличить не можешь, то есть религию от науки. ) Ты запутался в двойственности, хоть тебе предлагала Баба Яга целый клубок, чтобы распутать его, пробираясь в дебрях и выйти туда, где встречаешься с потерянной любовью или утраченным раем единства всего и вся. Авдвайта тоже предлагает целый клубок связей тебя со всеми образами жизни и временными ролями в ней. Потому придётся шагать по ниточки, по ниточки...и против нежелания распутываться в созданных умом в уме лабиринтах. Этот путь опять же условно называют "путь к себе", самораспутывание, самоосвобождение, саморастворение... Короче, светлой дороги и попутного ветра в тёмном царстве! Авось, выберешься как-нибудь. Судя по твоим запросам, я только тебе в этом мешаю, отвлекаю от дела, к которому ты никак приступить не можешь, собирая подсказки, разглядывая их и смеясь ...над самим собой, как сказал Гоголь в "Ревизоре". Кстати, вот ещё одно название самореализации - сам себе ревизор! производящий ревизию собранием мёртвых душ.

Мы - не французы, и мы - не германцы, Кружим мы свой на Земле хоровод. С залпом "Авроры" у вечности в танце Красный наш дедушка снова придёт. Много волшебных и страшных историй В синее небо уносит искра. Красная площадь с хрустальным сугробом Год возвещает всегда от костра. Несокрушимый и легендарный Строится сердцем единый оплот. Кто к нам приходит, чтоб в душу проникнуть, Тот от мороза и сам уползёт. Ни буржуины мы, ни бизнесмены. Новый куётся столицей язык. Он не понятен и кажется дерзким, Если ты с детства к нему не привык. В юморе русском собака зарыта, Кто откопает, то станет нам друг, Коль не готов знать азы обороны, Саечку вручат тебе за испуг. Только в народе есть тайна живая, И буржуины её не поймут, Коли с трибуны она к нам слетает, То и святое узнается вдруг. "Будьте готовы!" - нам звёзды смеялись, Выросли те, кто поймать должен свет. Если же звёзд вам на грудь не крепили, То непонятен вам будет ответ. Вам не понять то, что вы не любили, Что поднимает в нас чувство родни, Мы растворяемся в целой эпохе, Вас же по свету ведут только дни. Вы не вливались бурлящим потоком В миг кумачовый, ведущий в экстаз. Вам не понять, если вы любили Этот смеющийся песней рассказ.

Ты про адвайту что ли? Или вообще про религию? ) Само собой, что религиозный путь прямо противоположный тому, к чему ты привык в изучении предметов. Ведь этот путь о беспредметности или субъективных понятиях. ) Отрицать очевидное - твоё общение со мной - можно только лукавым умом, обманывающим самого себя. Если бы не было желания и потребности, ты не заходил бы в тему ни по личному приглашению, ни без него. ) Какие ещё нужны доказательства этому, кроме твоего присутствия в теме и твоих ответов? Ты же не можешь сказать, что заходишь в тему и в ней отвечаешь по долгу или ещё как. Ты свободен и можешь ничего не читать согласно твоим же правилам, повторяемым периодически "не читал и читать не буду". И ты это хорошо знаешь. ) Если ты сам себе лукавишь, то кого тогда пытаешься обмануть? В лжи легко запутаться. Сто раз повторенная она обретает черты реальности или твёрдого убеждения. Но обманывать внутри ума ты можешь только себя. Убеждения - вещь полезная. Но в религиозном пути она лишняя. Ведь это обратный путь построения, то есть растворение творения (личности). А то, что личность была построена, сотворена в уме, на это как раз и направлена практика адвайты. Потому, если есть претензии ко мне, то не забывай, что за мной - все религиозные проекции или все религии мира. Я - последняя, то есть после них говорю, что они предлагают понять, осознать или во что верить до тех пор, пока нет опыта, и первая - с кем ты пытаешься спорить. Ведь не пойдёшь ты в церковь со своими претензиями, что религия - это не наука. Там тебе тоже скажут, что это так. ) Только пока ты в себе не разобрался даже в таком простом "желании-не желании", строить доказательства для другого - бесполезная вещь. Докажи это сперва самому себе и утвердись в своих же доказательствах. Тогда другому ничего доказывать не придётся. Желания кого-то со стороны на это внутреннее знание в тебе повлиять не смогут. Если ты внутри себя чётко видишь что это так, как ты и говоришь, то из этой теории с доказательством самому себе естественно вытекает и прикладная "наука". Ты делаешь так, как это выражаешь СОБОЙ СЕБЕ, а не другому. Пока твоя теория - "не имею никакого желания и потребности" - никак не вяжется с действием, с прикладом себе в спину. Да и я о таком сыне не мечтала. Ты слишком большой, чтобы я тебя носила в себе. Потому образ ты не тот подобрал. Это скорее временное соитие в паре дюймов или сложенном без активности члене. И то может я ошиблась на один дюйм. ) Только тебе религии намекают на то, что всё мироздание есть создание, здание. Потому оно может быть разрушено. А созданное - личность - "чистилищем" придётся "снять" или отдать обратно. И это очень больно. Потому гуру, наставники, учителя помогают только тем, кто готов принять истину. И само существование тебя никогда торопить не будет. Для многих переживание смерти - это "провал в памяти" или как ещё говорят "потеря сознания". И пока это для тебя так, пусть будет так. Интеллектом ты вполне можешь понять и главное видеть это во всём творении или мироздании, как ты говоришь: ум личности может перейти только в свою противоположность, то есть в безличную основу (несозданную). Ты видишь как умирают деревья, люди, государства. И отрицать этого не можешь. Но "бхагаван" имеет свою противоположность "брахман". И ты в мироздании "брахмана" не увидишь. Потому только переживание - полное растворение личности или "творение себя" - то есть опыт даёт понимание того, на что указывается. И иного пути нет. И интеллектом это понимается исключительно как теория. А вот практика - это следствие этой теории, принимаемой внутри себя. То есть прикладной наукой (опытом) сама теория подтверждается. Всё, что я могу - только подготовить ум к принятию этой "теории", провозглашаемой ортодоксальными религиями или философскими школами. Но и без моего участия этот путь всегда был в уме открыт и никогда не закрывался. )