ДАНИИЛА

Обратила внимание, потому не отвечаю в другие темы подфорума "Психология", предоставляя возможность проявления знаний психолога-специалиста. Уникальность не в имени, а в том, на что в данном случае направлено внимание. Если ты ищешь то, что ищешь, как уникальность методики для применения её в консультировании, то ты смотришь не туда. Книги, подобные этой, служат для психолога, а не для его клиентов. Психолог смотрит на себя, как на инструмент для исследования, заглядывая в самую суть, глубину, знание без знаний. Назовёшь ты это уникальностью, универсальностью или ещё как - всё равно, потому как это суть одно - концепция на словах, снаружи, и безначальное внутри. Само желание - видеть в данной теме то, чего в ней нет - есть изначальная ошибка, иллюзия, которая вводит в заблуждение, а из него прорастает и непонимание. Сама тема "Уилбер и прочие" только в одной сонаправленности взгляда может удалить "несостыковки" с представлениями, что психология и данная тема есть нечто несовместимое. Для познания самоё себя необходимо знание психики. Только внутренний психолог может прийти к пониманию темы. Нужно быть психологом, чтобы познать освобождение от психолога и чтобы вернуться в изначальное знание свободы от концепци, то есть вернуться в самоё себя. И пока это не произошло, консультация "кого-то" бессмыслена. Психология - это наука о душе, которая за многими знаниями "отдельностей" забыла изначальное - душу. Пришло время для интегрального подхода или соединения того, что через науку о психике, разделилось. Вот кратенько и усё.

Она (Реальность) – это "Абсолютная Субъектность", которая превосходит и субъективность, и объективность, свободно создавая и используя их. Эта "Фундаментальная Субъектность", которая не может быть объективирована или теоретически объяснена, есть сама завершенность и полнота смысла существования. Называть ее этими именами – уже ошибка, шаг в сторону объективирования и теоретического объяснения. Поэтому, как заметил мастер Эйсай, "она вечно безымянна". Это из книги Уилбера"Безграничное". http://psylib.org.ua/books/uilbk01/txt04.htm Как бы просто это ни звучало, адекватно обсуждать такое безграничное сознавание или сознание единения чрезвычайно сложно. Потому что наш язык – инструмент, посредством которого мы можем обсуждать что-либо, – это язык границ. Как мы уже видели, слова, символы и мысли представляют собой не что иное, как границы, ибо когда вы думаете о чем-то, используете слово или называете что-либо, вы тем самым ограничиваете, очерчиваете его, то есть создаете границу. Даже сказав, что "реальность – это безграничное сознавание", мы тем самым проведем черту между границами и безграничным. Поэтому следует неизменно учитывать те значительные трудности, которые связаны с дуализмом нашего языка. Так, приведенное выше определение реальности вполне приемлемо, если мы помним, что под безграничным сознаванием подразумевается прямое, непосредственное, невербальное сознавание, а не просто философская концепция. Само стремление к индивидуальности есть путь прямопротивоположный простому осознаванию реальности. Индивид стремиться к словам, концепциям, которые были услышаны. То есть это стремление к иллюзии, к представлениям о том, что скрывается за этими словами. Только сама иллюзия, сотворённая теми же мыслями о некоем индивиде или себе, будет стремиться к продолжению этого "себя". В приведённой ссылке "Безграничное" есть первая глава, которая так и называется: "Введение: кто я?" algol', чего обсуждать-то будем? Себя? То есть объекты, которые не читают ссылки или труды Фрейда, Юнга, Адлера, но утверждаются в понятиях отдельности? Ты, как сознание, сначала должен был услышать о мандале, боге, просветлении и т.д. Потом ты слышал, что к этому нужно стремиться. Потом ты слышал, что нужно от чего-то избавиться ...много ещё чего...слышал. Ты так много слышал, но интегрирование слышимого в видимое не произошло. Почему? Теперь тебе, сознанию, предлагают увидеть, но само предложение даже не слушается. Ведь так много представлений скопилось. От них бы избавиться! Ведь они, окоянные, тяжестью своей задавили, тем, что "я" должен. Уилбер не предлагает разобрать по кирпичику весь храм или хлам представлений, скопившейся в течении жизни. Он так и говорит - жизни не хватит убрать всю ментальную конструкцию. Достаточно убрать только один, самый нижний, чтобы вся пирамида разом рухнула и сама реальность проявилась, осозналась. Я не смею настаивать на том, что "тебе" не нужно, но и обсуждать что-то бессмысленно, когда ВЗГЛЯД раздвоен. Можно только для начала предложить прочитать то, что отметается, не читая.

Ну, а теперь чуть-чуть поподробнее. Патрул Ринпоче: Гоните их прочь!!! Склоняюсь к стопам моего Ламы… Когда я, старый пёс, жил в одиночестве, то мне захотелось говорить теми же словами, которые я слышал от моего достопочтимого Учителя: Вначале, когда я встретил своего совершенного учителя, Мне казалось, что я купец, который добрался до Золотого Острова, И я с усердием посвящал себя изучению различных предметов. Позже, когда я встречал своего учителя, я чувствовал себя неуютно, Как преступник пред ликом судьи, И я получал от него крепкие нагоняи. Сейчас, встречая свого совершенного учителя, я чувствую себя с ним на равных, Как голуби спящие в храме, И я не лезу к нему слишком близко. Вначале, когда я слышал наставления, мне казалось, что сразу же буду их применять, Как голодный человек набрасывается на пищу, И я пытался их практиковать. Позже, когда я слушал наставления, я не мог понять о чём речь, Как будто слова эти были о чём-то мне чуждом, И я не мог выпутаться из общепринятых представлений. Сейчас, когда я слышу наставления, я чувствую отвращение, Как тот, кого заставляют есть собственную рвоту, И мне не хочется больше задавать вопросов. В начале, когда я жил в уединении, мне казалось, что мой ум находится в покое, Как путник, который наконец вернулся домой, И я наслаждался пребыванием там. Позже, будучи в уединении, я чувствовал, что не могу там усидеть, Как красавица тяготящаяся своим одиночеством, И я часто покидал его и снова возвращался. Сейчас, находясь в уединении, я думаю, что это не такое плохое место, чтобы умереть, Как старый пёс, который забрался для этого под навес, И я готовлю своё тело к тому, что его придётся выбросить. В начале, когда я размышлял о Взгляде, мне казалось, что чем выше он будет, тем лучше, Как хищная птица, которая подыскивает себе гнездо, И я раздавал всем советы. Позже, когда я размышлял о Взгляде, я чувствовал себя в растерянности, Как тот, кто стоит на перепутье, И я старался не открывать рта. Сейчас, когда я думаю о Взгляде, я чувствую, что дурачу других, Как старик рассказывающий детям небылицы, И я сам не очень то верю в то, что говорю. В начале, когда я думал о Медитации, мне казалось, что чувства радости и блаженства переполняют меня, Как при встрече мужчины и женщины с одинаковыми темпераментами, И я пытался добраться до самой её сути. Позже, когда я думал о Медитации, я чувствовал себя обессиленным и уставшим, Как слабый человек, который тащит непосильную ношу, И мои медитации становились всё короче. Сейчас, когда я думаю о Медитации, мне кажется, что я не способен оставаться в ней ни на миг, Как иголка которую пытаются воткнуть в камень, И у меня нет больше никакого желания медитировать. В начале, когда я думал о Поведении, мне казалось, что я стянут путами, Как дикий конь, на которого накинули сбрую, И я притворялся смирным. Позже, когда я думал о Поведении, я чувствовал что волен делать то, что захочется, Как пёс сорвавшийся с цепи, И я освобождался от пут. Сейчас, когда я думаю о Поведении, оно мне кажется не имеющим никакого значения, Как для шлюхи которой уже всё равно, И для меня больше не осталось ни счастья ни страдания. В начале, когда я думал о Цели, мне казалось очень важным её достичь, Как пройдохе важно расхвалить свой товар, И я очень сильно хотел её и надеялся. Позже, когда я думал о Цели, мне казалось, что она где-то далеко, Как будто на другом берегу океана, И у меня оставалось всё меньше решимости. Сейчас, когда я думаю о цели, то она кажется мне недостижимой, Как вору когда ночь уже на исходе, И я лишился последних надежд. В начале, когда я давал учения, я казался себе умным и важным, Как красавица прогуливающаяся по рынку, И мне хотелось учить. Позже, когда я давал учения, мне казалось, что я хорошо знаком с предметом, Как старик, снова и снова рассказывающий избитые истории, И я был словоохотлив. Сейчас когда я даю учения, я чувствую, что выхожу за границы дозволенного, Как демон побуждаемый заклинаниями, И мне очень стыдно. В начале, когда я участвовал в диспуте, мне казалось, что я улучшаю свою репутацию, Как тот, кто хочет изобличить зло через суд, И я давал волю праведному гневу. Позже когда я участвовал в диспуте, мне казалось, что занимаюсь поисками истины, Как беспристрастный судья, ищущий подлинное свидетельство, И я напрягал все свои способности. Сейчас, когда я участвую в диспуте, мне кажется, что можно доказать истинность всего что угодно, Как для вруна, путешествующего по легковерным деревням, И я соглашаюсь со всем, что бы мне ни сказали. В начале, когда я писал, мне казалось, что слова появляются сами собой, Как у махасиддха пишущего дохи, И это было для меня естественным. Позже, когда я писал, у меня было чувство, что это я складываю вместе слова, Как искусный стихоплёт пишет свою поэму, И я старался подбирать красивые выражения. Сейчас, когда я пишу, я чувствую тщетность этого, Как человек, которому надо нарисовать карту места которого он не знает, И я не извожу зря чернила и бумагу. В начале, когда я встречал друзей, мне хотелось помериться с ними силами, Как будто мы были лучниками, собравшимися на состязание, И я любил их и ненавидел. Позже, когда я встречался с друзьями, мне казалось, что мне подходят все, Как шлюхе, которая попала на ярмарку, И я дружил со многими. Сейчас, когда я встречаю друзей, мне кажется, что не вписываюсь в людские собрания, Как прокажённый, который осмелился пробраться в толпу, И я предпочитаю быть в одиночестве. В начале, когда я видел богатство, я чувствовал сиюминутную радость, Как ребёнок собирающий цветы, И я не занимался его накоплением. Позже, когда я видел богатство, мне казалось, что его всё-равно никогда не будет хватать, Как воды, наливаемой в кувшин с разбитым дном, И я особо не старался его обрести. Сейчас, когда я вижу богатство, мне кажется, что это тяжкая ноша, Как куча детей для старого нищего, И я предпочитаю не иметь ничего. В начале, когда я приглашал помощников, мне казалось, что надо обеспечить их работой, Как рабочих собравшихся специально для этого, И я раздавал им задания. Позже, когда я приглашал помощников, я чувствовал, что теряю свою независимость, Как молодой монах, прислуживающий старшим, И я разрывал такие связи. Сейчас, если я приглашаю помощников, мне кажется, что теряю всё, что имел, Как если бы впустил себе в дом вороватых собак, И я предпочитаю делать всё сам. В начале, когда ко мне приходили ученики, меня переполняло чувство собственной значимости, Как слугу, который уселся на место хозяина, И я старался на совесть. Позже, когда ко мне приходили ученики, мне казалось, что мой ум и понимание могут принести им пользу, Как гость по праву занимающий почётное место, И я старался им помочь. Сейчас, когда ко мне приходят ученики, я делаю вид, что сержусь на них, Как демон живущий в пустынной местности, И я гоню их прочь камнями. Это интеграция. Просто интеграция. Проблема только в "я". Это можно назвать жизнью, путём, дао, самореализацией, психологическим анализом всей жизни и бог весть ещё как. Проблема в "я". "Я" - это проблема!!! Для "я" и только для "я" существуют различия, несоответствия, неточности, несовершенство, поиск лучшего... Только для для "я" есть различные критерии и категории, порядок в приоритетах, расстановка по порядку возрастания или убывания от симпатии к антипатии. Только для "я" существует нечто отдельное и выбранное по усмотрению из непреходящего потока. Только "я" находит и теряет, сравнивает и страдает. Всё происходит САМО, и только иллюзия этого отдельного "я" считает "себя" хозяином положения. И если она всё-таки отпускается, то ничего не меняется. Всё продолжает происходить. Исчезает лишь то, что никогда не существовало. Всё просто есть, как целое, в едином потоке сознания. И нет только того, кто рождается, боится, страдает, радуется и умирает.

Ага...или угу. Это ответ на то, что мне понятно, понятно без слов. В чём суть? Дык придётся новою книгу писать, чтобы ответить. А если коротко, то на пальцах легче всего показать. На словах же...на словах щас объясню. Вот ты поставил Юнга и Фрейда выше американского психолога - вот это - не интегральный подход. Понятно?

Ни-ни! Я зашла в тему "Интегральный подход", чтобы познакомиться с Кеном Уилбером. Вот сегодня ещё познакомилась. http://psylib.org.ua/books/uilbk01/index.htm А говорю я с тобой языком практики. Кстати, в этой ссылке поподробнее говорится о практике. Итак, любая форма "терапии", которая ориентируется на уровень сознания единения, начинается с помещения себя в особые условия духовной практики. Это может быть дзадзэн или произнесение мантр, почитание Бога в образе Христа или гуру, особые приемы визуализации или что-то еще. В рамках этой короткой главы невозможно сколько-нибудь подробно описать даже одну из таких форм духовной практики, поэтому читателю придется обратиться к приведенной в конце главы рекомендуемой литературе и изучить вопрос самостоятельно. Я собираюсь дать лишь краткий обзор некоторых прозрений и изменений, которые могут произойти в вас в ходе занятий духовной практикой. Это может дать вам по крайней мере общее представление о том, на что похожи некоторые из этих практик, и поможет решить, стоит ли вам браться за них. Когда человек помещает себя в особые условия духовной практики, он со все большей ясностью и определенностью начинает понимать огорчительный, но несомненный факт: сознание единения никому не нужно. Во все времена люди сопротивлялись сознанию единения, избегали Бога, боролись с дао. Очевидно, что мы все время прыгаем по волнам, все время сопротивляемся волне переживания настоящего момента. Но сознание единения и настоящее – это одно и то же. Сопротивляться одному значит сопротивляться другому. Говоря языком теологии, мы все время сопротивляемся Божественному присутствию, Божественному наличию, которое есть не что иное, как настоящее во всей полноте его форм. Если вам не нравится какая-то сторона жизни, значит вы сопротивляетесь какой-то стороне сознания единения. Таким образом, мы активно, хотя и скрыто, отвергаем сознание единения и сопротивляемся ему. Понимание этого скрытого сопротивления служит последним ключом к просветлению. Далее он там говорит о Фрейде, называя его мастером работы с тенью (последняя глава). Если будет интересно, сам почитаешь. Странно, а вот Кен Уилбер хорошо понимает Ламу, а Лама Вилбера, хоть один - ведущий психолог, а другой - лама. А незачёт я так и не поняла, кому ты поставил. Ведь Лама о психологии ничего не говорил в той книге, наоборот, его цитировали психологи.

Хи-хи, algol', а вот сейчас с кем ты разговариваешь? Ну, во-первых, цитаты взяты из книги, которую никто не собирается открывать. А зачем? В целостности книги есть зерно. Оно рождается в процессе соединения с мыслями. И это зерно есть потенциальная полнота для рождения, прорастания новых идей. А может быть развлекают мысли? А кто этот "я"? Лама Дхондубыр назвал его нулём, несуществующим, пустотой. Он ответить на твои вопросы не может, как и те, кого ты назвал "ссылками". Они есть как существующие только в мыслях. И считаешь, если считаешь, ты нули или несуществующее. Есть только мысли. Но что есть мысль? Ты можешь выразить мысль, как нечто чистое от иллюзии или представления? И чем ты можешь выразить мысль, кроме как мыслью? Ну, а теперь попробуй выразить, что есть ты? Всё это будут слова или представления о себе. Одна иллюзия будет сменять другую. Я есть я. Это "я" выходит мыслью, словом, но откуда? Из чувства, из единственной, единой реальности. Эта реальность неоспорима, не требует доказательств. Оно именно реально, постоянно, в то время как всё остальное есть только иллюзия или игра в непрерывных изменениях. Итак, мысль выходит из реальности и наделяется реальностью самим этим неприходящим истоком. Мысль, как одежда реальности, она настолько яркая, ослепительная и мгновенная, как молния. Но она появляется и исчезает. Разве её можно назвать реальностью, если она рождается и исчезает? Действительной мишенью буддийского прозрения является не «эго», а концепция себя, представление о себе. Концепция, мысль - это несуществующее, не имеющее собственной реальности. Но не только. Чувство себя также исчезает. К примеру, в коме, в фазе глубокого сна без сновидений, в обмороке или потере чувств. Но сейчас мы говорим пока только о концепции. Чтобы прийти к самадхи, медитации или соединению с реальность в непреходящем, нужно разобраться с мыслью. Сама реальность рождает бесчисленное множество входов и выходов из себя самой. Рассуждение - это одно из них. Глубокое рассуждение, целенаправленное внутрь себя, в концентрировании на чувстве себя, может стать мостом возврата в реальность без бытия, то есть в саму себя сияющую, всеведущую, вседержащую, нарождённую... ну, и прочие эпитеты божественности. Можно назвать это четвёртое состояние неведением, незнанием, небытием, источником, медитацией, безмолвием. У реальности, божественности тысячи имён, но все они есть только отражение. Дело в том, что реальность невозможно открыть, найти, потому что она открыта и всегда здесь. Но то, что возникает в ней, выходит из неё ею же самой и наделяется самостью, разделяет её. Потому реальность может искать саму себя творением, мыслью, принимая мысль за источник. Повторяю, я не могу ответить за кого-то и не могу ответить кому-то. Если источник для тебя есть слова, сказанные от имени кого-то, то для меня - это концепции, не имеющие самости. Если Фрейд или Юнг, или гештальттерапевты указали тебе на источник, и он открылся, как сияющая чистота потенциала без представлений, концепций и мыслей, то самореализация или возврат реальности в реальность произошёл. Тогда все поиски истины прекращены. Но если ты ставишь зачёт психологии и незачёт Ламе, то реальность разделена, и ясность не проявлена в полном и окончательном "да" всему существованию из несуществования или турии, или лучше сказать безымянности, незнания самости. Ну, а теперь вернёмся к концепциям. Для далай-ламы нужны концепции, если он знает реальность? И разве далай-лама или Юнг, кабалла и т.д., в перечисленных именах существительных ни есть представления, в которых источник их создания ищет самоё себя? Алголушка, если ты не против развлечения, то давай покопаемся концепциями в концепциях для проявления реальности безмолвия или ясности в безмолвии. Языком психологии я плохо владею, потому буду говорить с акцентом или вообще изъясняться местным диалектом. Ишто это самость так вдруг взбунтовалась, и против кого направлены обвинения и поучения персонально? Может это бессознательное выразилось в сознательном напоре на далай-ламу? Бессознательное - патаму что... потому что в приведённых цитатах говорят множество имён. Но сознательное воспринимает их как одно, оно видит одно в множестве лиц. И на данный момент это одно есть противник, некто другой в единой реальности. И этот противник посягнул на святое, нетронутое, неподвергаемое сомнениям. Этот "противник" перевернул "верхтормашками" всё внутреннее понимание единства, соединение, вживление с азами психологии, с трудами по психологии. Как он посмел?! Он же незнаком с трудами! Невежа! Тогда кто спорит с невежей? Разве не тот, кто не открывал ссылку и также не знаком с внутренним содержанием полноты (начала, середины и конца) всей книги? Получается равенство. Тот не читал и не понимает, и тот не читал и не понимает. Разве реальность видит кого-то другого, кроме самоё себя в отражении? Разве не иллюзия двойственности мешает понять и принять"другого" как самоё себя? Но даже в этом сравнении или равенстве иллюзия самости или отдельности не исчезнет. Она будет самоутверждаться и дальше, находя новые отличия. Почему? Иллюзия ищет реальность. Она по-прежнему будет искать её через возникновение мыслей о себе в мыслях об отдельности, значимости отдельности. Если учение психологии дали знания о реальности, то тогда почему возникают ощибки? Первая ошибка или непонимание вызывает психоз и спонтанное выражение эмоций. Так? Вторая ошибка могла быть невыявлена, если не проявлялась медитация. Третий и наиболее интерперсональный взгляд на отсутствие «я» подразумевает разновидность подчинения себя другому. В данном случае можно увидеть в себе подчинение психологии, как учению, давшему жизнь и пищу или что-то вроде того. Ведь в данном случае идёт именно защита этого другого от посягательства. Четвертое ошибочное представление, популярное в так называемых трансперсональных кругах, основано на неверном прочтении важных статей К. Уилбера и Дж. Энглера. Оно состоит в предположении, что отсутствие индивидуального «я» — это стадия развития за пределами «эго», что «эго» сначала должно существовать, а потом от него следует отказаться. Посмотрим, есть ли и эта ошибка в понимании. Как можно достичь того, что никогда не теряется? Как можно стремиться к тому, что называется самостью, и ЧЕМ оно будет стремиться, как не само собою, реальность незнания себя самого? Как может рождаться реальность, если самой нерождённостью она рождает концепции, проявляется мыслью из непроявленного состояния? Реальность осознаётся сама собой. Нет никакого индивида, который стремиться концепциями побыстрее проявить "знания"... чтобы от них избавиться, как от лишнего груза, как от несуществующего, нереального и отвергаемого самой реальностью. Сама иллюзия, представления, явления - это то, что исходит от реальности и осознаётся ею и вне её не может быть. Рождение - это мысль. Реальность не знает никакого рождения. Ты не знаешь своего рождения, но как мысль, ты проявляешься через мысль к тебе направленную. Ты, индивидуальность, творишься мыслью, но не рождаешься и не умираешь. Индивидуальность - это концепция. Она родилась и умерла сразу вместе с мыслью в одном моменте, в моменте проявления мысли. Индивидуальность - это иллюзия, слово. Для того, чтобы оно имело вес, значимость, её, как иллюзию нужно поддерживать постоянно. Без этого она исчезнет. Реальность - это то, что не исчезает никогда. Алголушка, это всего лишь самокопание концепций концепциями, развлечение реальности, забывшей свой исток и снова его обнаруживающей.

algol', не бунтуй. Всё, что ты перечислил, ВСЁ без исключения есть концепция, мысль. Ты есть мысль. Не надо никому верить, ни Фрейду, ни Юнгу, ни Ламе. Проверь сам. Мысль не имеет самости. Чтобы осознать реальность и познать природу ума, достаточно отделить себя от мысли и посмотреть, что останется. Все вопросы исчезнут. Ты хочешь узнать, что есть бог, нирвана, источник или реальность? Это нетрудно. Всего полчаса без мыслей!

Таллочка, оставляю (на твоё усмотрение) книгу про эго, как кратенький ответ на возникший вопрос в другой теме. Пути за пределы эго Существует несколько ошибочных представлений о ключевом буддийском понятии «анатта», или отсутствии индивидуального «я» (egolessness). Многие люди, начинающие заниматься медитацией, ошибочно принимают отсутствие индивидуального «я» за отказ от «эго» в фрейдовском смысле. Принято считать, что «эго» модулирует сексуальные и агрессивные стремления, и это представление привело многих американцев к ошибочному пониманию отсутствия индивидуального «я» как своего рода яновского «первичного крика», которым человек наконец освобождается ото всех ограничений. Отсутствие индивидуального «я» понимается здесь как эквивалент оргазмической потенции Вильгельма Райха, а «эго» отождествляется со всем, что ограничивает тело, препятствует способности к оргазмическому взрыву или не дает чувствовать себя «свободным». Эта точка зрения, получившая распространение в 60-е годы, прочно удерживается и сегодня. Такой подход рассматривает отсутствие индивидуального «я» как процесс сбрасывания оков цивилизации, отказа от того, что приобретено в ходе научения, возвращающий индивида к детской прямоте, романтизируя при этом регрессию, психоз и спонтанное выражение эмоций. Другая распространенная ошибка состоит в том, что отсутствие индивидуального «я» принимается за некий вид единства или объединения, за утрату «себя» одновременно с отождествлением с тем, что лежит вне «эго», за состояние транса или экстатическое единство. Фрейд трактовал «океаническое чувство» — чувство беспредельного, безграничного единства со Вселенной, — как стремление к «восстановлению безграничного нарциссизма», «воскрешающее детскую беспомощность». Таким образом, отсутствие индивидуального «я» приравнивается к инфантильному состоянию, предшествующему развитию «эго», когда ребенок, не делая различия между собой и своей матерью, объединяется с ней в симбиотический союз, предшествующий дифференциации. Это представление осложняется тем, что медитация действительно открывает доступ к состояниям, вызывающим чувство гармонии, объединения и растворения границ «эго»; но это не те состояния, которые соответствуют буддийскому понятию отсутствия индивидуального «я». Отсутствие индивидуального «я» — это не возвращение к детским чувствам, к опыту недифференцируемого блаженства или единства с матерью, хотя многие люди в процессе медитации ищут, а некоторые находят различные переживания подобного рода. Третий и наиболее интерперсональный взгляд на отсутствие «я» подразумевает разновидность подчинения себя другому. В этом случае идеализированное переживание объединения проецируется на межличностные взаимоотношения. Гештальттерапевты называют это «слиянием», или утратой межличностных «эго»-границ. В действительности это разновидность тонко скрытого мазохизма. Психоаналитик Анни Райх очень хорошо описывает это в классической статье о женском самоуважении. «Женственность», говорит она, часто «равнозначна полной аннигиляции». Единственная возможность восстановить необходимое самоуважение — это объединиться с превозносимым, или идеализируемым, другим и таким образом получить его величие и силу. Нечто подобное существует для представителей обоих полов в «духовных» кругах. Занимаясь медитацией, люди с таким ошибочным представлением могут проявлять эротизированную привязанность к учителю, гуру или к другим близким людям, направляя к ним свои желания, с тем чтобы «отказаться от них». Четвертое ошибочное представление, популярное в так называемых трансперсональных кругах, основано на неверном прочтении важных статей К. Уилбера и Дж. Энглера. Оно состоит в предположении, что отсутствие индивидуального «я» — это стадия развития за пределами «эго», что «эго» сначала должно существовать, а потом от него следует отказаться. Это противоположный вариант убеждения, что отсутствие индивидуального «я» предшествует развитию «я»: здесь последовательность обратная. Такой подход подразумевает, что, несмотря на важность развития «эго», его можно в определенном смысле трансцендировать или преодолеть. Здесь имеет место терминологическая путаница. Эти формулировки относятся к западной психодинамической теории развития «эго». Затем происходит «перескакивание» на духовные понятия Востока, и мы полагаем, что отказаться нужно от того самого «эго», которое формируется. Но послушаем, что говорит об этом Далай-лама: - «Отсутствие самости не подразумевает, что нечто существовавшее в прошлом перестало существовать. Это скорее такого рода «самость», которая никогда не существовала. Здесь требуется обнаружить несуществование того, что всегда было несуществующим». Действительной мишенью буддийского прозрения является не «эго» во фрейдовском смысле, а концепция себя, представление о себе. Трансцендируется не «эго» в своей полноте; нужно лишь обнаружить, что представление о себе не обладает конкретным существованием. Это не элиминирование чего-то реально существующего, а понимание того, что оно всегда было несуществующим. Говоря словами Далай-ламы, «это, по своей видимости, прочное, конкретное, независимое, самоопределяющееся и самовластное проявляющееся «я» в действительности вовсе не существует». Книгу можно скачать здесь. http://letitbit.net/download.php?uid=38293...lber.rar&page=1

slonyarka, а кто это говорит? Разве не супер-пупер эго? Эго, которое выросло в масштабах от личности в суперличность - православие. Если ему дать волю и хотя бы не тромозить, то оно неминуемо ведёт к убийству, нарастая от словесных противостояний и переходя к угрозам, а затем и вовсе не знает преград в сокрушимости. Тётка явно не понимает сути православия и учения Нового завета. Так на кой хрен ей ещё сдались другие учения, коли в своём хозяйстве навести порядок не может, не видя ясности и через православие. Разве эго может хорошо пахнуть? Оно всегда зловонно, когда вырастает в масштабах. Это не лотосные стопы Будды и не Магдалина, благовониеми и слезами вытерающая ноги Христа. Это страх, злость, нетерпимость в запоре, в скопившемся мусоре клоаки, выбрасывающим газы. От такого накопления богатств требуется освобождение. Какое там самоисследование, понимание, о котором говорит Христос в заповедях! Это же взрыв вслепую, и именно по слепоте своей его хочется направить на обидчика, посягнувшего на святое и самое драгоценное, что есть у эго. И эта драгоценность - его собственное достоинство. Достояние республики, так сказать. В осознании это смешно, а на поверку - грустно. Ведь стоит только обратить взгляд внутрь себя, как сразу становится видно, что мешает исполнять заповеди Христа. Это ясно. Больше ничего не надо. Только всё время останвливать этот выпад эго и обращать взгляд внутрь. Само молчание тут же избавляет от него. Оно исчезает вместе со злостью и мнимыми обидчиками, не успев раздуться. И это нетрудно. Но зачем? Зачем направлять энергию на созидание, творение прекрасного, мирного сосуществования, когда эге нужно себя в первую очередь показать, свою значимость, свою продвинутость?

Нирвана.

Неа. Я могу написать кучу слов, особенно после того, как прочитала столько книг и высказыаний о просветлении. Обусловленный ум и после просветления может искать что-то. Это его работа, работа эго. Но само переживание настолько сильно и однозначно, что кардинально переворачивает всякие представления об этом. Когда я это пережила, то не знала ни о каком просветлении и вообще много из того, что скопилось позже, как "знание" об этом. Слова - лишь попытка описать то, что ум не знает и не может узнать, потому как эти "знания" есть иллюзия или представление. Но я только могу подписаться под каждым словом, как "да", к примеру, под тем, что описано здесь. Эго и не-я - это две разные "вещи", как день и ночь. Просветление, как оно есть

Талла, да, это работает, но не ведёт к полному просветлению ума. Можно сказать, это предварительный этап познания. Я лично не против твоих знаний практики, наоборот, за. Но пока ты собираешься дописать многа букв, оставлю их немного, как предложение к эксперементу самоисследования. В самой последовательности глубокого переживания молчания в слове "да" и слове "нет" есть подготовка к принятию медитации или познания источника творения слов. У Ошо есть техника, где сначала вы входите в состояние "НЕТ" целому, "нет" существованию, для этого вы начинаете говорить слово "нет" тотально, ощущая всем своим существом это "НЕТ", 7 минут достаточно. Затем вы закрываете глаза и некоторое время остаетесь в тишине. Потом открываете глаза и начинаете говорить "ДА" целому, да существованию, тотально ощущая это "ДА" всем существом. Так вы можете почувствовать разницу этих двух состояний: в состоянии "нет" - вы сжимаетесь, you shrink, вы отделяетесь, вы попадаете в "ад" - это состояние эго, это безумие; в состоянии "да" - вы расширяетесь, вы расслабляетесь, вам есть чем дышать, эго испаряется, вы соединяетесь с целым. Ошо говорит: "Человек, который всегда помнит и чувствует, что он часть Целого - никогда не сойдёт с ума".

О, да, это непробиваемая твердолобость, основанная на концепции. Сам страх или опасение от табу-ярлыка "Секта" приведёт к познанию этой "секты" в самом себе, когда на "тебя" укажут пальцем и скажут: "Это опасно для жизни, это секта!" Слово, сказанное о ком-то, в своём полном круговороте, вернётся к говорящему и будет направлено уже против него самого для осознания целостности и единства. Ты есть то, от чего бежишь или к чему стремишься. В самом единстве целостности нет делателя, но есть действие исходящее и возвращающее в начало, показывающее целостность и неделимость или по-другому приводящее к осознанию единства. Вот строчки из Ошо. Для изменения, важна готовность принять ответственность за всё, что вы совершаете в своей жизни: злость ли, радость ли, плохое или хорошее, ад и рай. Когда вы понимаете, что именно вы являетесь причиной происходящего с вами, когда эта ответственность осознана и принята — мысли начинают изменяться. Будьте открыты новым возможностям! Вот знаменитая притча. Один человек путешествовал и неожиданно попал в рай. В Индии концепция рая - древо исполнения желаний. Как только сел под таким деревом, любое желание немедленно будет исполнено. Нет никакой задержки, никакого временного промежутка между желанием и реализацией желаемого. Этот человек был уставшим, и он лёг спать под таким деревом исполнения желаний. Когда он проснулся, то почувствовал сильный голод и подумал: - Я чувствую голод. Я бы хотел добыть немного пищи откуда-нибудь. И немедленно из ниоткуда появляется пища. Прямо приплыла по воздуху, очень вкусная пища. Он был так голоден, что не стал думать, откуда она появилась (когда вы голодны, вы не раздумываете). Он сразу начал есть, а пища была так вкусна... Потом, когда его голод прошёл, он взглянул вокруг. Теперь он чувствовал удовлетворение. У него появилась другая мысль: - Если бы только чего-нибудь выпить... В раю нет запретов, немедленно появилось прекрасное вино. Лёжа в тени дерева и спокойно попивая вино, обдуваемый прохладным ветерком рая, он начал удивляться: - Что это творится? Что происходит? Может, я сплю? Или здесь есть несколько привидений, которые разыгрывают шутки со мной? И привидения появились. Они были ужасны, жестоки и отвратительны - именно такие, какими он себе их представлял. Он задрожал и подумал: - Сейчас они точно убьют меня. И они его убили. Эта притча полна огромного смысла. Твой ум - это дерево удовлетворения желаний, и что бы ты ни подумал, рано или поздно это исполнится. Иногда промежуток времени такой, что ты совершенно забыл, что ты этого хотел, и не можешь найти источник, с чего началось. Но если взглянуть поглубже, то ты обнаружишь, что твои мысли создают тебя и твою жизнь. Они создают твой рай, они создают твой ад. Они создают твои страдания, они создают твою радость. Они создают плохое, они создают хорошее... Каждый здесь - Волшебник, каждый - Создатель своей жизни. Каждый крутит и ткёт волшебный мир вокруг себя... а потом оказывается связан. Паук сам пойман в свою собственную сеть. Никто не мучает тебя, кроме тебя самого. И когда это осознано, вещи начинают меняться. Тогда ты можешь повернуть всё наоборот, ты способен превратить свой ад в рай. Всё на твоей ответственности.

Очередной щит: "Купание запрещено!" или "Опасно для жизни!" Талла Круче - это тоже состояние момента. Оно подобно тому, как целостность равновесия в прямой черте бесконечности прогнуть в одном месте, присев в с-равнении. Одновременно с приседанием самопроизвольно то, что прогнулось в одном месте, выпучилось в другом. Ошо и Кастанеда - это одно сознание и только в условном разделении одно имя упало, другое вознеслось, а в самой целостноти ничего не изменилось. Сравнение - это только волна, музыка целостности. Любое явление - это выход из нейтральности или состояния покоя, равновесия. Нейтрально молчание, безмолвие, истина. А явление, появляющейся в ней, отражающееся в ней, есть любовь, движение в условном разделении на половинки, стремящиеся к соединению или безмолвию. Ошо - это вызов, вещание, евангелие, нота "до", пробуждающая нейтральность, и нота "си", успокаивающая волнение. Каждая половинка, в стремлении или поиске равновесия найдёт в его словах то, что ей недостаёт на сей момент. Религиозный идиот останется религиозным идиотом, но в покое знания своего совершенства. Неприятие исходить может из тебя, как и отрицание самого название, которое тебе не нравится. Ты назвала словом "неприятеля". Таким образом, ты отделила от себя "религиозного идиота". То есть ты, как сознание, сотворило себе отражение, зеркало, с которым пытаешься противоборствовать в себе. Потому "местами" ты можешь быть глупой, и мудрой одновременно, всё зависит от того, на какое место сядешь в данный момент и кто будет на тебя смотреть. Для ума, знающего полностью свою природу света, полную ясность, ты - лишь половинка, пробуждённая в одном месте, но спящая в другом. Идиот в переводе с греческого - это незнакомец. Если ты не знаешь в себе религиозного идиота, то таким образом потенциально для тебя идиот - всё, что незнакомо. Само незнание всегда устремлено в отражение, вглядывание или любование тем, что в данный момент ты не знаешь в себе. Но в осознании ты можешь увидеть именно в себе "религиозного идиота" в захвате любовью к человеку, к какому-то делу, в захвате внимания телом. Да-да, по отношению к телу, ты пока есмь религиозный идиот, потому как не знаешь себя без тела. Для осознания совершенно неважно, в "чьих" словах произойдёт толчок или позыв к пробуждению. Сами слова только отражают то, что вечно и непроходимо. Пробуждение Абсолюта или Брахмана, или Ошо, Будды в тебе самой возможно в любой момент, когда половинка поворачивается лицом к себе и обнаруживает целостность в себе самой. Тогда разделение или двойственность уже не смущают ум и не гонят его на поиски недостающего. Осознание единства также автоматически или самопроизвольно освобождает от всего, с чем призвана бороться отдельная личность. В том числе и "религиозный идиот" в полном осознание себя самоё мирно сосуществует с богом, таким же незнакомцем.

Days, будет время и желание - почитайте. Дневник одного гения. Сальвадор Дали. http://www.erlib.com/%D0%A1%D0%B0%D0%BB%D1...%D0%B8%D1%8F/0/ 7-е Знайте, что с помощью кисти можно изобразить самую удивительную мечту, на которую только способен ваш мозг,- но для этого надо обладать талантом к ремеслу Леонардо или Вермеера. 8-е Художник, ты не оратор! Так что помолчи и займиська лучше делом. 9-е Если вы отказываетесь изучать анатомию, искусство рисунка и перспективы, математические законы эстетики и колористику, то позвольте вам заметить, что это скорее признак лени, чем гениальности. 10-е Увольте меня от ленивых шедевров! 11-е Для начала научитесь рисовать и писать как старые мастера, а уж потом действуйте по своему усмотрению - и вас всегда будут уважать. 12-е Зависть прочих художников всегда служила мне термометром успеха. 13-е Художник, лучше быть богатым, чем бедным. А потому следуй моим советам. 14-е Нет, честно,- не надо писать бесчестно!

М-м... Тебе интесно удовлетворить интерес или пагаварить о нём? Если пагаварить, то придётся окунаться снова в эти дебри, которых я уже не помню. Скинь ссылку-то хоть какую, чтобы привлечь внимание.

20 марта - день Астрологии!!! Поздравляю главного астролога Пушкинского форума! algol', это тебе.

Интересовались. В своё время мне показал этот интерес splxgf. А что?

О, Serdar, пробудился! Доброе утро, Serdar! Как поживаете? Опять только в отрицании? Да будет по вашему: Ошо - не буддист! Но и не джайнист, не аргументист, не флейтист... И идите всё прямо и прямо, не сворачивая, до полного отрицания, до конца света в отрицании того, чем Ошо или вы не являетесь. Таинство переворота на противоположность произойдёт САМО. Оно происходит постоянно, но пока "вы" находитесь в середине пути, этого таинства вы не знаете, не замечаете. Оно опять-таки постоянно ускользает. Только в полном отрицании, когда отрицать будет уже нечего, сама ясность покажет встречу "жениха и невесты", когда "нет" сольётся с "да" и станет одним или "одним из нас". Ну, какой же буддист, то есть тот, кто находится в середине, ответит вам, есть ли у него боги или нет? Он же в середине! И ответ в нём самом всегда между...ног, то встаёт, то спадает. И это вновь и опять и опять всё та же встреча: да-да, нет-нет. Бог есть и бога нет - это одно, как "одно из нас". Ох, уж, это царствие небесное, царство ничейных мыслей, в которых царь-мысль ищет самоё себя, как истину. Я пыталась найти в интернете Трипитаку. Библия есть, Коран есть, а Трипитаки нету. Вот оставлю немного настойки из Трипитаки. Пущай стоит в этой теме, настаивается дальше. ...И вот там, в уединении, Благославенному (т.е. Будде), погрузившемуся в размышление, пришли вот какие мысли: "Я овладел этим учением глубоким, трудным для понимания, трудным для постижения, умиротворяющим. Высоким, находящимся за пределами того, что доступно рассудку, тонким, понятным только для мудрых. Между тем люди отдаются привязанности, находятся во власти привязанности, видят удовольствие в привязанности. И этим людям, отдавшимся привязанности, трудно понять, что такое причинная связанность и и взаимозависимое происхождение(ведущее к переселению души человека в новое живое тело), особенно же трудно им понять, что значит угасание всех сансакр (волевых импульсов личности), отказ от всего, что способствует перерождению, уничтожению жажды (постоянной, неосознанной устремлённости человека, его привязанности к жизни - к настоящей и будущей, к миру чувственных удовольствий), уничтожению страсти, подавление чувств, нирвана (высшее состояние бытия личности, предполагающее полное освобождение от всего, что связано с непостоянством, и освобождение от страдания). Но если я стану проповедовать учение, а люди не будут понимать его, это для меня усталость и изнурение. И вот Благославенному пришли на ум прежде не слышанные гатхи: В том, что с таким трудом постиг я, Зачем других наставлять стану? Ведь тому, кто охвачен враждой и страстью, Нелегко постичь это ученье. Предавшись страсти, тьмой объятые, Они не поймут того, что тонко, Что глубоко и трудно для постиженья, Что против течения их мысли. И когда Благославенный задумался над этим, ум стал склоняться к бездействию, к тому, чтобы не проповедовать учение. Но Брахма Сахампати - один из обитателей высших небесных сфер - явился перед Буддой и призвал его проповедовать учение. Внимая уговорам Брахмы, Благославенный, преисполненный сочувствием ко всем живым существам, оглядел мир оком просветлённого ... и обратился к Брахме Сахапати с такими гатхами: Широко открыта дверь "бессмертной" для тех, кто слышит. Да отворятся от шрадухи (то есть от брахманизма). "Благославенный даёт мне понять, что он будет проповедовать учение", - и, поклонившись Благославенному, тут же исчез. ...Есть две крайности, которых должен избегать удалившийся от мира: одна крайность педполагает жизнь, погружённую в желания, связанную с мирскими удовольствиеми, это жизнь низкая, туманная, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; эта жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, татхагата во время просветления постиг средний путь, способствующий постижению, пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему Знанию, просветлению, к нирване. Это благой восьмеричный путь...

Ха, равлик - это улитка.

Усех родных и близких проверила на соответствие. Сходятся. А образы, ну, как в дни потопа собрались и по славяскому обычаю - хороводы водят. Вот тока равлика не знаю. Пойду картинки искать в интернете.

О, да, сомнения могут стать херувимами у входа в истину. Очищающими херувимами ото всего, за что цепляется эго. В том числе и за проблему 2012. Проблема только у эго: как ему выжить в таких неприятных для него прогнозах?

В то время, как всё из неё поднимается? Зачем насиловать природу? Пущай встаёт! Придёт время - само опустится.

выходящее из ребра...связанной двуликости в противоречиях

Лабруш, там ещё и занавес, скрывающий переходы того и этого света. Картина гениальна, потому как рассказывает много слушающему её. Это не мазня, а сама гармония творца, раскрывающаяся в творении.