ДАНИИЛА

Про себя отвечу, что я умирала как технарь, но родилась, как художник.

По этому поводу в ДАННОЙ теме могу предложить только беседу с Рамешем Балсекаром, который в своё время предложил собравшимся на ритрит последователям адвайты. Когда последователи стали добиваться от наставника конкретики, техники, он им ответил очень просто: "Умрите". Те посмеялись и задали следующий вопрос: "Как?", на что Рамеш сказал: "Не знаю!" Если ты пришёл в Адвайту неизвестно зачем, я тоже могу предложить тебе: "Умри!" Только не спрашивай "как?" Я не знаю, как ты будешь умирать в уме: долго и мучительно или коротко по деловому.

Но в этой теме можно спокойно говорить о домовых, котах Бегемонтах, собаках Баскервилей и прочей "нечести", то есть уме, уходящим самим сдвигом в производство дел и неуспокоенным после выхода из тлена (тела). Успокаивать ум в этом случае будут религиозные деятели и Шерлоки Холмсы, которые не спешат к смерти наполнением подвигов и дел, а отдаются тщательному анализу и расследованию этих самых дел. И в этом случае, как и в случае творцов, собирающих создать что-то, что ещё свет не видывал, приходится говорить о чисто умственной и долгой работе. )

В каждом из нас две половины: технарь (делец) и мечтатель (поисковик). Когда ты знаешь, как и что делать, ты - технарь(отче), а когда не знаешь, ты - сын (младенец). И эти две половины кружатся в едином круге, как инь-ян в перетекании из пустого в порожнее. Без воды, сам понимаешь, и не туды, и не сюды. И если ты хочешь уменьшить количество воды, то тебе придётся стать огнём, поднимающим воду круговращением по вертикали, или ветром, гоняющим пустоту. Если ты делец, то входом в бездельника ты совершаешь разные манипуляции, чтобы заставить бездельника двигаться. Мир отражает всё в образах самодействия в ОДНОМ уме. Потому, если ты пребываешь в безделии и праздности (пралайи, нирване), к тебе приходит не-я, чтобы сдвинуть в другую половину целого, и самим движением смещения (грехом) вынуждает стать дельцом в бесконечности. Потому в дельце в бесконечности дел может появится только одно истинное желание - отдыха и перехода опять в бездельника. Как об этом, к примеру, говорится в Библии: бог целое в себе разделил творением мира и почил (уснул в безделии, сне без сновидений), а мир его будит и вынуждает входить в мир творцом. Все слова, сказки о ТЕБЕ, о едином уме, изначально целостном, но вечно живом. И если наукой ум пробуждается и движется в желание "хочу всё знать(уметь)", то религией ум успокаивается, уходя в пралайю без желания. Ты, как технарь, пришёл в религиозную тему, где предлагается осознать себя в целом, пройти опыт полного растворения чувств и желаний, то есть войти добровольно в "смерть", которая для дельца - ад, чтобы осознать свою целостность и неделимость. Но ты предлагаешь сделать это быстро. Но поскольку целое просто движется, то и пралайю ты пропускаешь, не замечая свою вторую половину, увлекаясь делами. Она есть, в тебе есть, едином уме то есть в непрерывности знания, но ты не входишь с ней в слиянии, осознанно то есть, а следовательно, боишься смерти (неведения). Потому можешь нагружать себя делами, только чтобы не знать себя в целостности и бежать от смерти, как вода от огня. Но если ты не знаешь ГЛУБОКО в себе смерти, так глубоко, что она или то, что ты называешь смертью, остаётся в тебе непознанной и пугающей в образах, тебе не стать никогда мастером проведения через "ад" добровольцев, желающих ЗНАТЬ смерть в себе. Тебе не быть деловым Ошо или Махараджем, Раманой, собирающим тысячи последователей и храбрецов, познающих себя не только как творцы, но и как не-творцы, остающиеся спокойными знанием смерти в себе. Я только разложила по полочкам знание в тебе (себе), чтобы ты понимал, что тебя иногда притягивает в религиозных темах (книгах Кастанеды или ещё кого) и почему ты уходишь от темы, как бежишь от смерти в дела и их важность для тебя, наполняющих тебя силой значимости. Религию ум откладывает на "потом", но само откладывание в "ящик" вынуждает ум искать дела, короткие беседы, деловые знакомства и т.п., что в религии часто называют суетой или вечным поиском дел без отдыха. Деловой ум постепенно теряет важное свойство: расслабление, отпускание себя в отдых и созерцание прекрасного без дел. Ему и в горах, и на море, и в небе, и в Третьяковской галерее мерещутся только дела, деньги и случаи представить себя деловым, а потому очень значимым в СВОИХ глазах. Потому таким грехом-сдвигом от центра равновесия всего и вся ум будет искать в арте исключительно выгоду, таланты, которых можно продать повыгоднее, но никогда сам не сможет создать что-то. Деловыми хватками теряется связь с собой, как с творцом, остающимся внутри в спящем режиме. Потому деловой ум можно назвать вечным поисковиком, не знающим в себе покоя и отдыха. Всё это ты знаешь в себе. Я ничего нового не могу сказать, только напомнить то, что уже знаешь. И я знаю, что ты лукавишь, напуская на себя туман раздутой важности одного только технаря без созерцателя прекрасного. Из созерцания ты не вытащишь для себя никакой выгоды или дела. А в Адвайте предлагают созерцать СЕБЯ. Потому технарю тут точно нечего делать.

А здравый смысл в таком переходе есть? Каждая отрасль знания создаёт свой язык (интеграцию), чтобы им общаться и понимать. На то он и научный язык, чтобы научить высказывать знание одним языком. Всё, конечно, можно. Можно и в театральной студии говорит языком спорта, называя акт таймом, можно в теме про компьютеры вводить православные и религиозные термины, можно в русский язык вводить потопом английские слова, и при этом говорить о богатстве и разнообразии словарного запаса родной речи. Всё можно! Творчество не ограничено в синтезе, но нужно понимать, что сам синтез - это уже новое направление, новый путь знания. И если ты берёшься за такой труд - создать новый язык, чтобы выразить себя новым словом (логикой), то сначала создай, потом набери учеников и открой школу для изучения этого нового языка под свою секту, вектор или религиозно-научное направление. Можно изучать то, что уже было создано до тебя, а можно удивляться тому, что твоё открытие в уме, было известно две тысячи лет назад или больше. В этом отношении Восток опережает Запад, то есть квантовая физика в Европе уже была в Восточных фолиантах описана, как и иные технологии будущего. И как ты слышал, сами западные учёные это признают. Я не собираюсь выдвигать никаких приоритетов, но могу напомнить старую поговорку: всё новое - хорошо забытое старое. Как могу напонить правила, которые изучали в школе: ничто никуда не исчезает, но переходит... Можешь его закрепить за Ньютоном или ещё кем. Знание само по себе никогда не было личным (личностным). Субъективное знание было, есть и будет всегда, а вот объективное знание находится всё время в динамике и изменении. То есть статика и динамика знаются внутри ума независимо от того, что ты называешь их статикой и динамикой или же другими словами. ) Ага, но после того, как ты изучил русский язык, математику, простую физику с химией в отдельности. Сложение векторов познания создали внутри ума простоту понимания. То есть ум шёл по схеме: простое (безмолвное знание) переводил в сложное, познаваемое разными научными языками, а потом сложное соединялось в простое.

Как раз это я постоянно осознаю. А ты?! Или ты хочешь выяснить - кто есть истина: ты или твоё отражение? Давай не будем уходить от темы в БЕСПОЛЕЗНОЕ выяснение по кругу сансары простым перекладыванием "я" в "не-я". Оно, это выяснение, ведёт к бесконечности круга в самом себе, состоящего из точек соприкосновения СЕБЯ с одним из своих отражений и временной самоиндетификации поточечно. Но сам круг бесчисленных (или подсчитываемых) точек - это все отражения одного и того же ума. Ум сливается с одним из возможных своих отражений всегда ВРЕМЕННО, как ты это МОГ ЗАМЕТИТЬ. А заметить сие можно исключительно только тогда, когда прекращается игра в поиск идеальной для себя формы путём перетекание из одного своего отражения в другое. Ты был младенцем, умеющим только кричать и требовать что-то привлечением внимания к "прекрасному образу", чтобы временно "подержать" это прекрасное в руках, полизать, попробовать раскучить. Ты ползал от одного своего отражения в форме к другому. То, что ты проталкивал внутрь тела, перемалывалось бессознательно в бессознательную массу и переходило в строительный материал, становилось твоей частью, наполняя тебя силой соединения. То есть ты рос, заглатыванием мира образов вокруг себя, переходящих в форму человеческого рода. По мере накопления опытов СОЕДИНЕНИЯ с множеством ОТРАЖЕНИЙ себя в форме, в тебе происходило преобразование, которое ты наблюдал: то, что было большим, становилось маленьким, как твоя верхняя одежда или деревья вокруг. И само это изменение закреплялось слововыражением: я расту (ты растёшь), то есть подтверждением в паре как снаружи, так и внутри. Ты мог это преображение никак не называть, но его не замечать ты не мог. По мере накопления опытов СОЕДИНЕНИЯ себя с другими образами себя, что условно (то есть словом) называлось пищей, внутри тебя выросло желание другого соединения, выражаемого опять же условно: как вверху, так и внизу. То есть в тебе возникла потребность соединения себя со своей второй половинкой целого (женщиной). Я не говорю ничего такого, чтобы ты уже не знал внутри себя. Потому тебе остаётся только одно: просто соединиться с описанием себя, чтобы осознать некоторые религиозные указки, служащие исключительно для САМООСОЗНАНИЯ себя через прожитые опыты. Но ты можешь "закрыть" внутри ума (себя) путь осознания, чтобы продолжать игру в поиск достойной тебя формы в образе женщины, авторитета, наставника для соединения с какой-то избранной в притяжении сердца картинкой "избранности". То есть ты можешь играть в "любовь" поиском "избранницы (ка)" во множестве своих отражении, которое называется, опять условно, миром. В первом варианте работает самодостаточность опытов. Если опытов соединений достаточно, ум останавливает внутри себя желание оного соединения переходом в самоосознание. Во втором варианте продолжается добор до самодостаточности. И никто в этих двух вариантах( половинках целого) не может за сам ум знать, куда тому "идти": в осознание себя или поиск лучшей для себя формы знания. В одной религии говорится, что самодостаточность наступает тогда, когда готова раскрыться ВСЕЛЕНСКАЯ форма. В другой религии это называется "вселенским собором" или "богом". Если сбор данных достаточен внутри ума, он ... ПРОСТО раскрывается единым целым, сложенным постепенным соединением половинок познания. Такое наполнение ума самопознанием (опытами жизни) иногда называют целомудрием или божественным откровением, соединение с целым, богом. Названий много, но суть одна. "Я" или безмолвное знание СЕБЯ, чувство-знание себя, как говорится, одно во всех отражениях (материальных формах). В этом ты тоже можешь убедиться через текущие внутри опыты. В теле младенца, юнца и пожилого человека - оно именно неизменно. Оно чисто (пусто) изначально, а потому не меняется в зависимости от смены покрова. Ну, это не совсем так, если быть честным по отношению к себе. Перед собой лукавство не помогает осознанности, но готово играть бессознательностью ровно столько, пока ум не проснётся интересом к самому себе. Пока идёт игра бессознательного, ум в ней не может назвать само прохождение сном, потому как любое пребывание неизменного Я наделяет любую игру Я-знанием. Но стоит остановить игру бессознательного поиска себя в формах или достойных себя выражениях (мыслях), как то же самое ""Бесформенное Я" или изначельно чистое не-Я (не объект, не личность) или чистое ЗНАНИЕ СЕБЯ просыпается для самоосознания, а тогда вся игра с формами, явлениями, покровами переходит на второй план и осознаётся сном. В фильме "Пятый элемент" само совершенство имело столько названий, что их можно было слушать бесконечно, как слово в боге. Но можно саму игру в материальные покровы (одежды) назвать и коротко Лилу. Можно и "тра-ля-ля" или "ля-ля". Короче, можно задать любой темп для звуковой волны, становящейся, условно, музыкой, поэзией сердца....Музой, ради которой и с помощью которой герой снова готов спасти мир, все покровы от полного их разрушения или погружения во тьму. Пустое Я без одежды, покрова, себя не может видеть никак. Оно просто знается, осознаётся, как первое и последнее в самой неизменности и вечном пребывании в самом себе или в ОТСУТСТВИИ покрова. Но, как я говорила, это практика самораспознавания, условно в Адвайте называемая "Атма вичарой", когда ум намерено отслеживает самое себя без "делания" или "творения" образа себя. Атма вичара - одна из техник растождествления себя с "личностью" (телом, мыслями и иными покровами, Лилой или отражениями себя миром бесчисленных подобий), что позволяет уму центрироваться в самом себе и полностью "проснутся" в чистой основе любого творения объективности, то есть отражения себя. Субъективное ничто в такой или подобной практики проявляется без творения. Но все слова не способны выразить переживание простого ОТКРОВЕНИЯ, потому как сами являются творимыми формами или творением покрова. @mirror , ты можешь меня точно также как и себя (поскольку это есть одно, то есть недилимое начало) вовлечь в игру Лилы. Можно и зеркало ПРЕДСТАВЛЯТЬ, в котором отражается объективное"я". Но невозможно ПРЕДСТАВИТЬ субъективное, потому как в нём отражаются все объекты и явления. И если ты назвался Зеркалом, то да, ты можешь и не знать никакой Лилы, отдельной от себя. Её без тебя нет! Это Адвайта! Лила - часть тебя в непрерывности знания, явление, с помощью которого ты видишь себя через отражение. Ты можешь даже закрыть глаза, чтобы её не видеть, но она обязательно явится, как Ева Адаму сном или самой явностью. Ты же понимаешь опять же условное (словесное) разделение "сна" и "яви". В безмолвном знании РАЗДЕЛЕНИЯ НЕТ, сон и явь есть одно целое. В пралайи (сне без сновидений) ничего нет. Половины - явь (явление) и её отсутствие - слиты. Нет явления - нет и того, кто осознаёт явление. Две половины целого проявляются одновременно. Но видящий (созерцающий) и явление невозможно разделить, потому как это сама целостность. Целостность просто раскрывается двумя сторонами знания и незнания, знающего и явления. Вот как-то незаметно перешла к атма вичаре. Она для меня желанна, когда вижу, как вторая половина во мне делает её нежелательной и гонимой желанием разделения и гоном по кругу, где зеркало и в нем отражение готовы спорить об "истине", в то время как истина безмолвна, а потому кроме неё не нужны никакие доказательства. Пустое Я или, как часто называл его яркий представитель Адвайты Нисаргадат Махарадж - чувство-знание, свободно ИЗНАЧАЛЬНО от любой формы, в том числе и от темы "Школа адвапйты". Потому оно может красоваться в самодостаточности и без движения темы в самоосознание. Оно может просто войти в любою тему Пушорга, чтобы проявить себя словами, ником, картинкой-автарой, и вот это явление сотворённой объективности выдавать за СЕБЯ, видеть как самоё себя, понимая тем не менее саму отдельность от себя. И если чувство-знание готово "вцепиться" в пост, как самоё себя, то оно же осознаёт и саму временность такого желания, от которого может также себя освободить, как от временного покрова в самовыражении яви. Через год, а может и пять минут, чувство-знание может напрочь забыть об этой самой явной объективности, покинув тему, сменив ник, слова или желание, что-то прояснить в себе. Так что Лила или Надя, или Софья в Любовью и Верой с Даниилой в придачу - лишь временное желание соединения для игры в ЯВНОСТЬ. Без пары нет никакой игры жизни в вечных сменах покрова. Ум выстраивал и будет выстраивать отношения со своими собственными явлениями. )

Слово "дискутировать" имеет смысловые антонимы: 1 согласиться 2 договориться 3 соглашаться 4 договариваться 5 приходить к соглашению 6 прийти к соглашению 7 достигнуть соглашения 8 достигать соглашения молчать подчиняться слушать принимать избегать уходить от темы @mirror , можешь выбрать себе пару для равновесия по вкусу. )

Само собой, что Зеркало (ума) только отражает переходы одного в противоположное: делал-не делал, моё-не мое, я-не я. Ничего не происходит с нетленной пустотой (чистотой). Она неизменна. Но всё, что в ней является, исчезает. И это рождённое-умирающее называют игрой Лилы. РОВНО столько серьёзно, сколько и противоположно - не серьёзно по закону неизменности Ума или его нетленности, несотворённости.

@Заветный , это мутинус равенеля или сморчок вонючий.)

Ну, что там в лесах? Дождик прошел. ) Пора собирать отряды осенних партизан?

Но про медитацию можно продолжить. ) Стадии взросления впервые были открыты современными западными школами психологии развития только лишь, как мы отметили, около века тому назад. Теперь существуют десятки различных школ развития, основывающихся на непосредственных научных исследованиях. Но интересен тот факт, что – и на это нам стоит обратить особое внимание – практически все эти школы указывают на существование, по сути, одних и тех же 6–8 базовых стадий взросления. Это означает, что у нас на руках есть карты путей взросления, которые могут напрямую помочь нам развиваться, расти и эволюционировать через эти стадии к самым высшим стадиям зрелости и полноты бытия, доступным сегодня. И всё же (здесь-то и кроется странная «закавыка») фактически ни одна из этих карт или моделей взросления не включает ничего, что было бы похоже на просветление, пробуждение или Наивысшее тождество. Стало быть, данные школы учат нас тому, как мы взрослеем, но не учат нас тому, как мы можем пробудиться. А посему такие понятия, как «великое освобождение», «пробуждение», «Наивысшее тождество» и «просветление», остаются в большинстве своём неизвестны в рамках этих западных подходов. Либо одно, либо другое: либо пробуждение, либо взросление – таков исторический удел человечества. Однако с появлением того, что обрело известность под названием «интегрального подхода», являющегося той самой, упомянутой нами, передовой моделью, оба этих пути впервые в истории встретились и оказались совмещены. Это привело к возникновению метода роста и развития, обладающего по-настоящему громадной глубиной и эффективностью, по каким бы критериям мы его ни оценивали. Интегральный подход можно применять (и он уже с успешностью применяется) практически к любой дисциплине, существующей на сегодня. На самом деле в ведущем профессиональном журнале, посвящённом интегральному подходу, были опубликованы материалы по его применению к более чем шестидесяти различным дисциплинам (в результате чего мы получаем такие новые области, как интегральная медицина, интегральный бизнес, интегральное образование, интегральный консалтинг и т. д.). Все, кто знает о существовании интегрального подхода, согласятся с тем, что любая религия или духовность будущего, чтобы продолжать привлекать сторонников сколь-либо серьёзным образом, должна будет начать включать в свои учения как измерение взросления, так и измерение пробуждения, или же эта традиция попросту будет терять сторонников (ищущих подлинных результатов). Я называю это «религией будущего» в применении к вашему сегодняшнему духовному пути. Кен Уилбер, «Интегральная медитация»

Впрочем, я высказала половину познания. ) На Ошо-портале я встречала в основном тех, кто пережил "этот опыт", но ни один из них не собирался стать наставником или, как это назвал, Нисаргадатта Махарадж, акушером. В любом случае, если "желание всё знать" становится актуально-насущным, наставник приходи,т или же это случается в полном доверии существованию. )

В такой подготовке осознанности вполне можно уже атма вичару попробовать для закрепления ума в "источнике" , то есть пережить полное расстворение "ложного я". Для ума, отождествляющегося себя с личностью, это однозначно - смерть. Потому он на это никогда не пойдёт. Полная самореализация невозможна без растворения этого самого ложного или отражённого источника. Только данной темой я такой цели не ставила. Тема скорее - подготовка ума к "завершающей стадии самопознания", то есть к переживанию не-ложной смерти. На пути к полному расстворению возникает много препонов, потому без наставника это пережить можно, но...вряд ли. Сколько людей я встречала, кто доверялся практикам православия или ещё каким, все они были готовы неведением попробовать, но попробовав, ничего не хотели больше об этом знать....как говорится..до физической смерти или непосредственного опыта растождествления себя с личностью. ) Тема полного расстворения "деликатная", потому её я касаться не буду. Могу лишь оставить ссылку на форум или ещё куда, где всё посвящено этой практике "доводки". К примеру, это: Практика с Лакшми

@zолушка46 , странно видеть в цитате имя Даниила. Знаю, как это произошло. Но когда только начала читать ответ вроде как бы Данииле, то не могла понять выражение, которое мне не свойственно. Такое выражение в СССР считалось недостойным "облико-морале" советского человека, поскольку девизы советских республик гласили "равенство, братство и дружба народов".

@mirror , я не знаю, какую медитацию (размышление) по осознанию себя ты уже проводил, чтобы внести в ум ясность насчёт себя. ) Но ты предложил образ ОВД, потому во мне уже стали создаваться связки одного с другим, строя путь между зеркалами, отражающими его прямыми связей в подобии. ) Принцип или действие ума - это то, что остаётся голым (чистым) всегда, но через отражения (иллюзию игры Лилы) ум осознаёт себя. Никак иначе осознать себя через действия в пустоте себя (без творения образов) ум не может. И это можно выразить так: творец познаёт себя через творение. Но вернёмся к ОБРАЗУ медитации. Конечно тот, кто уже медитировал над медитацией , знакомился с тем, что о ней говорят и показывают, может сразу представить себе образ Будды, сидящего в позе Лотоса. Во всяком случае этот образ самый популярный и самый доступный, потому он приходит первым в ум, интересующимся словом "медитация". Можно вспомнить множество образов (подобий) через их познание в себе или прохождения их через ум СОЗЕРЦАНИЕМ или пристальным вниманием. Само собой, что без интереса, увлечения никакого созерцания происходить не может. Мало ли в Бразилии Донов Педров или диких обезьян? Уму нужна одна обезьяна нужен один образ, чтобы начать путь раскрытия связей себя с отражением. Но как тело человека строится из двух половинок в равновесии и симметрией, так, условно, и "древо знания" внутри ума строит "ветви", отражающие сами себя в повороте, вытягивании в рост, роспуске почек, листочков...короче, в творении. Потому для той же симметрии, а значит, уравновешенности внутри ума, можно построить ПОДОБИЕ "медитирующего Будды", вспомнив и выбрав из потока сознания уже внедрённый и пережитый созерцанием образ. Раз ОВД, тогда мы вспоминаем "Джентлмены удачи", где Евгения Леонова, вытаскивают его из своей любимой программы жизни - детского сада и воспитания малышей - и внедряют в позу Лотоса над сокамерниками, как в храме статую Будды над прихожанами и учениками, с целью "поймать золотую рыбку", то есть найти золотой шлем. (Прости, редактор отсутствует, потому опечаток может быть много. А отвлекаться на редактирование текста - всё равно, что забросить один путь творения и заняться другим. То есть погоня за двумя зайцами). Итак, мы подняли два равновесных образа познанием их в себе. Но если на статую Будды мы можем смотреть часами и не понимать, что происходит внутри Будду или медитирующего, то через образ Леонова, воспарившего над сокамерниками, мы видим и понимаем то, что может поставить внутри ума медитирующий Будда целью самопознания и самораскрытия. И в фильме мы видим, как Леонов вместе с органами ОВД, имея одну цель, прокладывают путь к шлему. В наглядном действии головго принципа мы созерцаем через творение, как строится путь к цели и её достижения. Медитация начинается с того, что ум освобождается от привычных действий и работы и садится. В образах тёмной медитации мы можем узнать помещение ума в тёмный изолятор, что по сути и предлагается некоторыми дзенскими практиками - помещение в камеру без света. Как бы то ни было, но такое случается с каждым: ум, погружённый в активную деятельность какой-то сферы творчества иногда чувствует внутри, что теряет равновесие. А это чревато проявлением ничем не обоснованной агрессией и другими побочными явлениями негатива... тормозящими и разрушающими акт творчества порой целого коллектива, занятой одной работой в поставленной цели творения. Можно предложить такому уму не только сон, отдых на Канарах или антидепрессанты. Это всё отражает ПЕРЕХОД в другую деятельность, в другое творение. Но предложить это можно тому уму(человеку), который осознаёт в себе "падение" или "разрушение" Эйфелевой Вавилонской башни. Ведь если нет сознательного действия разрушения, то предлагается только сознательный переход в иное творчество, активность творца. А для перехода ум ПРЕЖДЕ останавливает привычное действие (васану), то есть ум останавлитвает сам себя от творения. И если его в переходе постепенно нагружать другим умением (обучением для активного входа в "другой мир"), то привычное (автоматическое) действие актива в нём постепенно сбрасывается и заменяется другим. Но есть медитация ведущая ум к полной остановке без перехода, что иногда или условно называется смертью. Пережив это, человек понимает, что такое бессмертие через само переживание. И без переживания ум может только доверять тому, что говорят. Оно в симетрии равновесия всегда так строится: или путь доверия (веры) или самопознание (опыт). Потому пока нет опыта, есть доверие, есть опыт, доверие "отпадает" в "несущей конструкции" путь приуготовления и восхода в опыт. Я понимаю, что всегда говорю больше, чем ум в доверии может услышать, то есть увидеть в себе через отражённое знание. Потому как если нет этого перехода в соединении "услышать=увидеть", то знание остаётся закрытым, а слух проносит ветром мимо раскрытия. Дух в открытие не входит, а значит, не знает указанного в словах в себе(внутри). Медитацию(слово) часто заменяют другими, к примеру, "ничегонеделание". Если ум не понимает, зачем это ему нужно, ему медитация не нужна. Но если есть потребность разобраться в себе, осознать себя через действие, то тогда медитация или ничегонедаление - это путь погружения ВНУТРЬ СЕБЯ или в знание себя. Потому прежде, чем войти в глубокую медитацию или погружение внутрь себя, идёт размышление или сортировка по весу значимости в пользу медитации или против неё. В уме это взвешивание или создание распределение ценностей в древе знания (стволе знания или СТОЯЩЕГО в себе ума) происходит постоянно, но без самоосознания или созерцания это действие автоматическое (подсознательное). И пока это так, ум не может его использовать. Пользу ум добывает исключетельно через самоосознание. Потому без медитации он не обходится, даже если если он эту самую сознательность никак не называет. Название даётся исключетельно для общения и передачи информации, как компьютерная программа, которая есть, но в спящем режиме. Она пробуждается исключительно интересом к ней ума. ) Пожалуй, для ответа сказанного достаточно. )

Как и все - медитацией. Другой вопрос: что такое медитация? ) Но ты его не задал. )

Это письмо будет понятно всем, кто общается часто с животными и не спешит их прогонять, не выслушав, что те хотели бы выразить своим беззвучным присутствием в нашей жизни. Язык безмолвия не так, уж, трудно понять, когда хорошо знаешь себя через множество опытов. И потому, молчишь ты или говоришь, знание просто идёт. Но понимание оного доступно только тем, кто не спешит с ним расстаться, находя в текущем блаженство света. Внутри каждого тела живёт "душа", которая знает что-то только здесь и сейчас и раскрывается через связи животного и человека, как нечто свободное от "тела" или "образа знания. 2 января 1946 Не выслушаете ли вы мой беззвучный вопрос? Ты видел Джагадешвару Шастри, не так ли? Когда он был здесь, один пёс заходил в Холл вместе с ним. Это был особо разумный пёс. Когда Шастри или его жена приходили в Холл Бхагавана, он обычно входил и сидел как хорошо воспитанное дитя, а уходил вместе с ними. Он очень хотел жить в этом доме. Люди делали всё, что могли, дабы препятствовать его проникновению в Холл, но безуспешно. Однажды эта пожилая семейная пара доверила кому-то этого пса, когда они уехали в Мадрас и не возвращались 15 дней. Сначала, в течение первых четырёх или пяти дней, он искал их в Холле, обходил вокруг Холла, а затем бегал по всем местам, которые они обычно посещали. Усталый и, возможно, возмущённый теми бесплодными усилиями, однажды утром около 10 часов, он пришёл к дивану Бхагавана и встал там, пристально глядя на Бхагавана. В это время я сидела в переднем ряду. Бхагаван читал газету. (Служитель) Кришнасвами и другие пытались выпроводить пса угрозами, но тщетно. Я тоже попросила его выйти. Но он не сдвинулся с места. Внимание Бхагавана было отвлечено этим гулом голосов, и он посмотрел в том направлении. Некоторое время Бхагаван наблюдал взгляд собаки и наше возбуждение. Потом он отложил газету в сторону и, как если бы имел безмолвное понимание языка этого пса, помахал рукой в направлении к нему и сказал: “О, я вижу, я понимаю. Они уехали в Мадрас. Они вернутся через неделю. Не бойся. Не волнуйся. Будь спокоен. Это тебя устраивает? А теперь — иди”. Едва Бхагаван закончил свои инструкции, как пёс повернулся и покинул своё место. Вскоре после этого Бхагаван заметил мне: “Вы видите это? Пёс спрашивает меня, куда ушли его люди и когда они вернутся. Сколько бы присутствующие здесь люди ни пытались выпроводить его отсюда, он не двигался, пока я не ответил на его вопросы”. Однажды, кажется, хозяйка дома наказала пса прутом за что-то им сделанное и закрыла в комнате на половину дня. После того, как его выпустили, он пришёл прямо к Бхагавану, как если бы хотел на неё пожаловаться, и оставался в Ашраме, не возвращаясь в хозяйский дом четыре или пять дней. Бхагаван устроил питание пса и утешил женщину таким образом: “Что вы сделали этому псу? Почему он так гневается на вас? Он пришёл и пожаловался мне. Почему? Что вы сделали?” В конце концов, она, в присутствии Бхагавана, признала свою вину и, обласкивая пса, взяла его и повела домой.

Остановить хаос или суету в уме всегда возможно. Остановка ведёт к противоположности - покою и порядку, где всё на своём месте и не мешает разным дорогам (судьбам) быть вместе, в едином мире.

1 января 1946 Леопарды и змеи Я также узнала об ещё одном случае из жизни Бхагавана на Горе и поэтому пишу тебе об этом. Когда Бхагаван жил в пещере Вирупакша, рёв леопарда послышался с места неподалёку, где была легкодоступная питьевая вода. В то время как испуганные преданные, собравшие несколько тарелок и барабанов, производили сильный шум, чтобы прогнать леопарда, он допил требуемую ему воду и ушёл, проревев ещё раз. Бхагаван посмотрел на этих перепуганных преданных и сказал им в убеждающем тоне: “Почему вы так сильно беспокоитесь? Самка леопарда своим первым рёвом известила меня, что идёт сюда. Выпив воду, она, другим рёвом, сказала мне, что уходит. Она ушла своим собственным путём. Она никогда не вмешивалась в ваши дела. Почему же вы так испуганы? Эта Гора — дом для всех этих диких животных, а мы являемся их гостями. А если так, разве правильно прогонять их?” Возможно, собираясь освободить их от страхов, Бхагаван добавил: “Некоторое количество святых существ (сиддха пуруш) живёт на этой Горе. Может быть, именно благодаря желанию увидеть меня они приходят и уходят, принимая различные формы. Поэтому поймите, что с вашей стороны несправедливо тревожить их”. Начиная с того времени, эта самка леопарда часто приходила пить к этому месту. Когда бы рёв ни слышался, Бхагаван обычно говорил: “Ты уже там! Самка леопарда возвещает о своём прибытии”. После этого он опять говорил: “Самка леопарда объявила, что уходит”. Говоря так, он чувствовал себя совершенно свободно со всеми дикими животными. Один преданный спросил Бхагавана, правда ли, что во время жизни на Горе он свободно общался со змеями, а одна из них медленно ползала по его телу, другая взбиралась на его ногу и т.д. Отвечая, Шри Бхагаван сказал: “Да, это правда. Одна змея, бывало, приходила ко мне со всем дружелюбием. Она пыталась ползать по моей ноге. При её прикосновении моё тело как бы чувствовало щекотку, и поэтому я отдёргивал ногу; это всё. Эта змея обычно приходила и уходила по собственному желанию”.

Продолжим "Письма из Шри Раманашрама". 20 февраля 1946 Мокша с телом Около недели тому назад один вновь прибывший в Ашрам спросил Бхагавана: “Возможно ли достичь избавления (мокши), ещё находясь в этом теле?” Бхагаван ответил: “Что такое мокша? Кто достигает её? Если нет зависимости, как здесь быть мокше? Кто имеет эту зависимость?” “Я”, — сказал собеседник. “Кем вы в действительности являетесь? Как вы обрели эту зависимость? И почему? Если вы сначала узнаете это, тогда мы можем думать о достижении мокши ещё в этом теле”, — сказал Бхагаван. Не способный задать какой-либо дальнейший вопрос, собеседник молчал, а потом, через некоторое время, ушёл. После его ухода Бхагаван с добротой в глазах посмотрел на всех оставшихся, на нас, и сказал: “Многие люди задают один и тот же вопрос. Они хотят достичь мокши в этом теле. Существует некое братство [сангам]. Не только сейчас, но даже в былые времена многие в нём не только учили своих учеников, но также и писали книги об омоложении, о том, что это тело можно сделать прочным, как скала, дабы стать неразрушимым. Сказав всё это, выполнив столь много подобных вещей и подробно описав их, они со временем умерли. Когда сам Гуру, который рассказывал об омоложении и проповедовал его, умирает, что говорить о его учениках? Мы не знаем, что случится в следующий момент с вещью, которую видим сейчас. Покой достигнуть невозможно, если посредством Само-исследования человек не осознает, что он телом не является, и, обладая вайрагьей (отсутствием мирских желаний и страстей), не перестанет заботиться об этом. Мокша, в конце концов, есть достижение шанти, совершенного покоя. Если, поэтому, покой не может быть достигнут, пока тело отождествляется с Истинной Природой, с Я, то любая попытка сохранить тело навечно таким, каким оно является, увеличивает зависимость вместо того, чтобы уменьшать её. Это всё — иллюзия”, — сказал Бхагаван.

Творчество - это само откровение, способное продлить удивление в бесконечность. ) Потому, если человек не хочет погружаться в тайны творчества, то он лишает наслаждения только самого себя. )

Если исходить из опытов, по которым наблюдается придерживание каких-то правил, то Валерий не будет использовать эту тему дальше, а заведёт новую. Потому остаётся всегда пустое место, чтобы те, кто пока ещё далеки от творчества стихосложения, могли немного к нему приобщится. ) То есть пустое поле за стихами мы можем использовать для бесед о поэзии, а следовательно, и того, что открывается через данное творение. Любой поэт, т.е. тот, кто пишет стихи, знает в себе: одно слово, поднятое в пересмотр вставки, может полностью поменять путь самого стихосложения и повести совсем другое откровение. Потому только внутри себя можно знать, как слово отзывается на призыв. ) Сыпать и сеять - два слова и два смысловых оттенка. Часто слова приходят сами в ум, чтобы создать логический путь. Потому нужна только настройка на сам путь, на слушание или вслушивание. Без этого простого действия нет ни поэта, ни поэзии. И то, что Валерий - писатель, а не читатель, в глубине знания единства подвергается только улыбке. Без читателя, почитателя, нет поэта, как нет создателя без творения. Рассмотрим, почему пришло выражение ЦЕДИТ, а не сыпет или сеет. В январе само собой напрашивается вместо дождя снег. Потому для начинающего вслушиваться в откровения логичнее или привычнее слышать "сыпать", "сеять". Но мастер или опытный поэт всегда смотрит за привычную логику (автоматизм) глубже. Потому приходят те слова, которые выражают этот слой глубины в сравнении с предыдущим слоем - более поверхностным, накатанным так сказать. Поэту важно откровение в себе, а не умение вставать в рифму. Этот путь отладки им давно уже пройден, и он спокойно оставляет его для начинающих творить стихи в непрерывности самого пути поэзии, точно также, как подросток или взрослый оставляет когда-то любимые детские игрушки, с которыми он начал познавать мир. И "детские игрушки" - это нечто неподвижное и всегда под рукой. Потому маленький человек (ум) видит в них опору для саморазвития. Они сами никуда уйти не могут. Потому ребёнок делает что-то за них, как взрослый за него. В этом факте раскрывается непрерывность идущих поколнений, то есть волн моря знания. Валерий не может брать "неподвижное" клише для выражения глубины. Потому "сыпет" не отражает знания того, что он видит в себе и хочет описать. Можем сами посмотреть в словаре, что ознавчает "цедить". К примеру, мне пришло вот это: Общеслав. Того же корня, что чистый, лит. skíedžiu «разделяю, разбавляю» и др. Цедить буквально — «делать более чистым». Слова "голуби" и "синева"есть выражение перехода голубого в более насыщенный синий цвет. Это внутренне раскрытие того, о чём я говорила, то есть более поверхностного слоя в глубину. Голубой цвет - сильно разбавленный белым синий. Чтобы осталась синева, белый "выдавливается", цедится. Как бы не казалось это странным, поэт ничего специально не делает и не ищет себя в отдельности от творения. Он выражает "сердцевину" знания, где "я" в отдельности соединяется с "целым" знанием, а соединение само приводит "имя", "слово", которое выражает эту единую суть. Потому, когда входишь ещё больше в глубину самотворения, то раскрывается то, что называется "осознанием" самопроисходящего действия, в котором оказывается всё на своём законном месте. И остаётся лишщь удивляться обыкновенному чуду. )

@gimini , так и у Валерия столько красивых стихов, оборотов.Словом - поэзия диалога, общения. Только причины ухода от "ненужных споров", когда "сам себе всё доказал", совсем другие, а не те, на которые слушатели ссылаются. И причины очень простые, обыденные. Человеку, наговорившемуся в жизни, становится желанной тишина, а вовсе не споры и доказательства. Потому остаются стихи или стихающая речь внутреннего равновесия и покоя. ) Но, как признавалась и Анна Ахматова, уму нужны споры, чтобы родилось желание родить ещё один стих. ) Нужны споры, семена вместе с желанием противного, противоположного - уложить разрозненное в единую картину, создать гормональный фон, без которого рождения не получится, не случится. Потому и у каждого стиха обязательно два "родителя". И споры нужны были и библейскому богу. Если, как говорится, Адам не берёт на себя ответственность - стать богом, кому тогда бог может что-то отдать, чтобы оно вернулось и вращалось в круге, как дыхание? Не напрасно душа хорохорится, что ей в прядях полосочки инея? и молитвой спасёт Богородица от вечерней тоски и уныния. Без души, дыхания, какое может быть откровение, открытие, удивление, радость? Душа (сердце) должно сжаться в комочек от страха, от холода, напастей в открытой угрозе пастей, готовых съесть тебя, чтобы бог рассмеялся, выпустив из себя весь этот "конец вдохновения" в творческое созидание или преображение негатива в позитив. )

Нелогичная словесность всходит паром в небеса, Что разложено по парам, заплетает вдруг коса. Есть в игре соединенья необычный разворот. Говорят в простонародье: "Сам тут бес не разберёт". Без пути лежит беспутье, там вращается чертог, Мир волшебный в нём играет. Но в единстве где Восток? Извращенье - из вращенья, но всегда одна звезда. Утро в обороте - вечер? Утро - вечер?! Ерунда! Нелогичная логичность как нелепица из сна. Я вошла вдруг в БЕСконечность! Не объект она, волна! Разделённое в брак сводит, словно лотос лепестки. В цвете жизнь в себе играет, всё наружное - внутри. Чудо стало откровеньем, за словами - пустота. И не выразить мгновенье, хоть соитье - красота. Лада в Ладе, сердце в сердце. Как сказал Тертуллиан: "Это поросту абсурдно". Только это - не обман. Вещь в себе в сознанье - чувство, и его не разделить, Без творения - искусство, что дано в себе прожить. Изначальная нетленность собрала вдруг все пути, По которым оказалось больше некуда идти. Я пришла домой возвратом. И ходила я куда, За каким-то перекатом, что зову теперь - года? Что я видела всем светом от одной в себе звезды, Оставляя в свете светом не свои уже труды? Я и ты - одно, но в паре, свет звезды обратно - мгла. Я при солнечном ударе не собою стать смогла. Потеряла в одночасье чувство солнечное "я", Но оно во мглу вернулось, как нетленная заря. Это было, есть и будет. Что тут скажешь? Слова нет. Я в ночи себя забуду, ну, а днём вернётся свет. Он наполнит мглу собою, став опять одной звездой. Есть ли у любви начало, где хожу сама с собой? ) Пора осенняя настала, поэзия меня манит. Листва, что летом щебетала, сухой-ворчащей в сны шумит. И этот шорох всё протяжней природу вводит в оборот. И скоро я опять увижу, как звёзды водят хоровод.