ДАНИИЛА

Можно было выразить сразу триединство: синтез науки, философии и религии". Но по сути философия и является мостом перехода одного в противоположное (науки в религию). Философию можно выразить и Словом, по которому слышимое переводится в зримое. Но поскольку вы философию "выбросили" из расчёта вниманием, то тогда будет и не понятно, как служение Вакху отражается философией Венечки Ерофеева в его главном труде жизни "Москва-Петушки". ) Это тоже каббала, но в другой интерпретации. ) Точно также, как служение М. Задорнова богу Гелосу вместе с его откровениями со сцены. Но есть и те, кто служат Мому, то есть богу насмешки и скверного смеха. Как говорится, чтобы выбрать путь для себя, нужно слушать не только ум, но и сердце или уникальную (скрытую) предрасположенность к самораскрытию в непроявленном зачатке-семени внутри себя. Но кто может сказать, что не пережил в себе правление бога Комуса (Космоса, Кома) в "Танцующей Вселенной"? Жизнь в вечности так устроено волной, что на пик выходит в текущем всегда то, что остаётся бессмертным. Потому суфизм тоже вполне может поднять в уме соединение, которое потом выходит в замечательную поэзию, известную под имена Саади, Руми, Хафиза и их последователей в оной вечности. Но и в русской традиции до сих пор осталось празднование Весёлой Масленицы вместе с оным Комом или печёными блинами, выражаемой традиционным поклонением именно излишеству. Я только хочу сказать, что философией можно построить любую связь с тем, что празднуется в самой вечности. И причина этой связи в коренном укладе какого-то народа, его традициях, которые могут и не соответствовать основному (государственному или религиозному) закону. Однако мифическая-каббалистическая связь так или иначе прослеживается через оный традиции. )

@Erasmus , можно ещё поинтересоваться? Почему вы выбрали имя Эразм? Это как-то связано с сатирическими трудами Эразма Роттер-дамского? Я совсем недолго продолжу путь Каббалы в этом прозрении главы ХY. В т.н. многобожии или языческой вере человеку предлагалась полная свобода выбора - кому служить, то есть какому пути в продлении в вечность (век). Одни выбирали Афродиту, как Мерилин Монро, другие - Палладу-Софию, то есть мудрость, третьи - Вакха или Зевса-президента. То есть выбор небольшой в пантеоне раскладки сети картой московского метрополитена, но есть. А вот в Торе, по сути, его нет. То есть ты или член общества иудеев, либо изгой общества. Потому в Израиле, чтобы выжить, Тору знать обязательно, как закон, на который опирается правосудие в судах. Там тебя явно не будут судить судом Вакха и как любителя пива. И не будут судить судом Афродиты, как в светских салонах. И в только таком раскладе становится фраза: каким судом судишь, таким и судим будешь. Вот только не знаю, если в Торе такая ветка относительности в раскладе пути. В Библии есть. ) Что же касается "духовной составляющей", с которой связана напрямую мирская жизнь, то это тоже в многобожии лучше понимается, нежели через путь законов (Торы), ведущей свою каббалу. То, к чему стремиться душа, так сказать, то и раскрывается в воплощении, даже если умом ты стараешься соответствовать образцово-показательному Аврааму. Ну, не может душа раскрываться только путём праведного Авраама. Кого тогда сей Авраам будет учить уму-разуму и исправлению погрешности или несоответствия установленному эталону коммуниста праведного еврея или правоверного христианина? ) Это только пятиминутная переменка в изучении Каббалы, в которой предлагается сбросить напряжение, втягиваемого в изучение предлагаемого предмета. Ведь самостоятельное изучение даже пути М.Лайтмана никак не может пройти мимо его знаменитой фразы: «Русские „закабалены“ водкой и пустотой, люди без цели в жизни. И русским не нужен „лучший уровень жизни“, потому что какую зарплату им не дай, они всё равно будут пить и страдать. Поэтому, им нужна каббала». )

Если выражать принцип или теорию, то можно выразить это и так. Тебе даётся знание, вкладывается, накапливаясь в уме, как свет. Оно, как вы сказали, мёртвое в сундуке с добром. Но желанием и волной, волнением, это знание или "тот свет" выходит, чтобы стать реальностью или оживает. Книга по сути - слова, печать, оттиск в уме. Потому по слову оно само и открывается. То есть, как в квантовой физике - объект переходит в волну, волна снова в объект в уложенной непрерывности передачи (дао, пути) вечности. Это самокодирование, самогипноз. Почему "само"? Да потому что нет конкретного лица. В книге нет лица автора. В беседе оно есть. Но слушающий недолго любуются ликом, втягиваясь в сам путь уложения знания в передаче. И то, что говорится, волнует ум, создаёт волну звуком. Волной как бы ловится звук-свет "негативом" или представлением. И попытки повторить что-то в точности по описанию приводят к разным исходам или совершенно новым прозрениям (новым светом). Полной ясности в уме долго нет, но он чувствует её "впереди", как полдень утром, потому как бы устремлён в будущее. Но однажды это происходит - остановка пути. И ум понимает "смерть" сей остановкой. В нём столько надежды на то, что ему рассказывали. Но в момент "смерти" он не хочет больше ждать, ему нужно, чтобы что-то раскрылось не представлениями, а живыми переживаниями, захватом и вовлечением в само творение о том, что было вложено мечтой перед самореализацией. Все описания, даже голого процесса, всегда условны. Непрерывность чувства знания или безмолвного (безусловного) чувства "Я" - основа, которой создаётся сам путь в "сон". Есть практика распознания своей непрерывной основы. Но в данной теме она сильно завуалирована другими предложениями. Потому вряд ли ум увидит, почувствует её сквозь толщу других предложений. Ведь ему предлагается не осознать себя, а слиться с божественным проведением по описанию Торы. Да и распознать то, что есть всегда, ум не стремится, пока не запутается в образах смерти, то есть в объективных отражениях. В практике себя-распознавания вся объективность тут же становится "ненастоящей", как только ум соединится с самим собой. Потому чисто условно "объективный" мир называется мёртвым, ненастоящим. Но это не совсем так. Это самое непрерывное чувство-знание есть та основа, которая наделяет жизнью мир. Потому, возвращаясь опять же к творению образов себя в одновременном появлением сразу целого мира отражений "себя", им же, чувство-знанием, заполняется это условно мёртвое как бы единым свето-знанием. То есть мир тут же оживает опять. И две ипостаси с переходом одна в другую также происходят самой непрерывностью. Это то, что мы знаем, как явь и отдых ума без творения сновидений(сон без сновидений). Переход от одной ипостаси в другую мы называем сон со сновидениями. Но ум может обнаружить в себе переход из яви в сон и без всякого погружения в бессознательное состояние. Изучение, исследование себя - это те откровения, которые были всегда. Потому ум удивляется, почему он не замечал этого раньше. То есть магия, волшебство в самосознании не прекращается, как и в познании себя через вхождение в образ (тело). И опять же в непрерывности знания можно сказать только условно, что смещение внимания на объективность (творение образов знания) и субъективное знание (в отсутствии творения) чередуются точно также, как и день-ночь, но без всякой привязки ко времени. Потому как время - это тоже объективное понятие, сотворённое то есть. Да и о каком времени можно говорить в осознании субъективной или непреходящей основы, то есть чувства-знании? Объективность просто непрестанно меняется, как "одежда" субъективного и всегда пребывающего чувства. В пралайе (отдыхе без творения) чувство есть как отсутствие объективности, а следовательно, волнения ею, как магической мантией или покровом истины. Игра Лилы волшебна. Потому я только упомянула о том, что есть всегда, и, в условно, адвайту, я ум не буду в этой теме втягивать. Просто поясню, что меня взволновало при чтении(ознакомлении) в предложенном варианте "Сефер Ецира". Тору я раскрыла, честно, один раз. У знакомых есть она. И первое знакомство первыми строчками вставило внимание на провозглашение славы бога Израиля. Само собой, находясь в России и не собираясь в Израиль на ПМЖ, ум сразу из сосредоточия переходит в посев или рассеивание внимания, теряя сразу нить связи с Торой. Но есть же ещё и Библия, которая служит переходом между Православием и иудаизмом. А там описывается познания в связи с объективность (раем) до прихода ума к центру, разделяющему целую объективность на добро и зло. Потому для Адама (ума самопознающего) себя в объективности не было понятия добра до того, как он не распознал зло и этим распознаванием он стал един с целым, как бог, знающий в себе добро и зло. Так во всяком случае трактует это Библия. Потому вот это описание: как бы не встаёт в единое целое описание в Библии. Понятно, что в непрерывности знания, не высказать определённость, укладываемую в каком то направлении "точечного знания" (или временно конечного для взгляда). И понятно, что хотел ум выразить, чтобы свести во временную точку единства в понимании указателей: если ты выполняешь закладку Торы в качестве путеводителя по жизни, то тогда это для тебя и есть добро. Но тот, кто не знаком с Торой, как и я, вместе с её наставлениями на путь истины, рассказывающий, почему у тебя что-то не получается в относительности с указками Торы, то в Торе есть пояснения, почему в твоём пути "добро" не прослеживается без тех же указок Торы на "зло" или негатив. Если ты строишь жизнь по Торе, то ты придерживаешься этого закона построения пути жизни. И Тора тебя ориентирует по своей раскладке симметрии, где добро и зло стоят по разные стороны от того, что ты делаешь в пределах Израиля и своей отчизны. Цель Торы - сохранить народ Израиля, его индивидуальность и культуру по Торе. Есть общие человеческие предпосылки и предложения в условиях мир, мирной жизни. Но в условиях войны встаёт всегда относительность добра в отношении одной страны и её народа против другой. А в этой относительности многое меняется. То есть то, что для еврея хорошо, для русского, если он находится в конфликте с Израилем, придерживаясь добра для свой родины, может оборачиваться и злом. Если нет этого понимания, то будет путаница и само собой - страдание по мирной жизни, в которой "конфликты интересов" разных государств могут решаться без убийства и кровопролития. И понятно, что в условиях войны нет и не может быть "единого добра" для конфликтующих сторон. Достаточно только посмотреть в картины творения в текущей раскладке, чтобы видеть это напрямую. Даже принимая единство бога, ты не можешь сказать внутри себя, что целый мир есть добро. Никак. Ум часто воспринимает добром только то, что касается "временной оболочки" или "тела", встроенной в общую картину. Но если это тело будет изувечено в военных конфликтах, то тот, кто нанёс эти увечья, становится врагом. Потому, скорее всего, в Торе есть оправдание поступкам, причисляемым к смертным грехам, которые оправдываются, не судятся, если те совершаются во благо единения народа. Я думаю, что вы не поднимали эту сторону знания, оставляя её в себе или в покое подсознания, когда предлагали изучать Кабаллу с Торой. ) А она есть. И она весома в выборе и предпочтении ума изучаемого предмета в качестве "выгоды" или "добра". Ведь из любого простого яйца можно сделать золотое углублением познания в непрерывной связи с Торо-Каббалой. ) И я не могу не признать очевидное, что М.Лайтмана это получилось, то есть перевод простого интереса в прибыльный и окупаемый. Как говорит М.Найми в "Книге Мирдада": если путь не кормит тебя, то он не стоит по нему идти. Но есть разница в этом направлении. Если ум ставит сразу прибыль, то это вовсе не означает, что он станет мастером-путеводителем. Есть много мошенников, у которых прибыль как раз впереди интереса самопознания и слияния с тем, на что дают указки. И различить эти два подобных пути иногда почти невозможно. Ведь бывает и так, что мошенник увлекает ум настолько, что ему становится пофигу на того, кто ввёл его в мир прекрасного вдохновения. Потому он не будет служить наставнику, а будет углубляться в знание самостоятельно, если почувствует, что наставник больше не дарит вдохновения, а использует его только в корыстных целях. Потому увлечь ум надолго может только тот, кто сам увлечён и кто ищет лишь ключи знания, дающие новый поворот и открытие того, что было здесь, в знании, но оставалось в тени. Луч света-внимания способен превратить в изумруды и рубины самые обыкновенные камни литосферы (сфирот). То есть всё может служить источником света внутри оболочки, которую можно раскрыть. ) Я не могу только про себя сказать, что М.Лайтман, которого вы выбрали ведущим в этой теме, является первопроходцем синтеза науки и религии. Скорее, этот путь очень ярко отражён в готовом пособии, называемым "Тайная доктрина" Е.П.Блаватской. Но изучать её труд очень сложно для ума неподготовленного, незаострённого, как камень, для входа в метальные слои подсознания. Этот путь тоже далеко не для каждого, а именно подготовленного опытами удерживания равновесия в волнах жизни. Не умеющий держать равновесия в таком погружении не может сохранять и проводить непрерывность внимания даже с десятого раза или попытки что-то понять. Но обычно неподготовленному уму достаточно и одного раза, чтобы понять, что этот путь не для него, во всяком случае в том качестве "отупения", которым он располагает в текущем опыте. Если этот труд и взбудоражил умы просвещённой Европы и Нового света, то в России он и его раскрытие дальше трудами Рерихов как бы остался в тени. Интерес к нему возник через книги Мулдашева, чей путь прошёл через Тибет, но...увяз по пути в "двойственности" или "разделении", объявляя Ленина дьяволом воплоти. А многие связали этот труд сразу с Гитлером и фашизмом, но никак не с теорией относительности Эйнштейна, тоже увлекающегося трудами Блаватской. Но так или иначе, труд "Тайной доктрины" всё ещё остаётся на плаву или в ковчеге общего знания. Почему вы связали это направление с Лайтманом, для меня остаётся загадкой. )

Упс! Нестыковка возникает. В предисловии к ТЭС есть такое определение: «Вкусите и узрите, что добр Творец. Именно выполняющие как положено Тору и заповеди вкушают вкус жизни и видят и свидетельствуют, что Творец добр. Как сказали мудрецы, Он сотворил миры, чтобы насладить Свои творения, ведь Доброму присуще творить добро. ». Бог есть любовь. Любовь есть чувство, а не объект. А чувство перетекает из одного в противоположное. То есть добро переходит в зло, потому как зло и добро относительны друг друга. И нет добра без зла. То, что казалось злом, может открыться добром только в переходе в свою противоположность. Если вы пробовали жить по законам Торы или законам государства, в котором живёте, то понимаете, что вы можете только придерживаться установленных законов и судить по ним. Но разве в вас не возникало чувства, когда сердце встаёт против такого суда и осуждения? Тогда кто прав: сердце или закон? Тогда зачем нужна новая теория, согласно которой вселенная произошла из взрыва. И что тогда должно было взорваться? То есть "Книги Создания" было недостаточно для понимания умом происхождение творения? Нужна была новая теория или новая книга творения (созидания, создания), которую нужно как-то ещё сложить со старой книгой-понятий? К примеру, Блаватская Е. познакомила мир с книгой Дзиан (Дзен), оно же дао или путь. И про эту книгу ничего не говорится о времени создания. То есть нет никакой привязки ко времени. Если вы её читали, то в ней нет привязки к какой-либо объективности, как в книге Сефер Ецира. То есть следуя по описаниям ум может сразу пройти в субъективное знание или интуитивное прозрение в готовности к переходу желанием знать, что есть до сотворения (создания) мира. И это интуитивное прозрение взрывает ум, связывающий себя с объектом, в том числе с богом-творцом, как ОБЪЕКТОМ. А в книге "Сефер Ецира" как раз есть привязка к "объективному богу", да ещё окрашенному эмоцией - "добрый", "благой". Само собой, что если он злой, то ум даже и не подумает с ним связаться и выполнять законы, написанные тем же умом, что и он сам. Если ум становится АДАМОМ, то есть первым, кто это переживает, то есть от своего лица, то ему всё равно, что переживали до него и какие теории строили. Такой ум девственен, чист и освобождён от земных законов и судов по ним, если в нём одно желание: знать истину. Знать, а не описывать словами или повторять за другими, как нужно описывать. Желание знать истину - это желание освобождения от обусловленности бога или его описания кем-то. Просто напомню, что Адам не знает внутри себя, что знает Бог, потому он доверяет словам Бога. И доверяет тому, что не нужно есть плоды знания. Плоды познания - это те же самые теории происхождения мира. А если ум-Адам вкушает эти плоды, то он становится частью данного плода, то есть частью той же книги "Сефер Ецира". Он не может уже быть "чистым умом". Он искушён теорией, которой доверяет точно также, как и словам Бога внутри себя. Теории, созданной умом, таким же, как он сам. Ну, какое недоверие может быть у чистого ума (ученика), пришедшего в школу для получения знаний. Он же ничего не знает. Он учится строит в уме теории, подобные тем, которые были созданы до него и которые предлагаются к изучению. И со временем тот же обученный ум прозревает, что все теории(религиозные) подобны, они как будто выходят одна из другой, как ветки одного ствола. Потому такой ум вряд ли будет опираться на то, что древнее, потому как осознаёт бесконечность этих теорий и их построений описанием. Для такого ума доверие исчезает к сотворённому умом. А раз появляются сомнения, то ум хочет знать "необусловленную" истину, то есть не то, что о ней говорят, а готов раскрыть знание в себе. И тогда он доверяет только проведению, которое что-то раскрывает по запросу самого ума. И вот это действие можно назвать Каббалой, мистикой или безопорным умом, теряющим опору в описании кем-то, чтобы знать в себе. Только пройдя через этот опыт, ум видит и сами попытки ума, высказать невысказываемое, но безмолвное знание внутри, и погрешности, которые уводят от самого опыта соблазном: "А вдруг это так, как описывает кто-то другой?" ) Но ум возвращается к опыту, потому как только в нём он может утвердится и его раскрывать глубже пониманием.

Опыт просветления - это опыт не двойственного восприятия. А полное освобождение - это не опыт, это прямое постижение себя. Это вне-временное знание, без восприятия. Просто чистое знание. В нашем обычном восприятии участвует: объект-объект(мир) и объект-субъект(я). Это значит, что мы принимаем за субъекта восприятия - мыслящее тело(сон), но оно ведь - такой же объект восприятия, как и все остальные объекты. Поэтому получается на одного субъекта больше: объективный воспринимаемый мир и объективный субъект восприятия - я. А объективного воспринимающего быть не может, потому что объективный воспринимающий – сам является объектом восприятия. Но воспринимающий не может быть одновременно воспринимаемым. Ошибка-то как раз и состоит в этом ложном субъекте (мыслящее тело) с ментальной табличкой «я», потому что, фактически-то оно тоже объект. Когда этот объект восприятия (мыслящее тело с табличкой «я») воспринимается истинно, как только объект, а не субъект восприятия, тогда случается истинное восприятие, то есть – воспринимаемые объекты и воспринимающий субъект. Это сатори, или целостное восприятие. Дальше: воспринимаемое есть, оно объективно, а воспринимающего объективного нет, это чистый субъект, без кванта объективности. И в таком (истинном) восприятии они (объект и субъект) сливаются – «я есть всё воспринимаемое» То есть , когда межу ними больше нет ложного "объективного" субъекта , происходит слияние субъекта восприятия (сознания) и объектов, получается – я есть всё воспринимаемое. Это целостное восприятие. А в обычном восприятии это «Я» ограничивается объектом (мыслящим телом). Но! Это целостное восприятие не дает возможности функционировать в ментальном мире (в призме или матрице), так как для этого необходимо разделение на «я» и «ты». В состоянии сатори невозможно ничего делать, это – замирание. В теме, по-моему, есть видео-рассказ одного индуса о том, как он в течении трёх , переживаемого им сатори, не мог кушать. Он говорил: - «Я не мог кушать себя!». Это конечно крайности, но в опыте просветления ты не понимаешь разницу между тобой и не тобой, всё есть ты в буквальном смысле слова. Когда ты - в этом состоянии, то невозможен даже диалог между людьми; потому что ты не знаешь, кто из вас сказал, кажется, что всё говоришь ты. В книге «Я есть то»(Махараджа) описывается случай сатори, когда парень боялся выходить на улицу, он не понимал то ли машина едет на него , то ли он сам едет на себя. Обычно сатори не длятся очень долго, и с их повторением можно научиться вызывать и выходить из них осознанно, как говорил Рамана Махарши, а не ждать спонтанного (непроизвольного) сатори и его окончания. Тоже самое говорит и Пракаш: «У тебя (сознания) есть выбор восприятия». Могу привести все эти свидетельствования еще раз. Итак, мы рассмотрели, что такое сатори. Это опыт целостного восприятия. Это - только опыт, а нам нужен тот, кто его имел. Теперь о освобождении. Смотри: для восприятия нужны тела (как инструменты, без них восприятие невозможно) – физическое , ментальное , чувствительное... Но, после смерти физического тела, они тоже разрушаются по очереди. И наступает момент, когда тел больше нет¸ а значит нет и восприятия! И это – небытиё! Так вот, освобождение, это когда ты распознаёшь того, кто знает это небытиё. Это знание чистого субъекта, без всего, даже без восприятия, как говорил Рамана Махарши – «Атман без картинок». Больше тебя не волнует наличие или отсутствие восприятия вообще. И только в этом случае смерть транцендируется (превосходится). Если ты не имеешь знание себя, то после распада всех тел, ты будешь ощущать умирание, потому что у тебя есть идентификация себя этими телами, - это обычная смерть. Если ты распознаёшь настоящего себя, без-объектного, не феноменального, чистого субъекта восприятия, то тебе уже не важно исчезновение этих тел, возьмёшь новые тела; как сказал Нисаргадатта: - «Бытиё превзойдено, но бытиё доступно» Опыты (даже самые недвойственные) уйдут с уходом восприятия, нужно распознать того, кто всегда остается! Только знание истинного себя дает абсолютное бесстрашие и абсолютную свободу. Если ты не являешься ничем объективным или феноменальным вообще, то что тебя может связать или ограничить? В целостном восприятии ты узнаешь себя как всё, как «атман с картинками», а нужно распознавание себя, как чистого субъекта восприятия (как атмана без «картинок») Таким образом, опыт просветления отличается от окончательной свободы тем, что в первом случае есть отождествление со всем воспринимаемым «я есть всё» , и это опыт, а во втором нет больше никаких отождествлений, ни с чем, ни с какими опытами. (No- thing). Никакой опыт невозможен. Никакое восприятие невозможно, только чистое знание . Ты есть Знание. И эта без-отождествлённость дает окончательную свободу. Теперь ты можешь иметь любое восприятие, хоть двойственное, хоть тройственное, хоть целостное, теперь ты Знаешь что ты есть такое на самом деле, это как основной фон осознания. Всё наблюдаемое вращается вокруг тебя, ты неподвижное наблюдение, включая наблюдение отсутствия наблюдаемого. Постижение не обязательно снабжает красноречием. Но при старании объяснить, и а при твоём старании понять, это случится. ------------- И еще, существует масса описаний «просветления» и его « уровней», но это для удовольствия ума. Если отбросить все классификации и определения, а просто попытаться объяснить (на пальцах), в чем разница между опытом не двойственного восприятия и само-распознаванием, то лучше чем Рамана Махарши, пожалуй и не скажешь: «атман в картинках», и «атман без картинок». Короче говоря, в целостном восприятии ты распознаешь себя как всё, и это "всё" состоит из сознания. А в сахаджа-самадхи ты выходишь за пределы сознания, в "место без восприятия", в "место" где невозможен никакой опыт, там ты постигаешь себя, как чистое знание. С точки зрения ума , можно было бы сказать, что познается знающий, но поскольку слово "знающий" - это прилагательное определение, то оно подразумевает какого-то конкретного знающего. Но никакого конкретного "знающего" нет, поэтому говорится, что ты постигаешь себя, как Знание. И это - не знание чего-то. Это - "знание" без "со" в слове "со-Знание". Сознание - это то, что "делает" Знание (если так можно сказать), и "делает" Оно это всегда от первого лица (в отсутствии какого либо лица), поэтому всё живое "покрыто" этой самостью Абсолютного Знания, (чувством себя). И это есть истинная природа Я, единственного, одного. Но это постигается в сахаджи-самадхи, или попросту - в "бодрствующем глубоком сне". Такое определение сахажда-самадхи дают и Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж. Точнее, вместо "сахаджа-самадхи" они предпочитали говорить о "бодрствующем глубоком сне", чтобы этот термин не запутывал практикующего.

В путешествие по адвайте можем снова пригласить Булгакова, за которым подтягиваются Гоголь со своей поэмой и сказками вместе с бессмертным Достоевским и его "Преступлением и наказанием", "Идиотом"-дебилом и "Братьями Карамазовыми". ) Само собой, что самым первым из Булгаковского приходит "Иван Васильевич" в двайте и кружении восьмеричного пути, раскрывающего суть единства - адвайты. Есть ли отличия настоящего царя от ненастоящего? Настоящий царь пробуждён в полной ответственности за дела свои, ненастоящий же - просто кружится в суете и указывает, что нужно делать другому, перекладывая саму ответственность на другого. Потому сама эта беспечность или безответственность приводит к тому, что царские достижения встают под угрозу обнуления. Если настоящий царь руководствуется в делах сфиротами для создания сильного государства, много читает, много рассуждает, философствует, то ненастоящий царь легко разбазаривает земли, которые собирались под единое руководство и процветания единого царства. Ненастоящий царь боится своей смерти, потому готов отдать всё, чтобы от неё себя избавить. Один путь идёт в раскрытие царства или мира в иерархическом порядке "высшего света", то есть в идеал или осознанное построение в соответствие тому, что хочет сердце. Это путь творца, осознающего природу ума и скрытый в ней свет. Другой путь руководствуется страхом за маленькую жизнь, которую никак не назовёшь славой или стремлением к славе (православию), бессмертию. Все эти "сфиротические" прелести такому уму - что банкет за чей-то счёт, который он не готов оплачивать ценой своей жизни. По внешним признакам настоящего царя от его двойника почти невозможно отличить. Различие - исключительно по внутреннему содержанию духа. Царь живёт величием духа, и все его дела посвящены этому величию, проявляются этим внутренним величием и его осознанием в себе. Ненастоящий царь так мал и щепетилен в мелочах, что страдать оной "недоразвитостью" не будет. Наоборот, он в ней утверждается, как в правде, которой и служит. Потому даже в этой хорошо памятной фразе: "Забирайте, я сказал...не убудет" - выражается сама суть внутренней потребности сохранить жизнь не для преумножения славы, а раздача её в противоположности - бесславии. Напомню, что брал царь: "Казань, Астрахань..." Насчёт Сибири не знаю к описываемому периоду. Но Сибирь он тоже присовокупил к единому государству. А посему благодаря его усилиям Россия не только увеличилась на 100 процентов, но и стала размером больше всей Европы. То есть, если царь царским духом что-то брал или посылал взять, то под свою ответственность за приобретение, потому ставил свою подпись на приказах. Что делал и.о царя? Угонял свой страх с глаз долой, посылал его куда подальше, чтобы тот по возвращении назад, гонял его в немощи прятаться в сундуки и т.п. И.о не несёт ответственности за свои дела, как говорится, перед богом, потому не кается в грехах тяжких, совершаемых во спасения себя и мира в одном лице. В и.о. огромный мир (империя) и он, ум, никак не соединены. Просто напомню историческую хронику. В начале XVI века распространение получает идея божественного происхождения власти, а также концепция преемственности власти русских государей от «греческого царства» (Иосиф Волоцкий, Филофей). Иное осмысление верховной власти духовником и наставником юного царя протопопом Сильвестром позднее привело к ссылке последнего: мысль о том, что самодержец обязан во всем подчиняться Богу и его установлениям, проходит через всё «Послания царю Ивану Васильевичу» предположительно его авторства. Вот такое "раздвоение" ума - шизофрении и метание между двумя огнями, подобно описанию в "Преступлении и наказании" или в "Мастере и Маргарите" - происходит и в царском "Ионическом" уме, уме Ивана Грозного. Христианство стоит на позиции подчинения Богу, язычество, или многобожие, принятое в Римской империи - это идея божественного происхождения власти вместе с пантеоном правителей миром(«Додекатеоном») . Как это соединить в одном уме - принятое православие и язычество в многобожии? То же метание ума происходит при становлении советской эпохи, когда каждый человек перестаёт быть рабом божьим, а становится творцом жизни. "Мы - не рабы, рабы - не мы" - эта азбучная истина, оглашающая эпоху возрождения того самого "додекатиона" или языческой веры в то, что человек - бог или божественного происхождения, но уже вообще без всякого упоминания "божественности". То есть строго по науке - Научному коммунизму - удаляется всякое религиозное понятие, заменяя само понимание новыми "научными" определениями или названиями. Не будем забывать, что фильм Гайдая ставился уже в советскую эпоху, в которой страсти по Христу, или истине, уже воспринимались спокойно и как пережиток прошлого. А в то время, которое описывал Булгаков самим переживанием страстей, эпоха становления советской власти и метания Ивана Грозного в его страстях по истине - это зеркальные отражения. Потому ум управдома явно не из царской породы или царской крови, бушующей в религиозных понятиях и вынуждающий то принимать Православную веру, то её отрицать и убивать священников в невозможности справится с оной самой двайтой или раздвоением ума в страсти по истине, а значит, и ответственности за суд после смерти тела за дела свои на этом свете. Что может знать, маленький, тщедушный человек внутри себя о самой страсти и её величии внутри царственного ума? Потому он стоит в паре с мелким мошенником и воришкой, попадая с ним в эту самую страсть в эпоху царствования Ивана Грозного, то есть того времени, в которое маленький человек даже боится заглянуть, не то, чтобы жить. Зато учёный и царь - это другая пара, хорошо понимающая друг друга как в великих научных открытиях и изобретениях, так и в правлении государством с одной верой. И эта пара строится на доверии друг к другу и взаимном уважении. А вторая пара - на противоположности доверия, вечных подозрениях и "тычках" друг в друга. Потому, условно, в великих переменах и совершениях великих дел им не просто некомфортно, они осознают, что не готовы "грабить" по крупному (завоёвывать земли), как и управлять живым морем (людей) в поднятой страсти глобальными переменами в привычном укладе мира. Загадку Сфинкса: кто я? - отгадает только царь Эдип, движущийся к царственному управлению умом. Все прочие - просто падают в бездну или в бессознательное. ) Ведь чтобы разгадать загадку приходится поднимать всё знание (сознание), ничего не оставляя скрытым в бессознательном, то есть поднимать море знания, как Моисей или ещё кто в описании внутреннего переживания. )

Причина страдания и страсти одна и та же. И её же называют - причиной в себе. Как и называют тайной тайны. И несмотря на то, что это всё просто, ум разбирается с этой причиной всю жизнь. Только поняв, уловив интуитивно что-то ускользающее в просвете, он может ухватиться за саму суть, чтобы по ней идти и распутывать себя, освобождая от иллюзорного разделения. Потому пока нет в уме просветления в намёке, иллюзорным предстаёт соединение всего и вся, как в пролетарском девизе. ) Но чем больше просветления, тем больше понимания сути единства мира. Чем его меньше, тем призрачней становится оное единство, которое, как говорил прокуратор у Булгакова, не наступит никогда! Игра иллюзии так устроена сама собой - или одно, или другое. Или просветление с вдохновением, или затемнение с помрачением ума и падением в уныние, в беспросветную перспективу. ) Причина, по которой Заветный стал рассматривать не целую картину "Каббалы", а только её половину, та самая причина, по которой в разделении картины полностью утратился весь смысл передачи знания. Ум видит только объект, но не волну, волнение. Он созерцают мужчину без женщины или идеала в устремлении...сердцем. Ведь то, что крутится в образе мужчины на уровне сердца, выражают сфироты, встающие вертикалью. Ум не видит "теорию взрыва", которой образуется объективная вселенная, изображённую на картине первым кругом или созданием мира. Потому он не видит чередования свето-тени и чередование самого вращения ума в двух уровнях в самопознании. И самое главное в нём интуитивное прозрение просыпалась фразой: "Какой-то странный загар у чувака" или что-то в этом роде. Но он тут же заблокировал в себе этот путь в одухотворение непрестанным повторением "я сам всё знаю", "я себя знаю". Куда привело это знание? К творению картины знанием себя - все вокруг дебилы. И почему это так? Причина в себе: нежелание знать, то есть соединять ум с интуитивным озарением. А раз так, то ум впадает в "ересь" или в противоположность - беспросветность. ) Путь останавливается. Тайна заканчивается. Она не пробуждает ум к путешествию, она глушит желание. Всё просто, если ум умеет читать книгу жизни в самом себе. Ум что-то осознаёт исключительно через свои же проекции или творение. Если осознания нет, то ничего не меняется. )

Именно так! Не поехали, а приехали. Потому что тема упёрлась в ложное показание и утверждением, ложное "я", которое и есть причина тормоза и которое вычленяется философией и удаляется только практикой остановки привычки утверждать это самое ложное и неруковтворное, то есть чисто умственное творение. Оно является, как говорил Будда, причиной всех страданий. другие называют это корнем зла или семенем оного. То есть причиной появления двайты. В православии или христианстве предлагается ОСВОБОЖДЕНИЕ от дьявола. Адвайта же предлагает работу чисто с умом, а не глюками и представлениями что это такое и с чем его едят, вернее, подпитывают постоянно. И если понимать дальше тебе нечего и не хочется, то ни о каком освобождении от двайты, страдания или дьявола говорить нечего. Живи в этом! О "райском наслаждении" или пребывании в единстве можно точно забыть. Оное случится никак не может, хоть сам ум к нему и стремиться. Пока ум сам себя не осознаёт и не видит в себе причину, сей корень зла, приносимый страдание себе или другому, нет и самой мотивации для устранения оной причины. )

@Заветный , во мне(уме) где-то в трёх летнем возрасте отчётливо установился путь или ствол древа Иггдрасиль, как ты это называешь. И произошло это в Московском зоопарке. Я ничего там не запомнила, только прямую дорогу от клеток с весёлыми обезьянами , от которых не хотелось уходить, до серпентария с чем-то непонятно интригующим в кольцах. После этого мне приснился пророческий сон, который повторился ещё два раза через год, то есть трижды. Потому для меня это тайна жизни, которую можно перевести и так: как из подражания и кривляние войти в свою противоположность - в грациозную мудрость? И ты думаешь, что я и сейчас не вижу этот путь? Он стоит. Остальное всё кружится и меняется. Это же можно выразить и так: как из вечного хаоса в уме выстраивать порядок. ) Присказка была дана для того, чтобы сказать, что я о тебе знала всё уже в трёх-летнем возрасте. А потому как ты вошёл в тему и стал ломаться и доказывать, что ты всё знаешь о себе и можешь объяснить, что видишь на картинке, на которой изображён всё тот же ум или сват наум, мне стало ясно, какую позицию ты выбрал в моей картинке знания себя, и с которой вряд ли уйдёшь, пока выполняешь эту роль. Помнишь, как у Булгакова, который тебя описывал, говорится о Коровьеве: это был рыцарь, которому пришлось немного задержаться в своих шутках. ) С первой же попытки войти в тему я принимала твою свободу, видела её, зная в себе. Потому напоминала тебе, когда ты заигрывался, что не я пришла в тему, а ты сам. И если ты её не покидаешь, значит, она вызывает интерес в уме. У кого не вызывает, сто раз в одно место не заходит и не ищет то, что потерял, пытаясь вспомнить всё. Зашёл-вышел - достаточно для знакомства и понимания - нужно тебе это на сей день или предложение остаётся в силе до какого-то следующего витка познания. Религию ум всегда оставляют на потом. Прежде - жизнь и опыты. Но если ребёнка с детства приучают к церкви, то об этом можно сказать и так - приучают к послушанию, приучают к доверию (вере) мудрости, приучают к уважению традиций своего народа и его истории. То есть церковь - та же школа для тех, кто пошёл в школу раньше, чем в церковь. Но придя в церковь, ум узнаёт всю ту же школу в лице двух херувимов с мечами, уравновешивающих ум в одном целом и без оного равновесия не допускающих ум пройти в мудрость, божью премудрость. ) Потому уму нужны две школы, чтобы создалось направление пути в само осознание. Пока в уме одна школа - наука (или религия) соединения покоя не происходит, а следовательно, один Херувим отсекает "башку", которая не доросла до само осознания, и путь уходит от престола Бога (Разума) снова в жизнь за опытами, которые позволят снова подойти к престолу истины в полной свободе и уже без направляющих. Я описываю не то, что ум представляет конечным внутри себя. Так выражается сама бесконечность. Если человек что-то не понимает внутри себя, он это принять не может в качестве "длани" и руководства к действию. И руки у ума -две. И левая не знает, что делает правая. ) А прогресс в тебе будет тогда, когда что-то утрамбуется, и религия станет частью тебя. И повторяю, я пишу для ума, а не для ума Заветного. Я ум не разделяю и не называю его никак, если в нём не вижу равновесия хотя бы в паре смех-серьёзность. Потому если ум идёт только смехом, то он не пройдёт в мудрость, и если одной серьёзностью пойдёт, то тоже не пройдёт в само осознание. Ум должен прежде войти в равновесие любой проявляемой в нём пары единства, или же в любви к обеим половинкам в адвайте, то есть не разделении на две половины непрерывно движущегося целого.

Недавно смотрела программу "Викторина" на канале "360". Библиотекари из города Пушкино задавали вопросы всем желающим знатокам русской культуру и литературы, и правильно ответившие получали призы. Если ты знаток, то проведи ревизию в самом себе и ответь на вопрос русской классики: "Чему смеётесь?" Иными словами, находясь в адвайте, смех не может быть полным (целым, полноценным), если одна половина смеётся над другой. Полный смех - когда, как ты говоришь в роли и.о.царя, танцуют все! Просветлённый ум может смеяться без устали недели-две подряд, а то и больше. Просветлённый ум видит неразделённое целое, играющее в самом себе. Само собой, что в слиянии, условно, разделённых половинок знания в одно (просветлении) это именно так! Верить можно во что угодно с одинаковым успехом, или по-другому - признанием! того, что есть, как есть. ) Образы веры - дед Мороз. Баба Яга, школа, мама с папой, президент, бог - это всегда временные объективные проекции, меняющие друг друга непрестанно. Неизменной остаётся "вера", как субъективное понятие, то есть не вещественное, не материальное, которое можно потрогать-пощупать, вкусить, понюхать, полизать, то есть нечто, данное нам в ощущениях. Но она есть, узнаётся, внутри ума, как субъективное знание, на которое можно только указать. Если ты знаешь, кто ты есть, как ты сам это утверждаешь, то нет нужды выяснять это с кем-то. А если не знаешь, как себя выразить, тогда учишься осознавать себя. И это уже философия жизни, этап мудрости. Вот и осознавай сам себя, кто ты: материальный объект или субъективное понятие? Стань для самого себя предметом изучения. Это и есть практика адвайты или иной философско-религиозной школы в завершающем этапе жизни, то есть тем, что становится выше всех пройденных опытов. И этот этап самосовершенства называй как хочешь - самоосознанием, самореализацией, соединением с субъективным-объективным аспектом, богом или ещё как. Этим этапом завершается творение жизни, а следовательно, наступает развязка со всеми пережитыми внутри себя образами: младенцем, семьянином, хапугой, бизнесменом, неудачником, героем-любовником... Ты прошёл сквозь все эпитеты и названия человека в одном флаконе, встающими всегда из связи с парой. Кем тебя только не называли по жизни. Но ни одно название не стало для тебя истиной. Ты вошёл в творение голым умом, потому чистым должен выйти, то есть вернуться в своё несотворенное начало, не имеющего ни звания, ни привилегий, ни достижений, ни провалов в грехи тяжкие. Это по сути и есть осознание себя без временных оболочек. А пока ты явно застрял в определениях и мальчика от девочки отличить не можешь, то есть религию от науки. ) Ты запутался в двойственности, хоть тебе предлагала Баба Яга целый клубок, чтобы распутать его, пробираясь в дебрях и выйти туда, где встречаешься с потерянной любовью или утраченным раем единства всего и вся. Авдвайта тоже предлагает целый клубок связей тебя со всеми образами жизни и временными ролями в ней. Потому придётся шагать по ниточки, по ниточки...и против нежелания распутываться в созданных умом в уме лабиринтах. Этот путь опять же условно называют "путь к себе", самораспутывание, самоосвобождение, саморастворение... Короче, светлой дороги и попутного ветра в тёмном царстве! Авось, выберешься как-нибудь. Судя по твоим запросам, я только тебе в этом мешаю, отвлекаю от дела, к которому ты никак приступить не можешь, собирая подсказки, разглядывая их и смеясь ...над самим собой, как сказал Гоголь в "Ревизоре". Кстати, вот ещё одно название самореализации - сам себе ревизор! производящий ревизию собранием мёртвых душ.

Мы - не французы, и мы - не германцы, Кружим мы свой на Земле хоровод. С залпом "Авроры" у вечности в танце Красный наш дедушка снова придёт. Много волшебных и страшных историй В синее небо уносит искра. Красная площадь с хрустальным сугробом Год возвещает всегда от костра. Несокрушимый и легендарный Строится сердцем единый оплот. Кто к нам приходит, чтоб в душу проникнуть, Тот от мороза и сам уползёт. Ни буржуины мы, ни бизнесмены. Новый куётся столицей язык. Он не понятен и кажется дерзким, Если ты с детства к нему не привык. В юморе русском собака зарыта, Кто откопает, то станет нам друг, Коль не готов знать азы обороны, Саечку вручат тебе за испуг. Только в народе есть тайна живая, И буржуины её не поймут, Коли с трибуны она к нам слетает, То и святое узнается вдруг. "Будьте готовы!" - нам звёзды смеялись, Выросли те, кто поймать должен свет. Если же звёзд вам на грудь не крепили, То непонятен вам будет ответ. Вам не понять то, что вы не любили, Что поднимает в нас чувство родни, Мы растворяемся в целой эпохе, Вас же по свету ведут только дни. Вы не вливались бурлящим потоком В миг кумачовый, ведущий в экстаз. Вам не понять, если вы любили Этот смеющийся песней рассказ.

Ты про адвайту что ли? Или вообще про религию? ) Само собой, что религиозный путь прямо противоположный тому, к чему ты привык в изучении предметов. Ведь этот путь о беспредметности или субъективных понятиях. ) Отрицать очевидное - твоё общение со мной - можно только лукавым умом, обманывающим самого себя. Если бы не было желания и потребности, ты не заходил бы в тему ни по личному приглашению, ни без него. ) Какие ещё нужны доказательства этому, кроме твоего присутствия в теме и твоих ответов? Ты же не можешь сказать, что заходишь в тему и в ней отвечаешь по долгу или ещё как. Ты свободен и можешь ничего не читать согласно твоим же правилам, повторяемым периодически "не читал и читать не буду". И ты это хорошо знаешь. ) Если ты сам себе лукавишь, то кого тогда пытаешься обмануть? В лжи легко запутаться. Сто раз повторенная она обретает черты реальности или твёрдого убеждения. Но обманывать внутри ума ты можешь только себя. Убеждения - вещь полезная. Но в религиозном пути она лишняя. Ведь это обратный путь построения, то есть растворение творения (личности). А то, что личность была построена, сотворена в уме, на это как раз и направлена практика адвайты. Потому, если есть претензии ко мне, то не забывай, что за мной - все религиозные проекции или все религии мира. Я - последняя, то есть после них говорю, что они предлагают понять, осознать или во что верить до тех пор, пока нет опыта, и первая - с кем ты пытаешься спорить. Ведь не пойдёшь ты в церковь со своими претензиями, что религия - это не наука. Там тебе тоже скажут, что это так. ) Только пока ты в себе не разобрался даже в таком простом "желании-не желании", строить доказательства для другого - бесполезная вещь. Докажи это сперва самому себе и утвердись в своих же доказательствах. Тогда другому ничего доказывать не придётся. Желания кого-то со стороны на это внутреннее знание в тебе повлиять не смогут. Если ты внутри себя чётко видишь что это так, как ты и говоришь, то из этой теории с доказательством самому себе естественно вытекает и прикладная "наука". Ты делаешь так, как это выражаешь СОБОЙ СЕБЕ, а не другому. Пока твоя теория - "не имею никакого желания и потребности" - никак не вяжется с действием, с прикладом себе в спину. Да и я о таком сыне не мечтала. Ты слишком большой, чтобы я тебя носила в себе. Потому образ ты не тот подобрал. Это скорее временное соитие в паре дюймов или сложенном без активности члене. И то может я ошиблась на один дюйм. ) Только тебе религии намекают на то, что всё мироздание есть создание, здание. Потому оно может быть разрушено. А созданное - личность - "чистилищем" придётся "снять" или отдать обратно. И это очень больно. Потому гуру, наставники, учителя помогают только тем, кто готов принять истину. И само существование тебя никогда торопить не будет. Для многих переживание смерти - это "провал в памяти" или как ещё говорят "потеря сознания". И пока это для тебя так, пусть будет так. Интеллектом ты вполне можешь понять и главное видеть это во всём творении или мироздании, как ты говоришь: ум личности может перейти только в свою противоположность, то есть в безличную основу (несозданную). Ты видишь как умирают деревья, люди, государства. И отрицать этого не можешь. Но "бхагаван" имеет свою противоположность "брахман". И ты в мироздании "брахмана" не увидишь. Потому только переживание - полное растворение личности или "творение себя" - то есть опыт даёт понимание того, на что указывается. И иного пути нет. И интеллектом это понимается исключительно как теория. А вот практика - это следствие этой теории, принимаемой внутри себя. То есть прикладной наукой (опытом) сама теория подтверждается. Всё, что я могу - только подготовить ум к принятию этой "теории", провозглашаемой ортодоксальными религиями или философскими школами. Но и без моего участия этот путь всегда был в уме открыт и никогда не закрывался. )

Нет, это не Сергей Владимирович. Этот дом в западной части Пушкино, и автор - девушка, которая там живет. Познакомиться не удалось. А настенные фрески Серёгина, к сожалению, уже удалены.

Просто супер!!! В центральном парке ( у рынка) проект строился так, что павильоны-кафешки рядом со сценой-театром предназначались под вернисажи и выставки. Но ведь и администрация меняется быстро, не неся никакой ответственности за предыдущие проекты, и жизнь расставляет свои точки над соединением проекта и его реализацией. Однозначно, что если не раскачивать, то само ничего не поплывёт. Только ныне люди тусуются в интернете. Потому в Телеграмму, ВКонтакт и проч. можно рассылать предложения или искать группы по предлагаемому интересу.

Ещё раз уточню, чтобы в уме сложилась некая определённость, от которой ум может отталкиваться в пути самопознания. Я - не учитель адвайты! И не могу им быть уже потому, что в энергетическое прозрение (медитацию, определение которой я привела словами Ошо)ум во мне вышел благодаря предложению, условно, христианского пути. Но самим этим выходом я не могу войти и в учение христианского направления, то есть стать духовным наставником в православной вере или католической. Так само собой случилось, что и эти два разделённых направления (православия и католичества) во время опыта соединились в одном пути. У меня не было учителя адвайты, потому нет и преемственности в передачи "русла", умственной проекции, закладываемой УЧЕНИЕМ и преданностью ему. Но я понимаю всё, что говорится и в адвайте, и в православии, и католичестве, как в отдельных направлениях, выводящих ум в самоосознание. Потому, если нужен наставник, то его нужно искать. Я только просветитель, которому интересно всё, что связано с историей религии, философии, или философией Переннис. Philosophia perennis (с лат. — «вечная философия») — непреходящая основа всякой философии, незыблемость философских догм. Вечная философия (лат. philosophia perennis), также известная как перенниализм и вечная мудрость, — это школа мысли в философии и духовности, которая утверждает, что повторяемость общих тем в мировых религиях проливает свет на универсальные истины о природе реальности, человечности, этике и сознания. Кстати, Ошо не мог это понятие пропустить мимо. Потому есть и книга его об этом. А вот наставники адвайты в основном сводят ум к осознанию себя в трёх ипостасях или вечных явления- яви, сна и сна без сновидений. И ведут ум без описаний сновидений, через которые последователь проходит самостоятельно, иногда зависая в них. Потому "палка" подстёгивания ума не застревать во сне у преподавателей адвайты всегда под рукой. Хороший учитель бьёт ею очень больно. И это он проходил сам, потому и передача этого метода происходит самим опытом. Поскольку я оставляла ссылку на здравствующего мастера адвайты, то и все полномочия для углубления ума путём адвайты передаю в "проверенные руки". Многие люди уже прошли через эти руки, освободившись от страха смерти. То, что свободно от страха, открыто путешествию. Потому только сам ум ищет для себя ориентиры желанием того, что он действительно хочет знать о себе и в себе, а не в ком-то другом. )

@Заветный , у меня сегодня день свободный от работы. Потому я могу позволить и посвятить его общению с тобой. Тем более, что у меня нет представлений о тебе, как нечто отдельным от себя. Я даже знаю, как ты выглядишь, чтобы желанием не строить внутри себя образ какого-то чудовища или ангела. ) Потому я свободна от желания что-то из тебя построить, вместо того, чтобы созерцать то, что есть, то есть реальность. ) Не в моих правилах что-то предлагать к чтению. Поскольку я вижу в тебе "не зашоренный ум", твоё отношение к евреям и библии в твоих же высказываниях, описаниях, то могла бы предложить приобщение к медитации (остановки внимания) с помощью мастера Ошо. Те, кто был с ним близко знаком, замечали и отмечали в нём светлый, легкий, игривый ум, который иногда так и называют - светлым или святым. Михаил Задорнов, если ты равновесием мог расслабляться в его юморе и получать от общения удовольствие, почему-то пришёл ни к Махараджу, как представителю школы адвайты, а именно к Ошо. Подобное притягивается к подобному. ) Ошо прекрасно разбирался во всех философских хитросплетениях, потому как изучал этот предмет сам и в учебном заведении, а потом преподавал философию в университете, пока не вышел в полное освобождение от того, что могло сдерживать знание внутри него условными ограничениями, то есть обусловленным умом. В его ретритах-беседах много юмора об евреях и над "слепой верой" в ортодоксальных проекциях сдерживания. Потому, скажем так, среди учеников и почитателей Ошо - больше, как ты называешь, атеистов. Но все названия и определения УМА есть сама условность или обусловленность. Я не могу предложить почитать тебе "Библию Раджниша", но я вижу по обрывкам фраз, что ты переживаешь и что Ошо описывал, удерживая вниманием приходящее к внимательному рассмотрению. Но если ты начнёшь читать, то узнаешь "себя", потому как свободный ум не боится быть самим собой, а значит, исследовать и рассматривать самостоятельно то, что есть. По поводу Библии или любого святого писания именно свободный ум поднимает сомнения, что они написанным каким-то богом, отдельным от человеческого ума. Доверие книгам должно быть вложено прежде, чем проявится вторая половинка - недоверие. Доверием ум изучает то, что ему предлагается изучать - хоть ботанику, хоть закон божий. И взрослому уму хорошо понятно, какая перспектива жизни открывается необразованному уму. Это не только, условно, низшие ниши в обществе, это также труд, не приносящий прибыли в уважении к себе и т.п. Потому сферы образования предлагают подготовку ума к переходу от "земляных работ"(физических) к умственному. Семья Ошо была в состоянии дать ему хорошее образование. Но отец Ошо ужаснулся от выбора поприща (дела жизни, раз, уж, мы заговорили о деле и безделии). Философы по понятиям отца Ошо - это нищие и бродяги, которых в Индии пруд пруди. И это так! Индия - самое просвещённая страна в философско-религиозных вопросах, где академики сидят и ждут учеников. И искусство медитации каждый индус, как говорится, впитывает в себя с молоком матери. А без медитации ни о каких прозрения и научных открытиях не может быть и речи. Умственный труд без медитации невозможен. Ошо выбрал этот путь вопреки посылам отца, но избранием сердца. Ничем другим он заниматься в жизни не хотел. Но его путь соединил путь нищего академика с высокооплачиваемым, как в просвещённой Европе, где умственный труд ценится выше физического на протяжении вековых установок и традиций по закону постройки пирамиды общества. О медитации Ошо знал гораздо больше, чем кто-либо другой, потому как этому изучению посвятил целую жизнь и имея последователей, с которыми проводилась практика самоорганизации ума под поставленные цели. Поскольку людей за этой помощью к Ошо приходило очень много и с разной внутренней самоорганизацией, то и предложений было много, которые объединили в сборник "112 медитаций Ошо". Он ничего не изобретал, а только раскрыл их внутри себя. И если ты познакомишься с ними, то поймёшь, что в детстве в игре многие из них ты уже именно открывал в себе. Но адвайта - это понятие, которым ум себя осознаёт. И Ошо об этом так говорил: есть два ума. Потому когда один работает, другой спит. И Ошо по доброму смеялся над нео-адвайтистами с Махараджем, предлагающим одну технику. Да, она проста и работает. Но в ней нет гибкости и непрерывности, как в 112-ти техниках или системе, в которой ум может "плавать" или переходить свободно от того, что не работает сейчас, в то, что приходит и раскрывается в текущем моменте. Нео-адвайта не содержит этой взаимозаменяемости или сменяемости техник. Но это вовсе не означает, что ум должен отказывать себе в удовольствии познакомится с ней. Я позволю себе поставить в школе адвайты ориентиры в чистом поле знания, которые оставил Ошо. "Моя религия может стать последней религией, и просто потому, что я не оставил вам ничего, против чего вы могли бы аргументировать. Я дал вам одни лишь методы. А методы вы можете либо пробовать, либо не пробовать, но вы не можете с ними спорить. Если вы их пробуете, то я уверен, что они принесут результаты. Я знаю на собственном опыте, что они приносят результаты - вне всяких сомнений. А если вы их не пробуете, то не вправе о них говорить...". "Отбросьте всякую философию, в том числе и мою". Бхагван Шри Раджниш (Ошо). Если быть точным, это не медитационные техники. Это лишь подготовка. Вы только настраиваетесь. Вы настраиваете свой инструмент. Когда он готов, тогда вы стоите молча, и медитация начинается. Вы сами себя разбудили прыжками, танцем, дыханием, криком: все это - способы стать более чутким. И тогда приходит медитация. (Ошо, "Оранжевая книга") Медитация - явление энергетическое. А энергия движется всегда в двух противоположных направлениях. Полярность важна для медитации. Полярность можно начать понимать в постоянно-наблюдаемых в мире явлений, которые условно делятся, как творение и растворение (созидание и разрушение). Невозможно разрушить то, что не построено, и нельзя в едином мире что-то построить без разрушения. Надеюсь, что ты понимаешь (осознаёшь) саму обусловленность времени, как творения, умственного творения. Или не осознаёшь? В постоянстве ты наблюдаешь один день и одну ночь, как смену одного противоположностью, что можно назвать игрой света и тьмы. Но без постройки направляющих (месяц, год, век) ум не может прозревать их в себе. Потому эти направляющие встраиваются в ум, чтобы видеть время самой обусловленностью. Я говорила, что Россия и не только, живёт по христианскому времени, разделяющему вечность до христианской эры и после. И в период построения СССР была задумка - поменять направляющие, то есть создать отсчёт нового времени, то есть до Октябрьской революции и после. Но осуществить это творение умы не решились. Зато в России есть особенность дважды праздновать в году новый год и рождество Христово по старому и новому стилю или временному континууму (от лат. continuum — непрерывное). Если саму непрерывность не разделять, то невозможна не только сверка "до" и "после", но созерцание самой вечности в игре сменой поколений и каких-то отличительных черт. Условное разделение того, что есть, создаёт перспективы созерцания и переходы. Я всё это высказала к тому, чтобы ты осознал, что в грёзах веков и фантазий живу не только я, но и ты, и все, кто учится в школе, изучая историю, как предмет теоретической и прикладной науки. И благодаря всем этим научным постройкам мир меняется и, если созерцать изменения только по Пушкино, то меняется очень быстро. Ещё недавно я ходила за грибами в лес, который исчез на глазах, превратившись в водоём без рыбок (пока) и огромный курган (гору непереработанных отходов). Потому если говорит о неизменности, то только о пустоте(пространстве). Она не меняется, а вот объективность в ней меняется постоянно. Мой дебилоидный мир точно такой же как и твой. Кришна тебе правду сказал. Все творения (всё творение) - внутри ума! Нет ума - нет ничего. И если ты не ум, тогда, по твоему же определению! - дебил. То есть ум, не способный осознать то, что есть, как оно есть, без представлений (фантазий, грёз, снов разума или творения картинами знания). А ОСОЗНАТЬ - это как раз и есть то, что может не-дебил, то есть ум, выросший для осознания себя без творения (грёз, фантазий, сновидений или картин реальности только в твоём представлении). И никто за тебя не может знать, что в тебе должно произойти, чтобы ты вышел из этих самых созерцаний картин реальности в прозрение (просветление ума). Но если ЭТО не произошло, то нет и понимания того, что предлагается осознать в СЕБЕ. Как я могу тебя куда-то втягивать? Я что - влезаю в твой ум и что-то в нём произвожу? Или ты втягиваешься сам самим вниманием или попыткой понять? И кого всех, если в теме фигурируют пока только две аватарки вместе с закреплёнными за ними потоком мыслеобразов? Ты же не станешь отрицать, что мысль - это поток слов, описывающих знание, а слова - названия действий и существительных, закреплённых в уме картинками знания. Или ты ещё не осознавал мысль? Если не осознавал, то тогда правильнее сместить все твои выражения от меня во внутрь себя, чтобы видеть, что словами ты выражаешь текущую суть внутри себя. Я ничего не делаю, а только наблюдаю, созерцаю то, что проявляется здесь и сейчас в зеркальных проекциях. И я их осознаю, а следовательно, свободна от них. Освобождает только осознание, переходящее снова в текущее знание. В живом знании всё только переходит из одного в другое, оставаясь в непрерывности знания всегда целым знанием.

Мы здесь рассуждаем по адвайте. И это правило недвойственности (недвойственного восприятия) сохраняется и в случае поговорки: доверяй, но проверяй. Если ты доверяешь, но не проверяешь внутри себя, это двайта, а не адвайта. Посему проверь в себе, что сон и явь внутри тебя переживаются одинаково самим присутствием в сне или яви, то есть единой реальностью, или РЕАЛЬНО. ) Если ты внимательно прочитал, что я оставила про Бхагавадгиту в описании(что вряд ли, поскольку внимание в тебе как раз по твоим описаниям сосредоточено как раз в другом, прямо противоположном направлении, а именно на Бхагаване-личности, а не на описании расклада целого знания), тогда ты мог соединиться над ДВУМЯ ПОЛОВИНКАМИ целого, то есть осознанием(целостности). Но без внимания есть только переходы из личного в безличное автоматом - чисто механически, то есть без осознания того, что есть, как есть. ) Да, я целых два дня УДЕРЖИВАЛА ВНИМАНИЕ В ФОКУСЕ. И, поверь, не напрасно. Я не знала, зачем и что мне это даст. Но открытие случилось. Ну, а что иного ты можешь ожидать в ВЕЧНОСТИ? Только переходы знания из тьмы в свет, из скрытого знания в открытие века или внутреннего озарения, и обратно. Если ты ожидаешь что-то ещё, то проверь свои ожидания. Если я ожиданием два дня получила крылья, то тебе придётся ползти в сумраке того, что я описываю сейчас. Чувством ты можешь летать, бегать, ползти или стоять, то есть всё то, что выражает твоё тело, которым тебя обучали самовыражению бессмертного чувства. Объективность исчезнет, а чувство останется, потому как ты - не только объект, но и его противоположность, безличный аспект божественности (вездесущего пребывания в объективности). Добавим - использованная в самопознании объективность исчезнет, перестроится в нечто другое в пути самопознания. Так, к примеру, тело ребёнка переходит в тело подростка и далее по кругу общего знания. И каждый этап раскрывается переживанием напрямую, то есть знанием в себе (по определению Канта, если, конечно, знаком с его философскими трудами). А философский труд - это умение удерживать внимание на знании. И если ум два дня не может удерживать внимание на изучаемом предмете или просто внутри себя, то ни о какой мудрости без этого умения речи и быть не может. ) Условно, в пожилом возрасте(зрелом) происходит замедление метаболических процессов (взаимообмена внешнего с внутренним). Потому этот возраст используется для остановки внимания на ОСОЗНАНИИ целой жизни и всех явлений, поднятых в сознании. Но если у тебя это не так, тогда ты не можешь со мной согласиться, то есть со словами описания вечно текущего(живого) знания в описанном моменте (этапе самопознания). В осознании целой жизни (всех опытов) я никак не могу с тобой согласиться, что реальность меня покинула. Потому как ЧУВСТВО-ЗНАНИЕ (Я) и есть то, что всё наделяет реальностью. Но тебе только предстоит с этим начать разбираться внутри себя. Я только указываю стрелкой в то, что внутри тебя закрыто, а посему и твои выражения чётко это описывают. Сознание всегда выражает правду, то что есть, а не то, что может быть, здесь и сейчас. Потому по твоим выражениям я вижу, что внутри тебя происходит. И вижу исключительно благодаря раскрытию целого знания, удерживаемого памятью. Можно сказать, я помню себя в твоих описаниях, и даже могу вспомнить, в каком этапе текущего я переживала подобное. Потому я никак не отдельная реальность внутри себя от тебя, а, наоборот, НЕПРЕРЫВНВАЯ, раскрываемая "спиралью" или витками познания.

Именно так. Но ты ведь тоже в этом, в матрице, и не вытаскивал себя из неё. ) Потому говоришь правильные слова, не понимая их значения. Реальность ЕДИНА. Но если в тебе ещё не произошло уравнение сна и бодрствования в единой реальности, то ты и рассуждаешь в разделённой реальности, то есть двайтой. А я только отвечаю знанием разделения и сложения единой реальности. ) Поверь, мне дело до тебя нет. Всё, что я делаю, нужно мне и служит только мне для открытия или закрытия знания. ) Потому и в этом случае я с тобой не разделяюсь, а использую и сам диалог, чтобы открыть что-то внутри себя. Ты - внутри меня, а следовательно, и разделения с тобой нет. А как в тебе, не знаю. Скорее, как раз противоположно тому, что во мне. Потому как знание раскрывается парой. )

А если во мне это уже открыто? ) Чтобы идти дальше как раз нужна игра. В игре что-то открывается, движением знания в знании. ) И в относительности выбраться наверх - всё равно, что упасть вниз. Скорее в этом случае можно говорить об усилии выйти за пределы познанного, пережитого и обыгранного сто(тысячу) раз. И выход за пределы оборачивается символикой знания (печатью, символами). В пережитом опыте я видела две открытые "сфироты", а одну - свечением в проекции. Потому мне интересно не только, что говорят об этом другие и из чего формируется общее познание, а и понимание внутри себя. И без пытки-попытки и игры с тем, что открылось, оно никак невозможно. Каббала - мистическое направление. Но это всего лишь название тому, что названия не имеет, но есть. А раз есть в уме, то оно и остаётся "спящим" или "закрытым" до востребования. Потому ум может только проснутся интересом к тому, что есть. ) Но это так, попутно. Раз, уж, вы намекнули, то и я подмигнула. )

«Бхагавадгита» традиционно делится на 18 глав: гл. 1-6 — «раздел о действии» (карма-канда); гл. 7-12 — «раздел о почитании» (упасана-канда); гл. 13-18 — «раздел о знании» (джняна-канда) Это не просто тексты, а работа для ума. Я не буду говорить, что у кого-то годы уходят на изучение и приведение ума в соответствии с написанным в прямознании, то есть в соединении понимаанием о том, что в них говорится. Если человек считает такую работу - не делом, а пустотой тратой времени, то и пусть ищет себе занятие по душе. Но в этой теме другое занятие я даже предложить не могу. Это против правил. ) Потому, если ум дошёл до 18 главы: Йога освобождения и отрешенности в слитом единстве Арджуны и Кришны - то считай, что курс изучения закончен. Вручить себя осознанному проведению сил творения - Кришна объявляет высшим совершенством жизни. _______________ Представление образа Йоги или позы в данном случае служит лишь началом изучения того, что предлагается. Йога - это самодисциплина ума, самоорганизация. И на первых порах ум учится соединять ум с телом, дыханием или ещё как. Что при этом открывается может знать внутри себя только сам практикующий. Но если активность ума во время практики соединения ума с телом не просыпается, то скорее всего ум выполняет чисто механическую работу и относится к йоге, как к очередному обучению, которое должно приносить капитал для отдыха от работы. И с таким подходом лучше обратить своё внимание в иную деятельность, более простую. Однозначно, если ум не учится себя самоорганизации, то ему невозможно прийти к организаторской работе, то есть обучению своему умению в других. Ведь принцип недвойственности сохраняется только его пониманием в себе. Оттого, обучая, ум обучается. И если это не дело, то тогда нет и никакого понимания, даже начального того, что предлагает адвайта-веданта. А ежели нет начального понимания, то как оно может углубляться? )

Пока ты даже не потрудился обратить свой лик к источнику, который сам же "скопипастил"- перетащил из интернета видимо для того, чтобы утереть свой нос, который не дорос до знакомства с Бхагавадгитой самостоятельно. Потому я проведу краткий экскурс из Википедии. «Бхагавадги́та» («Бхагавад-гита», или просто «Гита»; भगवद्गीता, IAST: Bhagavad Gītā «Песнь Го́спода») — памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты» (Бхишмапарва, главы 23—40), состоит из 18 глав и 700 стихов[. Один из базовых текстов индуистской философии. «Бхагавадгиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада», утверждая её статус как упанишады и её принадлежность к веданте. В философии индуизма, наряду с упанишадами и «Веданта-сутрами», «Бхагавадгита» является одним из трёх основополагающих текстов веданты. Так как «Бхагавадгита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категории смрити, но указания на «Бхагавадгиту» как на упанишаду дают ей статус, близкий к шрути. «Бхагавадгита» написана с использованием насыщенной метафоричности в традиционной санскритской метрике: такие стихи, написанные размером шлока, обычно поют, отсюда и название «Бхагавадгита», которое переводится как «Божественная песнь». Текст «Бхагавадгиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти братьев-царевичей клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и царевича и излагая перед ним различные философские системы веданты и практики йоги. В процессе беседы Кришна раскрывает Арджуне свою божественную сущность. Показав свою вселенскую форму и всемогущество, Кришна объявляет себя самим Всевышним, конечной философской истиной и абсолютным благом, а бхакти-йогу, путь преданности, высочайшей духовной практикой. Полностью убеждённый, признав в Кришне Всевышнего и приняв своим наставником, Арджуна вступает в 18-дневную битву. На протяжении многих веков «Бхагавадгита» является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о «Бхагавадгите» узнали в 1788 году, после того как её впервые на русском языке издал Н. И. Новиков. Само собой, что определение "священный" вовсе не означает "неприкасаемый". Каждый может прикоснуться к текстам чем угодно, если они доступны в интернете всем. И создать комикс из "Бхагавадгиты" тоже можно, даже не зная и не читая, не изучая самой книги. Но только делу - время, а потехе - час. Час отдыха. А остальное время чему можно посвящать? Поиску собеседника, который тебя посылает в зад в очереди после себя утверждением, что он всё знает про себя? Только молчаливое знание почему-то не переходит в свою противоположность. А посему воскресения миссии, ведущего ведами ум к самоосознанию, можно ждать саму вечность, и есть подозрение, что можно и не дождаться от него слов осознанности. Ну, не знает ум, как вести подобные диалоги. А учиться, видимо, лень. А без самообучения по заданной теме как можно вести диалог? И нужен ли он? Если путь не раскрывает что-то в уме, то он не стоит того, чтобы им идти. )

Я посвящаю свободное время в интернете тому, что меня увлекает и вдохновляет. Тебе отвечать? А у тебя разве есть вопросы, которые поднимаются для общего рассмотрения? Потому я просто приведу общие определения, которые мне понятны, ясны, как божий день. Но чтобы с ними слиться, умом приходится долго работать. Традиция веданты в индуизме интерпретировала Упанишады и объяснила их смысл. Веданта, как и ведийские писания, на которых она основывается, в основном сосредоточена на самоосознании — понимании индивидом своей изначальной природы и природы Абсолютной Истины — в её личностном аспекте как Бхагаван или в её безличном аспекте как Брахман. Веданта, под которой понимается «конечное знание» или «конец всего знания», не ограничивается каким-либо определённым текстом или текстами и у ведантической философии не существует единого источника. Веданта основывается на неизменных, абсолютных, духовных законах, которые являются общими для большинства религий и духовных традиций мира. Веданта, как конечное знание, приводит к состоянию самоосознания или космического сознания. Как исторически, так и в современном контексте, веданта понимается как всецело трансцендентное и духовное состояние, а не как концепция, которая может быть постигнута просто с помощью материального разума.

Ты считаешь всех поэтов и философов, оттачивающих мысль самовыражением, бездельниками? То есть не только всю афинскую школу, орфиков, схоластиков, христианских просветителей, непрерывную череду последователей веданты, гимнов в индуизме, то есть все религиозные течения - бездельем? ) Тогда что по-твоему - дело? Дело твоей жизни? Было бы интересно услышать ответ, раз ты знаешь, кто ты. )

Что же забыл Орфей в аду теней прожитых лет? ) Ты ушла в ночь. Я спускаюсь в ад. Тени повсюду иль крылья летят? Спросил темноту, Натыкаясь в ничто: "Где же она, Что была сразу всё?" Ночью желание Движется в сны, Дышишь, и в облаке - Силы весны. Ей поднимаю тела из могил, Вижу живыми, кого проводил. Не удивляюсь, а просто ищу Образ любимой, Которым грущу. Вышла печальной На зов Эвридика, Не издавая приветствием крика. Чувство моё отражается тенью. Что хоронил я и предал забвенью? Эту печаль я на свет вывожу? Я оглянулся... и что нахожу? Тень вдруг исчезла, я с нею простился. И сразу день мой со мной изменился. _____________ Раз поэт в Заветном уснул, приглашаю тогда всех поэтов, которых пленял не только Глюк, но и сама легенда об Орфее и то, что с ним связано. Все стихи об Орфее Даже не ожидала, что их так много в русской поэзии. ) Стоит особого внимания последний предложенный стих в ссылке. А именно - "На смерть Биона" Н. Кошанского, поскольку он ведёт связующей нитью к поэту Биону из Смирны (3-2 вв до, условно, "христианской эры". Единственное произведение, дошедшее до нас в целом виде - плач об Адонисе. Культ Адониса - юного воскресающего бога весны - известен в финикийской мифологии и праздновался также в Древней Греции в середине лета два дня: первый - как сочетания браком Адониса с Афродитой и символом воскресения, второй - был посвящён плачу по умирающему богу. В "христианскую эпоху" предлагается поменять местами эти дни переносом на весну(Пасху). Остальные произведения Биона дошли до нас только отрывками и благодаря их цитированию и переводам вместе с идиллиями Феокрита. Феокрит известен как поэт преимущественно идиллиями. Небольшое произведение на тему сельской жизни использовали в Византии схолиасты, толковавшие отдельные места произведений Феокрита. Но Бион писал в жанрах идиллии и элегии. Элегия - жанр, содержащий в стихотворной форме эмоциональный результат философского раздумья над сложными проблемами жизни. ---------------------------

Путешествовать внутри ума? Нет. А как это может надоесть, коли это и есть ты - путь, если осознанием себя ты согласен с выражением Нового завета? Это и есть путь вечности, как сам говоришь, без начала и конца. Быть собой прекрасно. Строить из себя что-то, кроме пути - абсурдно в мудром возрасте. Если же общаться, то хочется слышать и в ответ человеческую речь, которой обучали в школе, институте, которую слышишь в книгах, роликах. Миррор сказал пару фраз и исчез, прихватив слова обратно. Остался только ты. И потому я тебя тоже не осуждаю за немощь. Ум часто всё понимает, но высказать это понимание не может и даже не пытается. А если и попытается, то все попытки оборачиваются боком с непривычки, а посему, кроме осуждения самого себя, перекладыванием этой вины на собеседника, вряд ли в ответ услышишь. Вот и думаешь после таких опытов поговорить по человечески: учат-учат в школе, а потом бац...приходит время знание отдавать, пересматривать, вертеть, чтобы видеть, с чем прощаешься, и вроде уже действительно мудрым становишься, понимаешь, что ВСЁ остаётся ЗДЕСЬ... Знаешь, зачем предлагают очищение ума, пережить это ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС? На пару недель или больше освобождается ЧУВСТВО! А без него, без этого голого чувства в ясности жизнь перестаёт быть жизнью, одни словесные капканы и суды, обвинения. Нет любви, тогда активна только её противоположность. И жить с этим скучно. А ежели поднимать скуку чувством мести за бесцельно прожитые годы, то впадаешь в грехи тяжкие - обжираловку, убийство кого-то и тр.пр. И оное счастья и удовлетворение не приносит, только одне страдания. Ум забывает самоё себя. В этом и всё страдание. Потому вспомнить нужно. Впрочем, ты говоришь, что себя знаешь. Может и так. Но мне кажется, что ты себя забыл.