3 июня 1922 года около станции Мамонтовка Московской области при невыясненых обстоятельствах попал под поезд Василий Николаевич Чекрыгин - художник, самобытный представитель символизма в русском изобразительном искусстве, главный вдохновитель общества «Маковец». Ему было только 25 лет.
Девяти лет Чекрыгин поступил учеником в иконописные мастерские Киево-Печерской Лавры. В 13 лет был принят в Московское училище живописи, ваяния и зодчества в мастерскую К.Коровина. В 1918 году был одним из оформителей Красной Площади к празднованию Октябрьской революции. Преподавал во ВХУТЕМАСе. В 1922 году был одним из организаторов группы «Маковец», объединившей художников мечтавших о возрождении духовной сущности искусства. Философская концепция Н.Федорова о воскрешении человечества и его переселении в Космос оказала значительное влияние на творчество Чекрыгина.
Кладбище, на котором был похоронен Василий Чекрыгин, оказалось затопленным при создании Тишковского водохранилища.
В. Чекрыгин. Мысли 1920-1921
* Много соков вытянула из меня живопись. Как тяжело отдавать душу мертвому холсту, холодной бумаге. Отдаем жизнь. Раньше я думал, что творение легко. Что от «переполненного сердца говорят уста». Говорят-то от растерзанного сердца. Мое искусство видит жизнь зловещую, жизнь плоти. Оно в своем падении сильнее чувствует небо.
* Когда мне бывает особенно тяжело, я вспоминаю Андрея Рублева с его другом, радующимся дивным иконам, Леонардо со спокойной и одинокой душой, великой душой, не отбросившей мира. Он мог стать великим пессимистом, были все данные к этому, но он величайший оптимист, в этом большая опора для меня.
* Я бы назвал цвет, свет, звук – высшей плотью. Творение из этой плоти вовсе не есть создавание подобий. Оно – творение в высшем роде, в высшем мире. Ученые возразят: то что не имеет клеточек, не может быть названо телом. Мы, художники, может быть, и ошибаемся, но не так уж мы не правы. У нас нет другого материала, которым бы мы могли рассказать о Слове.
* Или я умираю, или жизнь в самом деле лишается цвета, замирает – истощается дух в человеке. Природа все также ясна и благоуханна, но чувство ее слабо нынче. Конечно, может быть, это заключение субъективно, но так ли? Кто не чувствует «кризиса сознания», «кризиса мысли», «кризиса культуры», о которых так много говорится, но еще больше переживается передовыми людьми во всех закоулках Европы? Это отрицать нельзя. Не причисляя себя к передовым людям Европы, чувствую этот кризис сознания глубоко и больно и я. Куда идти?
