-
Публикаций
1 418 -
Зарегистрирован
-
Посещение
-
Победитель дней
1
Тип контента
Профили
Форумы
Галерея
- Изображения
- Комментарии к изображению
- Отзывы к изображениям
- Альбомы
- Комментарии альбома
- Отзывы на альбом
Блоги
Магазин
Календарь
Новости
Весь контент Mahant
-
ДАНИИЛА Хороша "русская Жанна Дарк! Счёт погибших в Русско-Японскую войну шёл на сотни тысяч с одной и с другой сторон. Какие уж тут "внешние признаки" - то что Николай получал деньги из России на содержание форпоста православия в Японии (его деятельность там материально себя не окупала), и он сумел собрать на эти деньги всяких нищих в Токио, кормил их и дал возможность учиться грамоте опять же, за счёт пожертвований из России. Но в момент войны он не проявил даже нейтралитета по отношению к своей родине! Он призвал своих новых последователей воевать Одновременно в России тысячи подобных специалистов благословляло на эту войну русских мужиков, с той же благой целью - служению вере и отечеству. Оказывается это не только правильно, но и даже свято? За это канонизируют. Прекрасно. А предательство тогда как классифицируется? Не предал интересов церковной экспансии - великий человек А народ... лишь бы верил, мы солдат новых нарожаем Я не знаю зачем, и кому это нужно Кто послал их на смерть недрожащей рукой, Только так бесполезно, так зло и ненужно, Опускали их в вечный покой...
-
Мне тоже очень интересно поучаствовать в этом дискурсе И, жаль, что к нему пока ещё не подключились люди, которые глубоко православные, чтобы ответить на поставленные (и достаточно сложные) вопросы. На днях, перечитал интересное: "Житие св. Николая Японского", которого канонизировала церковь. Вот что он делал, когда началась русско-японская война 1905 г., оставаясь в Японии. (Отрывок из пастырского воззвания) Это что? "святость проверенная временем" или всё-таки политический акт современной истории?
-
На дорогах из снега заносы, Никуда не деться от ветра. Человек, задавая вопросы, Совершенно не слышит ответа. Закрываясь картинкой знакомой, Нарисованной кисточкой мысли, Жизнь свою застилает соломой, Что бы «кабы чего не вышло». А потом ведет разговоры: - Я не вижу белого света. На дорогах сплошные заторы. Нет возможности для ответа. (Неизвестный автор)
-
ДАНИИЛА Во первых - весь пост читабельный Можно посмеяться и подумать над остроумными "пунктами" Так что, кому интересно, его перечитают до конца не один раз Теперь о затронутом вопросе: Небытия в существовании, которое само по себе бытие, - нет. Изменяется лишь его качество. И это нужно понять... Действительно, Гаутама Будда не объяснял многое словами, и он не пытался сказать о Нирване, как о чём-то подобном иудейскому раю, он видел дальше этого - то Бытие, которое за пределами рая или ада, но путь к познанию которого лежит всё-таки, через осознание очень многих духовных вопросов. Когда Будду однажды попросили сказать о седьмом теле - о теле Нирваны, он просто взял горящую свечу и затушил её, без слов... И это вводит многих в заблуждение - похоже, что Будда атеист, учитель небытия... Атеист отрицает бога, духовные образы, но отрицает из своего невежества - атеист не искатель ответов внутреннего самопостижения, он просто не подошел ещё к пониманию того, что не рождается и не умирает. Будда, напротив, - он завершил путь, он предельно раскрылся и реализован в бессмертии, ... и он тоже не придаёт никакого значения богам или образным видениям "бытия". Он видит это как мир великой иллюзии, но совсем не конец путешествия осознанности и реализации. Согласно восточным знаниям - человеческая форма жизни, это предельный шанс существования, в котором, больше чем в других видах тел, возможна реализация. Даже внетелесные физически персонажи не имеют такой свободы и потенциала. Человек - пограничное измерение между земных и небесным, и в нём сходятся оба эти мира... Физическое тело помогает раскрытию всего остального, что опять же, есть в нас... Но глубже физического есть невидимое глазом эфирное тело - на котором эмоции, чувства, настроения (а кто сказал бы, что такого тела в нём нет? )... И далее как слои - тоньше и тоньше - идём к центру. Дальше есть тело ментальное - философия, логика, политика, образ поведения, образованность - всё это в третьем теле. И оно также смертно, как и физическое. Когда ктой-то умирает все знания смерть стирает - новая жизнь начинается опять с чистого листа. Но глубже - есть тело душевное: молитвы, желания, которые выше жизни и смерти, вера, образы ушедших близких и многое ещё, что не подвластно смерти, именно в этом теле. Его атомы не разлагаются и не погибают, но формируют посмертие... Именно в этом состоянии бытия существует рай и ад, религии, магия, и неземная любовь... Только это не конец пути, не реализация. Пятое тело - духовное. О нём уже сложно говорить словами, их нет... в этом состоянии бытия нет даже мужчины и женщины, нет двойственности. Шестое тело, - космическое, - всего Существования. Никто не давал его карт или описаний. Были лишь методы, способы через медитацию помочь осознать это тончайшее тело, которое тоже есть в человеке... Именно тут Восточные Просветлённые шокировали западный интеллект - когда осознав это тело, без лукавства произносили "Я БОГ". Седьмое тело - тело Нирваны. Оно даже не достижимо полностью в моменты жизни физического тела, но реализованные люди, как Будда, стояли на его пороге - открыты ему. Только когда Будда умер как физический земной человек, он ушёл в это "седьмое" - тело Махапаринирваны. И это конец бесконечного путешествия. В седьмом теле Существования ничего нет, и В НЁМ ЕСТЬ ВСЁ - вездесущие всех миров. Объяснил своими словами, но надеюсь, народ прочитавший поймёт что и как...
-
Из 10-и дней я пробыл всего пять... Увы, опыт для первого раза был более чем достаточный. Закончил группу раньше чем следовало, поскольку хотелось ещё тогда покататься по Индии, а времени на всё было не так много. И, во вторых - в Тайском монастыре не было горячей воды. Для того, чтобы ополоснуться или постирать кипятили воду прямо во дворе в большом котле... Спали мужчины и женщины отдельно, и мужчины ночевали как раз в подвале этого прекрасного храма, что на фотографии. На бетонном полу присутствовали циновки, матрасы и антимоскитные сетки - и ничего более, после первой же ночи я тогда взвыл от того, что на утро от холодного пола болела спина... Но всё это было в первый раз... Второй раз я поехал специально для этой медитации в главный Индийский центр Гоенки - под г. Насик. И, на этот раз промедитировал 10 дней полностью, без предлогов куда-то свалить Условия там были несравненно лучше. по сравнению с Бодхгайей - каждому давалась отдельная комнатушка и там был душ. Но, кстати, сами условия медитации там оказались строже - классические. т.е. никаких разговоров, прогулок, если только не считать сходить покушать и поспать. За эти 10 дней никто не произносил ни единого слова, кроме групплидера, который в начале объяснил, что и как. Опыт, скажу честно, был потясающим, но его трудно объяснить литературно, если только самостоятельно не пережить... Часовую Випассану я много раз и до того, и после того делал... она достаточно простая, это отличный вид расслабления, отдыха, снятия внутреннего напряжения, успокоения. Поэтому рекомендую из своего опыта, из того, что пробовал. Ворота центра в Насике. Штат Махараштра. Индия.
-
Попытаюсь рассказать... Первый опыт десятидневной группы Випассаны я попробовал в Бодхгайе - том городке, где когда-то Гаутама Будда стал Просветлённым. (Это штат Бихар, в Индии). Я записался на группу которая проходила в Тайском монастыре, и это была даже не классическая випассана по Гоенке, но облегчённый её вариант. Т.е. там разрешалось общаться с групплидером, обсуждать то, что происходит при медитации, задавать вопросы, но на это отводился 1 час в день. Кроме того, на этой группе чередовались прогулки по двору Тайского монастыря с молчаливыми сидениями в медитационной аудитории - чтобы ноги не так уставали. Тайский монастырь выглядел так.
-
iwolf Я научу тебя, как всем прийтись по нраву, Улыбки расточай налево и направо, Евреев, мусульман и христиан хвали - И добрую себе приобретёшь ты славу. ДАНИИЛА Cатори - это осознание того, что ты есть не только физическое тело. Это проблеск, момент, когда человек наблюдает себя наблюдающим... Например у Ошо было в юности сатори, когда он медитировал на дереве. Т.е. он любил залазить повыше на дерево, чтобы его там никто не доставал и не мешал сидеть в молчании. Однажды он в момент такой медитации увидел своё физическое тело беспомощно лежащим на земле. Но он не ощущал никакой боли от падения, он попрежнему сидел на дереве и продолжал медитацию... Потом увидел, как подошла женщина - крестьянка, и начала массировать этому телу виски. И тогда он ощутил боль, он понял, что его тело упало, а сознание не изменилось, и он тогда вернулся в тело. Этот опыт открыл ему многое - именно то, что человек это далеко не только физическое существо. И на востоке подобное состояние испытывали многие практики медитации... Но с видениями какой-то образности, групп людей, или космических книг и т.д. сатори имеет мало общего. Теперь немножко про Ошо, тех тем и сторон его учения, которын обсуждаются на Ошо портале - тут уж я убеждён, что любой глубокий вопрос должен быть рассмотрен со всех различных точек зрения - и ЗА и ПРОТИВ, именно так мы можем понять где было правильное а где временное, ложное, наносное... И, соответственно, найти для себе нужные решения. Даниила, в России православие тоже много говорит о религии будущего - только называет это единую религию, негативно. И тут есть своя правда! Любая религия - это власть над людьми, которая похлеще власти политических чиновников, и иерархические пирамиды Католицизма, или Православия, или других подобных учений, этой властью умеют пользоваться. И теперь, представим себе "единую религию земли" В чьих руках будет сконцентрирована вся эта власть? ? Проще говоря - это начало конца (не интересно вдаваться об этом в подробности, тем более в теме Випассаны, но пост свой, прошу, не удаляй, он по своему интересен) pandora Я тоже об этом - медитация это метод самопознания, а вовсе не инструмент для смешения в одну кучу всех мировых религий. Религии - это внешняя сторона - они в уме, они как компьютерные программы для человеческих интеллектов... Но Випассана начинается за пределами ума и логики. Мир доказательств и опровержений религиозных биопрограмм при практике этой Медитации остаётся далеко внизу. Ибо вы движетесь к самому источнику Существования... Кстати, в Японии, Випассана, превратилась в Дзен (всем знакомое слово) , и более простой её вариант называется Задзен - подготовка к действительному опыту внутреннего молчания. Я понцы употребляют слово "концентрация" говоря о дзен - соберите свой сознание, наблюдайте... Можете попробовать это даже дома на компьютере Не шумите... НАБЛЮДАЙТЕ ВМЕСТЕ С МАСТЕРОМ ДЗЕН...
-
ДАНИИЛА Реальность, не замутнённую никакими словами или образами, не связанную с воспитанием в обществе и всякими системами образования - в том числе и религиозными Религий и теорий о сотворении мира, богах и т.д. на земле было больше, чем люди себе часто представляют, и никто пока не исследовал это полностью. Какой смысл забивать этим голову? Тем более "видеть их единство"? А? Не лучше ли посмотреть на тот изначальный источник Истины, который всегда с нами, здесь и сейчас? И именно это делал Будда. Он не занимался сравнительным анализом мудрецов и ветвистых деревьев их учений. Он вообще молчал, когда кто-то пытался заводить разговор о божествах... Нет ни слова в его опыте медитации, ни о Кришне, ни о Шиве, и т.д. ВООБЩЕ НИЧЕГО О БОГАХ! - это назвали в истории "Великое молчание Будды" Он понимал лучше других, что все эти сказки и "духовные предания" чаще всего заводят в дебри сомнений, размышлений, копания во второстепенных вещах, - но не дают прямого пути осознанности. Никто не становился Просветлённым, даже в его время, от того, что наслушался браминских историй, или изучил ведические тексты о единстве истины и религий. Такие люди могли стать философами, образованными знатоками в лучшем случае, но не реализованными и Просветлёнными... Эти знания - был тоже их тонкий барьер для предельной открытости самоисследованию, в котором нет никаких религий, нет написанных книг - есть лишь одна простая правда - ДОВЕРИЕ СУЩЕСТОВАНИЮ iwolf Омар Хайям помимо всего прочего был суфийский мистик, часто говоривший простыми словами о сложном и сокровенном. И таких людей не принимали ортодоксальные мусульмане. Суфии любят танцевать, кружиться, смеяться - и это нераздельно с их молитвами. Жизнь - это игра, нет причин быть слишком серьёзным Я в мечеть не узнать об основах пришёл, Я в мечеть не послушать Корана пришёл, В прошлый раз утащил я молитвенный коврик... Он истёрся до дыр, - я за новым пришёл!
-
pandora Cовершенно правильно Действительно это не так просто, как кажется на первый взгляд Посидеть в молчании всего хотя-бы один час Но если попробовать перед этим потанцевать, полноценно себя в чём-то полезном проявить, то часовая Випассана получается без особых трудностей, вы выплеснули эмоции, сняли напряжение... и просто сидите, наблюдая за дыханием (вдох-выдох). Мысли приходят, но с ними не нужно отождествляться. Можно при этом закрыть или полузакрыть глаза, не сосредотачиваться на внешнем. Быть наблюдателем... Випасанну по методу Гоенки (10-и дневный курс), проходило достаточно много людей, и, как правило, проблемы с тем, что происходит очень похожи. Написана даже книга - всё по дням... например, на 3-4 день наступает критический момент - пик "возмущения". и хочется всё бросить и бежать от этого молчания. Ум сопротивляется всеми способами и находит тысячи причин, чтобы отойти от медитации. Но "ум хороший слуга, и плохой хозяин" Когда будет действительно нужно, вернуться к делам, вы к ним вернётесь, без всяких проблем, ничего "сумашедшего" не произойдёт, кроме временного отдыха от интеллектуальной деятельности. После пятого дня группы по Гоенке происходит адаптирование - привыкание к настрою медитировать, постепенно люди успокаиваются, становятся обращёнными внутрь своего существа. И к десятому дню, как раз тот порог, когда вся "пыль" накопившаяся на сознании оседает, проясняется видение того, о чём действительно говорил Будда, без всякого религиозного космополитизма и сравнений одной религии с другой Без осуждения того, что происходит в мире. Ну и так далее ДАНИИЛА Как раз вся эта интеллектуальная пыль при Випассане оседает. Это медитация без библий и философских выражений. Это практика внутреннего видения в первую очередь, а не религиозных доктрин И ещё - Випассана не изобретение мужского ума. В том тонком теле которое при этом открыто, нет ни мужчин, ни женщин. И Будда - это не имя, но символ, если хотите, просветлённого сознания. Кстати, женщины эту медитацию практикуют на востоке не меньше мужчин.
-
Гаутама Будда вообще один из самых логичных и рационалистичных Просветлённых - "самый безбожный и самый божественный человек на земле" Он не говорил ни о каких богах, он считал что индуизм нужно с корнями вырвать из сознания учеников, чтобы они внутренне были готовы к опыту действительной медитации. А в его медитации нет ни бога (или богов), ни ада, ни рая, ни страха быть наказанным, ни обольщения удовольствиями загробной жизни - нет никакой подобной чепухи. Если вы входите в своё внутреннее пространство, там нет никаких образов, статуй индийского, китайского или японского Будды, нет никаких православных или католических икон. нет концентрации на личности и анализе Христа или Кришны и т.д. Есть только чистое пространство, не замутнённое никаким привнесённым воображением. Сам царевич Гаутама Шаккья Муни, конечно, пробовал все методы медитаций и способы известные его времени. И многое он посчитал ошибочным в индуизме, увидел, что дрение методы не всегда работают, не приносят действительного опыта осознанности. Именно поэтому он дал такие методы, которые были просты, общедоступны и эффективны. Випассана тут только одна из медитаций, но она самая основная и точная. Северный буддизм создал сотни способов и техник, они во многом связаны с молитвами, символами - они тоже эффективны, кто бы спорил. Но тибетцы забыли при этом саму изначальную Випассану... её надолго забыли и в самой Индии, но эта практика сохранилась в южном буддизме - на Бирме, Шри-Ланке. Именно оттуда Гоенка и многие исследователи переняли опыт. Для людей современного мира действительно трудно вот так сразу взять и начать сидеть в молчании... в позе лотоса или какой другой. Слишком много разой информации крутится вокруг, и мы вовлечены в этот поцесс... даже и 1 час в молчании - оказывается великой трудностью Можно попробовать сначала выплеснуь разные эмоции... РЕКОМЕНДАЦИЯ К ВИПАССАНЕ НА 1 ЧАС: "Сначала вы должны танцевать так, что в танце ваши доспехи отбрасываются. Сначала вы должны в радости кричать и петь, чтобы ваша жизнь стала более живой. Сначала вы должны очиститься, чтобы всё, что вы подавили, было, отброшено, и ваше тело очистилось от токсинов и ядов, и ваша душа также очистилась от подавленных травм и ран. Когда это произошло и вы стали способны смеяться и любить, тогда нужна ВИПАССАНА." "Люби себя и наблюдай - сегодня, завтра, всегда." Будда ДАНИИЛА Что я написал, это совершенно не к тому, чтобы обидеть тебя, или тех кто читает тему Я к тому, что не нужно придумывать никаких бого-троиц, библейских или восточных сказок, латинского философствования и т.д. если практикуете внутреннее молчание... Их, этих образов, нет в чистоте Випассаны. Они только ваши призраки, порождённые вами же, или принятые за "чистую монету" из каких-то средств массовой информации. И эти призраки - не настоящая реальность, они исчезают когда сознание становится молчаливым.
-
Serdar В России есть сайт посвящённый целиком Випассане http://www.russian.dhamma.org/ но это практика по Гоенке - групповая медитация на 10 дней Она не обязательна, если кто-то хочет просто попробовать самостоятельно позаниматься Випассаной. Курс Гоенки - для продвинутых Теперь по порядку на то, что спрашивали: Медитация - это и есть искусство "ничего не делать" Не в смысле даже, - мыть посуду, полировать квартиру... Это наука, как ничего не делать, даже в мыслях, когда ты сидишь в позе лотоса... И, в крещендо, - ничего мысленно не делать, когда ты моешь посуду, или очередной раз наводишь порядок в своей комнате, но внутренне (кармически), не вовлечен в этот процесс. Просто остаёшся наблюдателем. Понятно объяснение? ДАНИИЛА Ахинея дремучая! В медитации нет ничего ТАЙНОГО. Это практический опыт многих поколений людей, живших, и живущих на востоке! И при этой практике совсем не обязателен какой-то учитель, тем более, во что-то посвящённый. На десятидневном курсе, конечно, часто присутствуют групплидеры, которые подсказывают, отвечают на вопросы, в специально отведённое для этого время (как правило, это 1 час в день выделяется для вопрос-ответов, но и то, далеко не всегда, тут всё зависит от уровня подготовленности людей, пришедших в группу). Гаутама Будда 6 лет занимался поисками ответов на вопрос о том, что же такое бессмертие... Он обошёл всех известных в его время учителей, йогов, и перепробовал все их методы самопостижения, все аскезы и пути молитв... И, однако, он не нашёл ответа, даже переняв весь их опыт и знания. Он не нашёл ответа, и когда несколько лет вёл аскетический образ жизни в пещере и соблюдал строгие правила... Но, однажды, он истощил себя этими практиками и отбросил их. Он просто сидел в молчании, ни на чём не концентрируясь, и ничего себе не воображая. Именно это состояние бытия и было гранью его Просветления. Вы не станете просветлёнными, ни за час занятий, ни за десятидневный курс, ни за год и более, если изначально не стоите на этом пороге искателя Истины. Но Випассана может помочь в наблюдательности, в видении поступков и их причин, в открытости жизни. Я именно об этом хотел сказать, когда затронул тему ТАКОЙ восточной медитации. Латинский и западная культура имеет к медитации примерно такое же отношение, как к попу гармошка НЕТ НИКАКОГО РАЗМЫШЛЕНИЯ, медитация это не философия, а созерцание Бессмертия. Не опыт ума, но видение того, что лежит за его пределами - и это более тонкое тело. Можно, конечно, прийти к этому через опыт молитвы, исихасты в Греции и на Руси именно так и поступали, и это активный путь - молитва. Его оборотная сторона медали - путь восточного видения Истины не используя при этом никаких слов - медитация.
-
Мда, Сердар... прямо-таки, и не прикасайтесь, и не подходите к Випассане, а то, вдруг, нечаянно свихнётесь, без предельной-то осознанности. К концу шестого года, показалось Ху Джоу, что проник он в самую суть охотничьего мастерства, ибо не добыча, а само понятие стало для него главным. Рассказал он об этом открытии Учителю. Тот подумал, разглядывая ученика, а потом сказал: - А теперь тебе предстоит постичь то, что превыше этого, и что является основой нашей школы. - Что мне нужно сделать для этого? Неужели ещё несколько лет медитировать во дворе? - Немного расстерялся Ху Джоу. - Ты истощил свою душу поисками скрытого смысла, улыбнулся Учитель. Попытайся избавиться от этого, и открой в себе любовь ко всему, что тебя окружает. Может быть ты искал то, что постоянно находилось в тебе, и нужно только почуствовать это." Рассказ Кузьмича. (из фильма "Особенности национальной охоты в зимний период".) И теперь о Випассане: Во первых - медитация, это НЕ концентрация. И вы не сможете "удерживать ум", он постоянно будет находить о чём подумать, особенно, если кто-то решил делать Випассану после дел домашних, или после работы Поток мыслей не прекращается, если даже на 10 и более дней отрываться от всех дел. Мы думаем о бизнесе, о домашних вопросах, о всякой чепухе, ... но всё равно, ум чем-то занят, даже если человек сидит в позе лотоса и вокруг нет ни малейшего звука. Концентрировать ум и давать ему установки, типа "замолчи", тут не помогают и на этом люди, знающие как медитировать не заостряют внимания. Гаутама Будда предложил способ наблюдения за собственным дыханием в момент медитации. Для чего?... Именно для того, чтобы обратить сознание внутрь, от внешних событий, к тому, что происходит в глубине человеческого естества, в том мире, который за пределами ежедневного опыта сознания. Итак, при Випассане вы расфокусированы, расслаблены, наблюдательны... но не со стороны ума, а со стороны внутреннего сознания, которое открыто вечности (вы не можете на нём "концентрироваться", поскольку оно - ваша неотъемлемая природа, которая куда мудрее ежедневного опыта, которым живёт прагматический ум.) И ваша естественная природа не приведёт вас к помешательству, как вы думаете. На практике я не встречал ещё людей, ставших сумашедшими после Випассаны. То, что объединяет людей с вечностью всего существования, не сумашедшее, поэтому, не создавайте и не придумывайте себе никаких образов. Просто наблюдайте. На востоке есть старая притча, о двух птицах, сидящих на одном высоком дереве. Одна из птиц сидит на нижней ветке и беспрерывно смотрит на происходящее внизу. Она переживает, обеспокоена каждую минуту... Другая птица сидит у самой макушки, до неё не долетают звуки, она не обеспокоена тем что происходит во времени. Она смотрит в небо, где нет циферблата часов. Она смотрит на то, что не рождается и не умирает. Это притча о внутреннем сознании человека. В нём живут две эти птицы (если такое сравнение понятно). И медитация, Випассана, - взгляд верхней птицы.
-
Нигер Я на карте моей под ненужною сеткой Сочиненных для скуки долгот и широт, Замечаю, как что-то чернеющей веткой, Виноградной оброненной веткой ползет. А вокруг города, точно горсть виноградин, Это — Бусса, и Гомба, и царь Тимбукту, Самый звук этих слов мне, как солнце, отраден, Точно бой барабанов, он будит мечту. Но не верю, не верю я, справлюсь по книге, Ведь должна же граница и тупости быть! Да, написано Нигер… О, царственный Нигер, Вот как люди посмели тебя оскорбить! Ты торжественным морем течешь по Судану, Ты сражаешься с хищною стаей песков, И когда приближаешься ты к океану, С середины твоей не видать берегов. Бегемотов твоих розоватые рыла Точно сваи незримого чудо-моста, И винты пароходов твои крокодилы Разбивают могучим ударом хвоста. Я тебе, о мой Нигер, готовлю другую, Небывалую карту, отраду для глаз, Я широкою лентой парчу золотую Положу на зелёный и нежный атлас. Снизу слева кровавые лягут рубины, Это — край металлических странных богов. Кто зарыл их в угрюмых ущельях Бенины Меж слоновьих клыков и людских черепов? Дальше справа, где рощи густые Сокото, На атлас положу я большой изумруд, Здесь богаты деревни, привольна охота, Здесь свободные люди, как птицы поют. Дальше бледный опал, прихотливо мерцая Затаенным в нем красным и синим огнем, Мне так сладко напомнит равнины Сонгаи И султана сонгайского глиняный дом. И жемчужиной дивной, конечно, означен Будет город сияющих крыш, Тимбукту, Над которым и коршун кричит, озадачен, Видя в сердце пустыни мимозы в цвету, Видя девушек смуглых и гибких, как лозы, Чье дыханье пьяней бальзамических смол, И фонтаны в садах и кровавые розы, Что венчают вождей поэтических школ. Сердце Африки пенья полно и пыланья, И я знаю, что, если мы видим порой Сны, которым найти не умеем названья, Это ветер приносит их, Африка, твой! . Главный акмеист России.
-
Прививкой рифмы, Даниила, Весь форум Пушкинский затмила, Её поэзия мудра, и светел Ободок пера... (При чём тут "перо" она ведь на копьютере... Значит, не так... ) Её поэзия мудра, Чрез мониторы нам сияет, И взор усталых окрыляет, Всё то, что настучит нам Даня... С клавиатурой, с мышкой томной, Откроет мир такой огромный, Где Библия огнём пылает, Где Дед Мороз под ёлкой тает, "Поёт природа в глубине Гимн ставшей женщиной Весне."... Но скоро затрещат морозы, Засеребрятся средь полей, Читатель ждёт уж рифмы, прозы... Давай, дафай её скорей!!! * * * Что увидишь ты в смутном свеченье астрала? Чаровницу? Владычицу северных вьюг? Что на север земли в этот город сбежала, Бросив вязкий и липкий от похоти юг. Здесь в нордическом граде она заплетает Свои тёмные косы, смотрясь в синеву – Перед ней, как хрустальное море, мерцает Электронное око открытое в тьму. В нём её повеленью послушны частицы Утомлённых сердец в негативе кругов. Её пальцы быстры и порхают, как птицы, Разметая глаза ослеплённых снегов. Это Дайна! – Как песня в пространстве несётся… Её девять звучаний пронижут замёрзший металл: В каждом доме, и в каждой постели проснется Тот, кто в юности смутно об этом мечтал. Это Дайна – её называет так мама, Потерявшая годы в свеченье московских ночей, Не понявшая дочери, что бесконечно упрямо Изливает во мглу свет невидимых миру лучей.
-
Талла Курс Випассаны по Гоенке - 10 дней Вот это уже, действительно, не все способны так сразу выдержать... Но, час отдыха от компьютера, или домашних дел, вполне реально... Мда... наш век требует движения и катарсических методов - побольше двигаться и выплёскивать эмоции (что тоже можно делать как медитацию, есть и такие способы). У Гаутамы Будды всё было проще - сами люди были не такими "информационно-всезнающими" как в эпоху НТР.
-
Книга Свами Ананда Аруна «Видения Святых» - Санта Даршан.. Этот человек был одним из ближайших ученков Ошо, надеюсь его книга заинтересует любителей востока.
-
ДАНИИЛА Достаточно много об этом говорилось, и есть в разных книгах, которые составлялись из дискурсов Ошо. Просветление подобно атомному взрыву человеческого сознания Это одновременно и Преображение и изменение всего, что может быть в жизни... Однако, физически в внешне, человек остаётся таким же, для многих это изменение часто не заметно. Высочайшая вершина и глубочайшее дно, огонь и лёд, в этом измерении открыты в своём единстве... но как такое можно объяснить? и, тем более, на форуме? Вот, что рассказывал сам Раджниш о своём переживании этого Просветления, ему тогда был всего 21 год: «Весь тот день выдался каким-то совершенно необычным, ошеломляющим. Прошлое исчезало, будто его никогда у меня и не было, будто я где-то всё это о себе вычитал. Оно становилось похожим на давний сон, на услышанный когда-то рассказ о чужой жизни. Я расставался с прошлым, рвал связи со своей историей, я забывал свою короткую автобиографию, становился кем-то несуществующим, кого Будда называл анатта. Исчезали границы, пропадали все различия. Сам разум исчезал; он отдалялся на тысячи миль. Он меня попросту не интересовал. В космосе всё шло как надо. Не было нужды сберегать старые воспоминания. Я чувствовал, что что-то надвигалось, что-то непременно должно было случиться, - возможно, я просто умирал, - но даже страха перед смертью не было. Я был готов ко всему. Я был так счастлив, что с радостью даже принял бы смерть. Уснул я дома часов около восьми, но это было мало похоже на сон. Теперь я понимаю, что имел ввиду Патанджали, когда говорил, что самадхи напоминает сон. Разница только в одном: в самадхи ты одновременно спишь и бодрствуешь, спишь и не спишь. Тело расслаблено, каждая клеточка организма спит, но в тебе пылает свет осознанности. Ясный, как единство всего мироздания. Тело покоится в глубоком сне, а сознание возносится на пик активности. Положительное и отрицательное, сон и бодрствование, жизнь и смерть сливаются воедино. Это мгновение, когда исчезают все границы между Творцом и творением. Я словно попал тогда в центр тайфуна, и захлёбывался в бесконечной буре света, радости и блаженства. Это было так реально, что нереальным становилось всё остальное: стены комнаты, весь дом, само моё тело. Все стало нереальным и лишь теперь я впервые видел подлинную действительность. Той ночью я впервые постиг смысл понятия «майя». Разве можно понять его не пережив? Той ночью распахнулись двери нового измерения. И там была она – иная реальность, особая реальность, настоящая реальность, как угодно будет вам называть. Называйте её Богом, Истиной, Нирваной, Мокшей – как угодно, это только земные слова, она не имеет названия. Я задыхался, я погибал! Мне казалось, что если я задержусь хоть на минуту, эта реальность задушит меня. И я выскочил из дома, помчался во двор. Мне хотелось просто оказаться под открытым небом, увидеть звёзды деревья и землю… Стоило мне выйти – и удушье сразу прошло. Моя комнатушка была действительно слишком мала для такого величественного события. Для него даже небо – слишком тесная крыша. Оно выше звёзд, выше слов! Даже походка моя стала иной, я шёл так, будто бы сила тяготения исчезла. Я ничего не весил, я оказался в объятиях неведомой раньше энергии. С этого дня я не мог уже считать себя прежним. Меня соединяет с телом лишь тончайшая нить. Я тут уже не сам по себе, не по своей воле. Воля целого держит меня здесь. Той ночью я стал ничем, а потом стал всем. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я умер и родился заново, и тот, кто родился, не имел почти ничего общего с тем, кто исчез. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Это день моего тотального изменения, и день моего единства с Истиной».
-
ДАНИИЛА Интересный пост! Действительно, мы живём в такое время, когда старые вековые традиции религий и государств ушли в историческое прошлое, они часто не несут внутренних ценностей людям, ищущим самопознания и всего, что связано с духовным ростом. Мир во многом изменился, а благодаря интернету, он ещё и объединился без времён, государств и религий И Слава Богу, что всё именно так! :D :D ))) ))) Молодым на небе трудно, До не влезешь, если стар... По Голгофе бродит Будда И кричит "Аллах Акбар", Неизвестно где мне место Коль я в этой стороне...
-
Не совсем так...! На синем камне приносились одно время жертвы - мелких животных, урожай... короче говоря, это был, как рассказывают, один из престолов для молитв древних славян и + камень обладающий силой, которому поклонялись как проводнику в мир запредельного знания А японцы создают "сады камней" совсем не для поклонения богам, или силам природы - их сады это" кладбища" - места памяти о ушедших близких, куда ходят медитировать и побыть в молчании. Не молятся в своих каменных садах японцы, и культовых обрядов не совершают .
-
Lilian Чтобы на такое ответить, нужно уж по историческим справочникам Москвы как следует полазить. Абсолютно точно, что такие места как Грибоедов и Торгсин существовали, и об этом где-то осталась информация... ДАНИИЛА
-
ЛЕОНАРДО ДА ВИНЧИ О, Винчи, ты во всём - единый: Ты победил старинный плен. Какою мудростью змеиной Твой страшный лик запечатлен! Уже, как мы, разнообразный, Сомненьем дерзким ты велик, Ты в глубочайшие соблазны Всего, что двойственно, проник. И у тебя во мгле иконы С улыбкой Сфинкса смотрят вдаль Полуязыческие жёны, - И не безгрешна их печаль. Пророк, иль демон, иль кудесник, Загадку вечности храня, О, Леонардо, ты - предвестник Ещё неведомого дня. Смотрите вы, больные дети Больных и сумрачных веков, Во мраке будущих столений Он, непонятен и суров, - Ко всем земным страстям бесстрастный, Таким останется навек - Богов презревший, самовластный, Богоподобный человек. Д. С. Мережковский.
-
Takabo Спам, это всё-таки коммерческая реклама Но в этой теме мы говорим о восточной философии, а ссылки, ну как же без них? Иначе не получится всё объективно рассказать, если не "нырять" периодически в разные авторитетно-тематические источники Я вполне согласен, можно жить без Ошо, и вообще без многого. И всё это не обязательно читать, чтобы хорошо и интересно жить. Но философия - будь она в виде книг Николая Бердяева, или Владимира Соловьёва и т.д. учит многому и помогает объективно рассматривать жизнь. Восточная же философия - куда глубже западной, как-то так получается, что от русских классиков этого направления, легко перейти и к Ошо, который, кстати, был победителем философско-религиозных диспутов в Индии много раз И вот, интересное о детстве Ошо - его собственный рассказ в моём переводе с английского. Надеюсь, читателям будет это интересно! РАССКАЗ ОШО О СВОИХ САМЫХ БЛИЗКИХ ЛЮДЯХ. Большую часть моих ранних лет я жил с родителями моей мамы. Те годы были незабываемыми. Маленькая деревня, бедные люди, но мой дедушка – я имею в виду отца моей матери – был очень великодушным человеком. Он был бедным, но богатым в своём великодушии. Я называл отца моей матери Нана; это так в Индии называют отца матери, а мать моей матери, бабушку, называл Нани. Я любил спрашивать моего дедушку: «Нана, где ты нашёл такую прекрасную жену?». Моя бабушка выглядела больше как гречанка, чем как индуска. Индусы особенно не должны утверждать какую-либо чистоту своей крови – гунны, монголы, греки и многие другие нападали, завоёвывали и правили Индией. Они смешали свою кровь с индийской, и так она, видимо, появилась в моей бабушке. Её черты были не традиционно индийскими, и она была сильной женщиной, очень сильной. Мой Нана умер, когда ей было не более пятидесяти, но бабушка жила до восьмидесяти, и была совершенно здоровой. Она умерла в 1970 году. В детстве я воспринимал БАБУШКУ как маму. Моя настоящая мама пришла после этого; я уже вырос, уже избрал определённый стиль жизни, и бабушка помогла в этом безмерно. Я как-то спросил Нани: «Почему она не завела множество детей, как другие индийские семьи?» Они с дедушкой имели только одну дочку, мою мать. Бабушка рассмеялась: - «Ведь если бы у нас было множество детей, то возможно не было бы тебя». Мой дедушка любил меня, но он не мог во многом мне помочь. Он был таким любящим, никогда, даже на мгновение, я не видел ни тени гнева по отношению ко мне в его глазах, но чтобы помогать нужно большее – определённый вид силы, а он всегда боялся моей бабушки. Он был в действительности мужем-подкаблучником. Когда это открывается, я всегда правдив. Он любил меня, он помогал мне,… но что я могу поделать, если он был подкаблучным мужем? Девяносто девять процентов мужей именно такие, и это нормально. Нани была высокой женщиной. Моя мать не похожа на неё ни в чём, ни в физической красоте, ни в духовной смелости. Моя мать простая и застенчивая; но бабушка была безрассудно смелой. Она была мощной женщиной, сильной и прекрасной, а дед, её муж был наоборот маленьким и простым, но им обоим было хорошо вместе. Он никогда не боролся с ней, он этого не мог, поэтому вообще не возникало никаких проблем. Когда мой Нана внезапно заболел, ему ещё не пришло физическое время умирать. Ему было немногим более пятидесяти, или даже меньше, может быть он был даже моложе чем я сейчас. Моей бабушке тогда было ровно пятьдесят, и это был самый пик её зрелости и красоты. Можете ли вы представить себе, что когда дедушка умер, Нани не заплакала, а запела песню! Вот как я научился тому, что смерть должна быть тоже отпразднована, как и жизнь. Она пела ту же самую песню, которую пела тогда, когда впервые полюбила моего дедушку. Это многого стоит: что девяносто лет назад, в Индии, она имела мужество полюбить. Она оставалась незамужней до двадцати четырёх лет. Это было очень редко. Я спросил её однажды, почему она оставалась незамужней так долго. Она была такой красивой женщиной… однажды я, просто шутя, сказал ей, что даже король Чхаттерпура – государства, где находится Каджурахо, должно быть влюбился в неё. Она сказала: «Странно, что ты упомянул это, потому что он действительно влюбился. Я отвергла его, и не только его, но и многих других тоже». В те дни в Индии девочки выходили замуж уже в семь, максимум в девять лет. Просто страх любви,… если они будут постарше, они могут влюбиться. Но отец моей бабушки был поэтом; его песни до сих пор поют в Каджурахо и окрестных деревнях. Он настаивал, что пока она сама не согласится, он не выдаст её замуж ни за кого. По воле случая она полюбила моего дедушку. Я спросил её: «Это даже более странно; ты отвергла короля Чхаттерпура, и, однако, ты полюбила этого, достаточно бедного человека. Зачем? Он определённо был не очень красивым и не был выдающимся, так почему ты полюбила его?» Она сказала: «Ты задаёшь неправильный вопрос. Когда влюбляются, «ПОЧЕМУ» не существует. Я просто увидела его и всё. Я увидела его глаза, и во мне возникло доверие, которое ни разу не поколебалось». Я спрашивал моего дедушку: «Нани говорит, что она полюбила тебя. С её стороны всё в порядке, но почему ты позволил браку произойти?» Он сказал: «Я не поэт или мыслитель, но могу узнать красоту, когда её вижу. Я никогда не видел более прекрасной женщины, чем моя Нани. Я сам был в неё влюблён, и люблю всю жизнь». Вы будете удивлены, узнав, что она родилась в Каджурахо, древнейшей индийской цитадели тантрической культуры. Она всегда говорила мне: «Когда ты немного подрастёшь, не забудь съездить в Каджурахо». Я не думаю, чтобы какой-нибудь родитель дал бы подобный совет своему ребёнку, но моя бабушка была такой редкостью, она настойчиво убеждала меня побывать в Каджурахо. В те дни Каджурахо было абсолютно неизвестным, совершенно не туристическим, и сомнительным для индуистов местом. Первый раз, когда я поехал в Каджурахо, это было сделано только из-за того, что Нани настаивала на этом, но после я побывал там сотни раз. Нет места на земле, где я бы был столько раз. Причина проста: невозможно исчерпать этот опыт. Он неисчерпаем. Всё в храмах Каджурахо таинственно. Должно быть, для создания каждого храма потребовались сотни лет и тысячи мастеров. Я никогда не встречал ничего, что можно назвать настолько совершенным. Даже Тадж-Махал имеет недостатки, Каджурахо – нет. Более того, Тадж-Махал это только прекрасная архитектура; Каджурахо – это вся философия и психология Нового Человека. Я ездил в Каджурахо так много раз, что сбился со счёта. Когда бы у меня ни было время, я мчался туда. Если меня нельзя было нигде найти, моя семья автоматически решала, что я отправился в Каджурахо и меня надо искать там. И они всегда были правы. В Каджурахо находятся тысячи прекрасных скульптур, многие из них обнажённые и занимающиеся сексом. Там множество храмов. Основная часть их сейчас просто руины, но некоторые выжили, возможно, потому, что о них надолго забыли в истории. Махатма Ганди хотел, чтобы эти храмы были похоронены под землёй из-за эротических статуй, чтобы никто мог быть соблазнён их позициями, их наслаждением. Мы благодарны только Рабиндранату Тагору, который остановил Ганди. Он сказал ему: «Оставь эти храмы, такими, как они еcть…» Рабиндранат был поэтом, и он мог понять их глубокую тайну. Однако моя бабушка убеждала меня ехать в Каджурахо. Что за бабушка! Она сама была так прекрасна и очень похожа на греческую статую. Каджурахо – само имя звучит во мне как колокола радости, как будто оно снизошло с небес на землю. Видеть Каджурахо ночью в полнолуние – значит стать свидетелем незабываемого зрелища. Моя бабушка родилась там, неудивительно, что она была прекрасной женщиной, мужественной и также безмерно опасной. Красота всегда такая: смелая и опасная. Она пренебрегла опасностью. Моя мать в характере не похожа на неё, и я только сожалею об этом. Вы не сможете найти что-то от моей бабушки в моей матери. Нани была редкой и отважной женщиной, и она помогла мне отважиться на всё – я имею в виду всё. Если бы я захотел выпить вина, она дала бы его. Она бы сказала: «Пока ты не напьёшься тотально, ты не сможешь освободиться от него». И я сейчас знаю, что это действительный способ освободиться от всякой зависимости вообще. Всё, что я хотел – она организовывала. Бабушка была моей семьёй, и она понимала меня, потому что с самого детства я рос на её глазах. Она знала так много обо мне, как никто другой, потому что она позволяла мне всё… всё. В Индии, когда наступает Праздник Света, люди могут играть в азартные игры. Это странная традиция: три дня азартных игр законны; после этого вас могут поймать и наказать. Я сказал моей бабушке: «Я хочу сыграть». Она спросила: «Сколько денег ты хочешь?» Даже я не мог поверить своим ушам. Я думал, она скажет: «Никаких азартных игр». Вместо этого она сказала: «Итак, ты хочешь сыграть?» Она дала мне несколько рупиевых банкнот и сказала, что я могу идти и играть, когда хочу, потому что человек учится только на самостоятельном опыте. Таким образом, она помогла мне чрезвычайно. Однажды я захотел пойти к проститутке. Мне было пятнадцать, и я узнал. Что проститутка приехала в Гадарвару. Моя бабушка спросила меня: «Знаешь ли ты, что означает проститутка?» Я сказал: «Точно не знаю». Тогда она сказала: «Ты должен пойти и увидеть, но сперва посмотри её песни и танцы». В Индии проститутки сначала поют и танцуют, но пение и танец были такими третьесортными, и женщина сама была такая противная, что меня стошнило! Я вернулся домой в середине, до окончания танцев и песен. Моя Нани спросила: «Почему ты пришёл домой так рано?» Я ответил: «Это было тошнотворно». Только когда позже я читал книгу Жана-Поля Сартра «Тошнота», я понял, что случилось со мной той ночью. Но моя бабушка разрешила мне даже пойти к проститутке. Я не помню, чтобы она хоть когда-то сказала мне нет. Я хотел курить; она сказала: «Помни одну вещь: курение – это хорошо, но всегда кури в доме». Я спросил: «Почему?» Она сказала: «Другие могут возражать, поэтому ты можешь курить в доме. Я снабжу тебя сигаретами». Она продолжала давать мне сигареты, пока я не сказал: «Достаточно! Мне больше не нужно». Моя Нани была готова пройти любой путь, только для того, чтобы помочь мне пережить это самому. Она понимала, что единственный путь узнать – это испытать всё самому; это нельзя передать педагогическими нравоучениями. Родители становятся обычно строгими стражами; они постоянно пытаются предостерегать от всего детей. Ребёнок в действительности – это возрождение Бога. Его нужно уважать, как личность, и ему должны быть даны хоть какие-нибудь удобства для самостоятельного роста и бытия – не только в созвучии с родительской волей, но и в созвучии с его собственным человеческим потенциалом. У моих родителей было много детей, а я был старшим. Вспоминая их семейную жизнь, я не могу подумать, чтобы мой отец когда-либо посмотрел на другую женщину с такой любовью, которая была у него к моей матери. И также трудно представить, – даже для меня, человека, который может представить многое, – что моя мать, хотя бы в мечтах, имела в жизни другого мужчину… невозможно. Они были настолько слаженной семейной парой! Я никогда не видел отца и мать дерущимися, и даже пререкающимися. Люди говорят о чудесах; я видел чудо: моя мать никогда не придиралась к моему отцу. Я знал хорошо их обоих; они были так близки, так дружны, так наполнены, хотя и не слишком богаты. Но они умели быть богатыми даже в их бедности благодаря их человеческой близости, богаты, благодаря их любви друг к другу. Нана обычно ходил каждое утро в храм, однако он никогда не говорил: «Иди со мной». Он никогда не навязывал мне никаких идеологий и убеждений. Это великолепно… не навязывать. Людям, чаще всего присуще – заставлять беспомощного ребёнка следовать их верованиям и традиции; но его это не коснулось. Да, я называю это великим искушением. В тот момент, когда вы видите, что кто-то зависит от вас определённым образом, вы сразу пытаетесь навязать ему свои взгляды, а он даже никогда не сказал мне: «Ты – джайн по вероисповеданию». Бабушка говорила мне много раз: «Почему ты называешь твою мать Баби? Зови её мамой». Я просто пропускал вопрос мимо ушей. Моя Нани каким-то образом стала частью самого моего существа, настолько безмерно она любила меня. Однажды, когда как-то в наш дом забрался вор, она боролась с ним без оружия, и я тогда впервые увидел, какой свирепой может быть женщина,… в самом деле, опасной! Если бы я вовремя не вмешался, она убила бы этого человека. Я сказал: «Нани! Что ты делаешь! Ради меня, отпусти его. Пусть он уйдёт!» Так как я плакал и просил её остановиться ради меня, она отпустила его. Бедный человек не мог поверить, что она сидит на его груди и держит его за горло обеими руками. Это была женщина, которую я любил. Это была женщина, которая сделала меня бунтовщиком. Она помогала мне всеми способами стать тем, кто я есть сейчас. Без неё я, стал бы владельцем магазина, или, возможно, доктором или инженером, потому что когда я сдавал вступительные экзамены, мой отец был слишком беден, чтобы отправлять меня в учиться в университет, но он готов был даже занять деньги, для того, чтобы сделать это. Он очень настаивал, чтобы я пошёл в университет. Я хотел учиться, но наотрез отказался стать доктором или инженером. Я сказал ему: «Если хочешь знать правду, то я хочу быть саньясином, бродягой». Он сказал: «Что! Бродягой!» Я сказал: «Да. Я хочу пойти в университет, чтобы изучать философию, таким образом, я смогу стать философом-бродягой». Он отказался, говоря: «В таком случае я не собираюсь занимать денег и иметь все эти проблемы». Моя бабушка сказала тогда: «Не беспокойся, сын; иди и делай, что ты хочешь. Я жива, и я продам всё, что имею, только для того, чтобы помочь тебе быть собой. Я не буду спрашивать, куда ты хочешь пойти и что ты хочешь изучать». Она никогда не спрашивала после о моей карьере, но постоянно присылала мне деньги, даже когда я стал профессором. Мне пришлось сказать ей, что теперь я сам зарабатываю для себя, и скорее я должен присылать ей деньги. Многие люди часто удивлялись, откуда я беру деньги для приобретения книг, потому что у меня были тысячи книг. Даже когда я был учеником общеобразовательной школы, я имел тысячи книг у себя дома. Весь родительский дом был полон книг, и каждый наш гость удивлялся, откуда это я беру деньги. Моя бабушка сказала мне: «Никогда не говори никому, что ты получаешь деньги от меня, потому что если твой отец или мать узнают об этом, они начнут просить у меня тоже денег, и мне будет трудно отказать им». Она продолжала давать мне деньги. Вы будете удивлены, узнав, что даже в тот месяц, когда она умерла, она подписала чек. Вы также удивитесь, узнав, что-то были последние её деньги в банке. Наверное, как-то она знала, что никакого завтра не будет. Мне повезло в жизни во многих отношениях, но больше всего мне повезло с родителями моей матери. Я точно помню – это было время, когда проводилась перепись населения. Офицер пришёл в наш дом в Кучваде. Он спрашивал о многих вещах. Спрашивал о религии моего дедушки; он сказал: «Джайнизм». Спрашивал о религии моей бабушки… Мой Нана сказал: «Вы можете спросить об этом её сами. Религия – это личное дело. Я сам никогда не спрашивал её». Что за человек! Моя бабушка ответила: «Я не верю в какую-либо религию вообще. Все религии являются детскими для меня». Офицер был шокирован. Даже я был захвачен врасплох. Она не верит ни в какую религию вообще! В Индии невозможно найти женщину, которая не верит ни в какую религию вообще. Но она родилась в Каджурахо, возможно, в семье древних тантристов, которые не верили ни в какие религии. Они практиковали медитацию, но никогда не верили в какую-либо религию. Это звучит очень нелогично, особенно для западного ума: медитация без религии? Да… в действительности, если вы верите в какую-нибудь религию, вы не можете медитировать. Религия – это препятствие в вашей медитации. Медитации не нужно ни Бога, ни рая, ни ада, ни страха быть наказанными, ни обольщения удовольствиями. Медитация не имеет ничего общего с умом; медитация лежит за его пределами, тогда как религия – это только ум, она внутри ума. Я знаю, что Нани никогда не ходила в храм, но она дала мне одну мантру, о которой я расскажу сейчас впервые. Это джайнская мантра, но она не связана с джайнами, как таковыми. Это чистая случайность, что она относится к джайнизму. Нани сказала тогда: «Я сама не принадлежу к какой-либо религии, но я люблю эту мантру, и это всё, что я могу тебе дать – не потому что она традиционно джайнская, но только потому, что я знаю её красоту. Я повторяла её миллионы раз и всегда находила величайший покой… словно прикасаясь к стопам всех тех, кто познал». Намо арихантанам намо намо Намо сиддханам намо намо Намо уваджхайанам намо намо Намо лойе Савва сахунам намо намо Аесо Панч наммокаро Савва пава напасано Мангалам ча саввесим бехенам хаваймангалам Ариханте шаранам павйияни Сидхи шаранам павйихйиянни Саху шаранам паухйянни Намо арихантанам намо намо Намо сиддханам намо намо Намо уваджхайанам намо намо Ом, Шанти, Шанти, Шанти. Я припадаю к стопам тех, кто узнал. Я припадаю к стопам, тех, кто достиг. Я припадаю к стопам всех Мастеров. Я припадаю к стопам всех просветлённых учителей. Я припадаю к стопам всех когда-либо ставших просветлёнными. Безусловно. Ом, Шанти, Шанти, Шанти. Эта мантра очень древняя, она написана на пракрите, не на санскрите. Пракрит – это язык джайнов, и он более древний, чем санскрит. Само слово санскрит означает усовершенствованный, научный. Пракрит – древний, естественный и «сырой» язык. И джайны правы, когда говорят, что их язык самый древний из известных сейчас языков на земле. Первое, что я сделал после просветления, в возрасте двадцати одного года, я поспешил в деревню, где жила моя бабушка, потому что она была той женщиной, которой я хотел рассказать, что произошло. Но необычны пути существования, когда я подходил, она уже стояла в дверях, смотрела на меня, немного удивлённая. Она сказала: «Что произошло с тобой? Ты больше не прежний». Она не была просветлённой, но достаточно умной, чтобы увидеть перемену во мне. Я сказал: «Да, я больше не прежний, и я пришел, чтобы поделиться опытом того, что произошло со мной». Она сказала: «Пожалуйста, что касается меня, оставайся всегда моим Раджой, моим любимым маленьким мальчиком». Поэтому я ничего ей не сказал. Прошёл один день, и она разбудила меня посреди ночи. Со слезами на глазах она сказала мне: «Прости меня. Ты больше не прежний. Ты можешь притворяться, но я могу видеть сквозь твоё притворство. Нет необходимости притворяться. Ты можешь мне сказать, что с тобой произошло. Ребёнок, которого я знала, исчез, но кто-то лучший и светящийся занял его место. Я не могу больше называть тебя своим, но это не имеет значения. Теперь миллионы людей со всего мира смогут назвать тебя своим, и каждый сможет почувствовать тебя как своего». Это был первый раз, когда я кому-то рассказал о просветлении. Моя Нани стала моим первым учеником. Я учил её пути. Мой путь прост: быть спокойным, почувствовать в себе того, кто является наблюдающим, и никогда не является объектом наблюдения; ЗНАТЬ ЗНАЮЩЕГО, И ПОЗАБЫТЬ ЗНАЕМОЕ.. Мне повезло, что моя бабушка была моим первым учеником, потому что я никогда не нашёл того, кто был бы так прост. Я находил очень много таких же, как она, простых людей, но глубина её простоты была такой, что никто никогда не был способен превзойти её, даже мой отец. Он был простым, совершенно простым, и очень глубоким, но не в сравнении с ней. Мне грустно говорить, но ему было далеко до бабушки, а моей матери было до неё ещё дальше. Вы удивитесь, узнав – а я говорю это впервые – моя Нани была не только моей первой ученицей, она также была моей просветлённой ученицей, и она стала просветлённой задолго до того, как я начал посвящать людей в саньясу. Она никогда не была саньясинкой. Она умерла до того, как я примчался из Бомбея, чтобы увидеть её, ровно за двенадцать часов. Это было долгое путешествие из мегаполиса в маленькую деревушку, но она настояла на том, чтобы никто до моего приезда не прикасался к её телу; и затем, всё что я решу должно было бы быть сделано. Если я захочу, чтобы её тело было сожжено, хорошо. Если я захочу, чтобы её тело было похоронено, тоже хорошо. Если я захочу сделать что-нибудь ещё, тогда это тоже будет хорошо. Когда я добрался домой, я не мог поверить своим глазам: ей было восемьдесят лет, а она выглядела такой молодой. Она умерла двенадцать часов назад, но всё ещё не было признаков разложения. Я сказал ей: «Нани, я приехал. Я знаю, что в этот раз ты не сможешь мне ответить. Я просто говорю, чтобы ты услышала. Не нужно отвечать». И вдруг, почти чудо! Там был не только я, но и мой отец, и вся моя семья. На самом деле, собралась вся округа. Все они видели одно: из её левого глаза скатилась слезинка – через двенадцать часов!» Врачи подтвердили её смерть. Мертвецы не плачут; даже и живые редко это делают, что уж говорить о мёртвых! Но это была слеза. Я принял её за ответ, что ещё мог я ожидать? Я зажёг огонь на её погребальном костре, как она и хотела. Я не сделал это впоследствии даже для ТЕЛА МОЕГО ОТЦА. Даже в своей смерти Нани была прекрасна,… я не мог поверить, что она умерла. Поджечь её тело было самым трудным делом, которое я сделал в моей жизни. И внезапно все статуи Каджурахо ожили тогда для меня. В её мёртвом теле я увидел всю философию древнего Каджурахо. Первое, что я сделал, после того, как увидел её, это поехал снова в Каджурахо. Это был единственный способ отдать ей должное. Теперь КАДЖУРАХО было даже более прекрасным, чем раньше, потому что я мог видеть её везде, в каждой статуе.
-
-lz- Божественность - это в данном случае слово, возможно не самое подходящее для определения качества нашего, челоеческого сознания (которое многомерно). Можно тут применить и слово - медитативность, но оно для западного интеллекта ещё меньше будет понятно. "Это звучит очень нелогично, особенно для западного ума: медитация без религии? Да… в действительности, если вы верите в какую-нибудь религию, вы не можете медитировать. Религия – это препятствие в вашей медитации. Медитации не нужно ни Бога, ни рая, ни ада, ни страха быть наказанными, ни обольщения удовольствиями. Медитация не имеет ничего общего с умом; медитация лежит за его пределами, тогда как религия – это только ум, она внутри ума". Ошо. Вопрос не в религии слов - верить в слова, это верить во внешнее - приходящее и интеллектуальное. Глубины большой тут нет. Любое учение о постижении запредельного - это метод, палка о двух концах. Например - древне христианский исихазм, это внутреннее молчание, приходящее от определённой практики постов, молитв, убеждений и т.д. но это тоже методы (посты, молитвы, сказки), они лживы, не ложно лишь само бытие - измерение открытости Истине и молчания которого достигали исихасты. В случае же с Ошо - его учение в первую очередь о медитации, не о пропаганде антихристианских или антирелигиозных идей.